回目錄 | 上一頁
六度集經卷第八
吳天竺三藏法師康僧會譯
明度無極第六凡九章
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與
千二百五十比丘俱菩薩萬人共坐第一弟
子鶖鷺子前稽首長跪白言車匿宿命有何
功德菩薩處家當爲飛行皇帝而勸棄國入
山學道自致爲佛拯濟衆生功勳巍巍乃至
滅度惟願世尊爲現其源佛歎曰善哉善哉
鶖鷺子所問甚善車匿累世功勳無量爾等
諦聽吾將說之對曰唯然佛言吾昔爲菩薩
在尼呵遍國其王聞人或爲道昇天或爲神
祠昇天者王自童孺來常願昇天未知所由
國有梵志四萬餘人王視之曰吾欲昇天將
以何方耆艾對曰善哉問也王將欲以斯身
昇天耶以魂靈乎王曰如斯坐欲昇天也曰
當與太妃可獲之矣王喜無量以金銀二千
斤賜之梵志獲寳歸快相娛樂寳盡議曰令
王取童男童女光華踰衆者各百人象馬雜
畜事各百頭先飯吾等却殺人畜以其骨肉
爲陛昇天以事上聞王曰甚善即命臣外疾
具如之悉閉著獄哭者塞路國人僉曰夫爲
王者背佛眞化而興妖蠱喪國之基者也梵
志又曰儻殺斯生王不獲昇天吾等戮屍于
市朝其必也重謀曰香山之中有大王妓女
名似人形神聖難獲令王求之若其不致衆
事都息吾等可無訧矣又之王所曰香山之
中有天樂女當得其血合于人畜以爲階陛
爾乃昇天王重喜曰不早陳之今已四月始
有云乎對曰吾術本末王令國內黎庶並會
快大賞賜酒樂備悉今曰孰能獲神女乎民
有知者曰第七山中有兩道士一名闍犂一
曰優犇知斯神女之所處也王曰呼來使者
奉命數日即將道士還王喜設酒爲樂七日
曰爾等爲吾獲神女來吾其昇天以國惠爾
對曰必自免迫退座尋求二月有餘經七重
山乃之香山覩大池水縱廣三十里池邊平
地有寳城縱廣起高各八十里寳樹周城耀
耀光國池中蓮華華有千葉其有五色光光
相照異類之鳥唱和而鳴城門七重樓閣宮
殿更相因仍幢旛暐曄鍾鈴五音天帝處中
倡人相娛七日之後釋出遊戲於池沐浴快
樂已畢當還昇天池邊樹下有聖梵志內外
無垢獲五通之明兩道士進稽首曰斯音絶
世將爲誰樂答曰頭魔王女等千餘人于斯
遊戲方來修處爾等早退受命退隱議曰斯
梵志道德之靈吾等當以何方致天女乎惟
當以蠱道結草祝厭投之于水令梵志體重
天女靈歇耳即結草投水以蠱道祝帝釋旋
邁諸天都然惟斯天女不獲飜飛兩道士入
水解其上衣以縛之女曰爾等將以吾爲答
如上說以竹爲[  ]行道七日乃之王國詣宮
自懼王喜現女爲之設食慰勞道士曰吾獲
昇天斯國惠爾王之元子名難羅尸爲異國
王厥太子名須羅先內慈行和明照太初見
世衆生未然之事無窈不覩無微不達六度
高行不釋于心自誓求如來無所著正眞覺
道法御天人師善逝世[間]解逮于本無王曰
吾當昇天呼皇孫辤孫至稽首虔辭畢退就
座王曰爾親逮民安乎對曰蒙潤並寧孫曰
吾不求天女爲妃者王必殺其黨國人以聞
王曰吾當以其血爲陛昇天孫即絶食退寢
不悅王懼其喪即以妃焉內外欣懌衆患都
歇四月之後梵志復聞曰當爲埳殺諸畜生
以填埳中取神女血塗其上擇吉日祠天王
曰善哉命諸國老羣僚黎庶當興斯祀皇孫
聞之憮然不悅難梵志曰斯祀之術出何聖
典乎梵志答曰夫爲斯祀祚應昇天皇孫難
曰夫殺者害衆生之命害衆生之命者逆惡
之元首其禍無際魂靈轉化更相嫌怨刄毒
相殘世世無休死入太山燒煑脯割諸毒備
畢出或畜生死輙更刄若後爲人有戮尸之
咎者殘殺之所由也豈有行虐而昇天者乎
梵志答曰爾年未始智將何逮而難吾等皇
孫曰吾宿命時生梵志家連五百世翫爾道
書清眞爲首爾等巧僞豈合經旨乎梵志曰
子知吾道奚不陳之皇孫具說梵志景則聖
趣至清而爾等穢濁殘酷貪餮虚以邪祀殺
人衆畜嗜酒婬亂欺上窮民令民背佛違法
遠賢不宗盡財供鬼而親[飢]寒豈合聖趣沙
門之高行乎梵志等恧慙稽首而退孫即爲
祖王陳無上正眞最正覺至誠之信言夫欲
昇天者當歸命三尊覺四非常都絶慳貪植
志清淨損己濟衆潤逮衆生斯一也慈愍生
命恕己濟彼志恒止足非有不取守貞不泆
信而不欺酒爲亂毒孝道枯朽遵奉十德導
親以正斯二矣忍衆生辱悲傷狂醉毒來哀
徃濟而不害喻以三尊解即助喜子育等護
恩齊二儀斯三矣銳志精進仰登高行斯四
矣棄邪除垢志寂若空斯五矣博學無蓋求
一切智斯六矣懷斯弘德終始無尤索爲三
界法王可得昇天何難若違佛慈教崇彼凶
酷殘衆生命婬樂邪祀生即天棄死入三塗
更相凋戮受禍無窮以斯尤惡庶望昇天譬
違王命者冀獲高位也王曰善哉信矣開獄
大赦却絶諸妖即舉國寳令孫興德皇孫獲
寳都斯窮民布施七日無乏不足布施之後
勸民持戒率土感潤靡不遵承天龍鬼神僉
然歎善爲雨名寳衆綵諸縠鄰國慕德歸化
猶衆流之海也皇孫將妃辤親而退還國閉
閤廢事相樂衆臣以聞曰不除其妃國事將
朽矣父王曰祖王妻之焉得除乎召而閉之
妃聞恧然飛還本居之第七山覩優犇等告
之曰吾[婿]來者爲吾送之留金指鐶爲信父
聞妃去遣子返國不覩其妃悵然流淚護宮
神曰爾無悼焉吾示爾路妃在第七山疾尋
可及皇孫聞之即服珠衣帶劔執弓矢光耀
四十里明日至七山覩妃折樹枝投地爲識
前見兩道士問曰吾妃歷茲乎曰然以環付
之翼從俱行以木爲橋度彼小水之八山上
覩四禪梵志五體投地稽首爲禮曰覩妃經
斯乎答曰經茲矣且坐須臾吾示爾處時天
王釋化爲獼猴威靈震山皇孫大懼梵志曰
爾無懼也彼來供養獼猴覩三道士疑住不
前梵志曰進獼猴即進以果供養梵志受之
四人共享謂獼猴曰將斯三人至似人形神
所曰斯何人令之昇天乎梵志曰國王太子
開士之元首者也方爲如來無所著正眞道
最正覺道法御天人師衆生當蒙其澤得逮
本無獼猴歎曰善哉開士得佛吾乞爲馬優
犇二人一願爲奴一願爲應眞開士曰大善
即俱昇天道有縁一覺五百人俱過稽首遣
獼猴還取華散諸佛上願曰令吾疾獲爲正
覺將導衆生滅生死神逮于本無三人又如
前願俱爲諸佛稽首而去到似人形神城門
之外獼猴稽首而退三人俱坐時有青衣出
汲水開士問曰爾以水爲答曰給王女浴開
士脫指鐶投其水中天女覩環即止不浴啓
其親曰吾夫相尋今來在茲親名頭[ ]喜而
疾出與之相見開士稽首爲[婿]之禮兩道士
稽首而退王請入內手以女授侍女千餘天
樂相娛留彼七年存親生養言之哽噎辭退
歸國天王曰斯國衆諸今以付子而去何爲
開士又辭如前王曰且留七日盡樂相娛七
日之後有大神王詣天王所賀曰王女旣歸
又致聖[婿]天王曰吾女微賤獲聖雄之[婿]思
歸養親煩爲送之鬼王敬諾即以天寳爲殿
七層之觀衆寳天樂世所希覩鬼王掌奉送
著本土稽首而退開士覩親虔辭備悉祖王
喜而禪位焉天女鬼龍靡不稱善大赦衆罪
空國布施四表黎庶下逮衆生濟其窮乏從
心所欲衆生踊躍靡不咨嗟歎佛仁化潤過
天地八方慕澤入國若幼孩之依慈母祖王
壽終即生天上佛告鶖鷺子皇孫者吾身是
四禪梵志者鶖鷺子是優犇者今目連是闍
犂者今車匿是帝釋者今揵德是父王者迦
葉是祖王者今白淨王是母者吾母舍妙是
妃者裘夷是菩薩累載以四等弘慈六度無
極拯濟衆生難爲籌筭佛說經竟諸菩薩四
輩弟子天龍鬼神及質諒神靡不歡喜作禮
而去
遮羅國王經
昔者遮羅國王嫡后無嗣王甚悼焉命曰爾
歸女宗以求有嗣之術還吾不訧也后泣辭
退誓命自捐投隕山岨遂之林藪天帝釋感
曰斯王元后故世吾姊也今以無嗣捐軀山
險愴然愍之忽爾降焉以器盛果授之曰姊
爾吞斯果必有聖嗣將爲世雄若王有疑以
器示之斯天王神器明證之上者后仰吞果
忽然不覩天帝所之應則身重還宮覩王具
以誠上聞時滿生男厥狀尤陋覩世希有年
在齠齓聰明博暢智策無儔力能躃象走攫
飛鷹舒聲響震若師子吼名流遐邇八方咨
嗟王爲納鄰國之女厥名月光端正妍雅世
好備足次有七弟又亦姝嚴后懼月光惡太
子狀訛曰吾國舊儀家室無白日相見禮之
重者也妃無失儀矣對曰敬諾不敢替尊教
自斯之後太子出入未甞別色深惟本國與
七國爲敵力諍無寧兆民呼嗟吾將權而安
之心自惟曰吾體至陋妃覩必邁邁則天下
康兆民休矣欣而啓后欲一覩妃觀厥容儀
后曰爾狀醜矣妃容華豔厥齊天女覺即捨
邁爾終爲鰥乎太子重辤后愍之即順其願
將妃觀馬太子佯爲牧人妃覩之曰牧人醜
乎后曰斯先王牧夫矣後將觀象妃又覩焉
疑之曰吾之所遊輙覩斯人將是太子乎妃
曰願見太子之光容后即權之令其兄弟出
遊行國太子官僚翼從侍衛后妃觀之厥心
微喜後又入苑太子登樹以果擲背妃曰斯
是太子定矣夜伺其眠默以火照覩其姿狀
懼而奔歸后忿曰焉使妃還乎對曰妃邁天
下泰平之基民終寧其親[泉]拜辤尋之至妃[矣]
國佯爲陶家賃作瓦器器妙絶國陶主覩妙
賷以獻王王獲器喜以賜小女傳現諸姊月
光知[婿]之所爲投地壞焉又入城賃染衆綵
結其一疋爲衆奇巧雜技充滿覩世希現染
家欣異又以獻王王重悅之以示八女月光
識焉捐而不視又爲大臣賃養馬馬肥又調
曰爾悉有何技乎對曰太官衆味余其備矣
臣令爲饌以獻大王王曰孰爲斯食臣如實
對王命爲太官監典諸肴膳以羹入內供王
八女欲致權道佯覆沃身諸女驚懼月光不
眄天帝釋喜歎曰菩薩憂濟衆生乃至于茲
乎吾將權而助之焉挑七敵國使會女都爾
乃兆民無禍息矣化爲月光父王手書以月
光妻之七國興禮造國親迎俱會相勞翔茲
何爲各云娉娶女名月光訟之紛紛各出手
書厥怨齊聲當滅爾祀其爲不貸遣使還書
僉然詰曰以爾一女弄吾七國怨齊兵盛爾
喪國在于今矣父王懼曰斯禍弘矣將宿行
所招乎謂月光曰爾爲人妃若[婿]明愚吉凶
好醜厥由宿命孰能攘之而不貞一盡孝奉
尊薄[婿]還國禍至于茲吾今當七分爾屍以
謝七王耳月光泣曰願假吾命漏刻之期募
求智士必有能却七國之患者也王即募曰
孰能攘斯禍者妻以月光育以元福太子曰
疾作高觀吾其攘之觀成太子權病跬步頓
地須月光荷負爾乃却敵矣月光惶灼懼見
屠戮扶格登觀僅能焉太子高聲謂七國王
厥音遠震若師子之吼喻以佛教爲天牧民
當以仁道而今興怒怒盛即禍著禍著即身
喪[夫]喪身失國其由名色乎七國師雄靡不[天?]
尸蹌者斯須而穌欲旋本土太子啓王曰婚
姻之道莫若諸王矣何不以七女嫡彼七王
子[婿]蕃屏王元康矣臣民休矣親獲養矣王
曰善哉斯樂大矣遂命七王以女妻之八[婿]
禮豐君民欣欣于斯王逮臣民始知太子月
光之舊[婿]即選良輔武士翼從各令還國九
國和寧兆民抃舞僉然歎曰天降吾父夫聖
人權術非凡所照德聚功成乃爾炅然無復
譏謗還國有年大王崩殂太子代位大赦衆
罪以五戒六度八齋十善教化兆民灾[孽]都
息國豐衆安大化流行皆奉三尊德盛福歸
衆病消滅顏影煒煒喻彼桃華所以然者菩
薩宿命室家俱耕令妻取食望覩妻還與一
辟支佛俱行隱山岸久而不至疑心生焉興
忿執鋤欲徃捶之至見其妻以所食分供養
沙門退叉手立沙門食竟拋鉢虚空光明煒
燁飛行而退[婿]心悔愧念妻有德乃致斯尊
吾有重愚將受其殃即謂妻曰爾供養福吾
當共之餘飯俱食爾無訧也至其命終各生
王家妻有淳慈之惠生而端正[婿]先恚而後
慈故初醜而後好也佛告諸比丘夫人作行
先惠而後奪後世初生豪富長即貧困初奪
後惠後世受之先貧賤而長富貴太子者吾
身也妻者裘夷是父王者白淨王是母者吾
母舍妙是天帝釋者彌勒是也開士世世憂
念衆生拯濟塗炭菩薩普智度無極行明施
如是
菩薩以明離鬼妻經
昔者菩薩時爲凡人年十有六志性開達學
博覩弘無經不貫練精深思衆經道術何經
最眞何道最安思惟喟然而歎曰唯佛經最
眞無爲最安重曰吾當懷其眞處其安矣親
欲爲納妻悵然而曰妖禍之盛莫大于色若
妖蠱臻道德喪矣吾不遁邁將爲狼吞乎於
是遂之異國力賃自供時有田翁老而無嗣
草行獲一女焉顏華絶國忻育爲嗣求男爲
偶遍國無可翁賃菩薩積有五年觀其操行
自微至著中心嘉焉曰童子吾居有足以女
妻爾爲吾嗣矣女有神德惑菩薩心納之無
幾即自覺曰吾覩諸佛明化以色爲火人爲
飛蛾蛾貪火色身見燒煑斯翁以色火燒吾
躬財餌釣吾口家穢喪吾德矣夜默遁邁行
百餘里依空亭宿亭人曰子何人乎曰吾寄
宿亭人將入覩妙牀蓐衆珍光明中有婦人
顏似己妻惑菩薩心令與之居積有五年明
心覺焉曰婬爲蠣蟲殘身危命者也吾故馳
隱衰又逢焉默而疾邁又覩宮寳婦人如前
復惑厥心與居十年明心覺焉曰吾殃重矣
奔而不免深自誓曰終不寄宿又復遁逃遙
覩大屋避之草行守門者曰何人夜行答曰
趣及前[陬]曰有禁無行內人呼前所覩如上
婦曰自無數劫誓爲室家爾走安之菩薩念
曰欲根難拔乃如之乎即興四非常之念曰
吾欲以非常苦空非身之定滅三界諸穢何
但爾垢而不能殄乎興斯四念鬼妻即滅中
心炅如便覩諸佛處已前立釋空不願無想
之定授沙門戒爲無勝師菩薩普智度無極
行明施如是
儒童經
昔者菩薩生鉢摩國時爲梵志名曰儒童白
師學問仰觀天文圖讖衆書聞見即貫守眞
崇孝國儒嘉焉師曰爾道備藝足何不遊志
教化始萌乎對曰宿貧乏貨無以報潤故不
敢退也母病尤困無以醫療乞行傭賃以供
藥直師曰大善稽首而退周遊近國覩梵志
五百人會講堂施高座華女一人銀錢五百
昇坐高座衆儒共難覩博道淵者女錢貢之
菩薩臨觀覩其智薄難即辭窮謂衆儒曰吾
亦梵志之子可預議乎僉然曰可即昇高座
衆儒難淺而答道弘問陿而釋義廣諸儒曰
道高明遐者可師焉僉降稽首菩薩辤退諸
儒俱曰斯雖高智然異國之士不應納吾國
之女也益以銀錢贈焉菩薩答曰道高者厥
德淵吾欲無欲之道厥欲珍矣以道傳神以
德授聖神聖相傳影化不朽可謂良嗣者乎
女欲覩道之源伐德之根可謂無後者乎說
畢即退衆儒[赧]然而有恥焉女曰彼高士者
即吾始之君子矣褰衣徒步尋厥跡涉諸國
力疲足瘡頓息道側到鉢摩國王號制勝行
國嚴界覩女疲息問爾何人爲道側乎女具
陳其所由王嘉其志甚悼之焉王命女曰尋
吾還宮以爾爲女女曰異姓之食可徒食乎
願有守職即從大王王曰爾採名華供吾飾
也女即敬諾從王歸宮日採名華以供王用
儒童還國覩路人擾擾平填墟掃地穢問行
人曰黎庶欣欣將有慶乎答曰定光如來無
所著正眞道最正覺道法御天人師將來教
化故衆爲欣欣也儒童心喜寂而入定心淨
無垢覩佛將來道逢前女採華挾瓶從請華
焉獲華五枝王后庶人皆身治道菩薩請地
少分躬自治之民曰有餘小溪而水湍疾土
石不立菩薩惟曰吾以禪力下彼小星填之
可乎又念曰供養之儀以四大力苦躬爲善
即置星摙石以身力填之禪力住焉餘微淹
壍而佛至矣解身鹿皮衣著其濕地以五華
散佛上華羅空中若手布種根著地生矣佛
告之曰後九十一劫爾當爲佛號曰能仁如
來無所著正眞道最正覺道法御天人師其
世顚倒父子爲讎王政傷民猶雨衆刄民雖
避之難免其患矣爾當於彼拯濟衆生時獲
度者難爲籌筭儒童心喜踊在虚空去地七
仞自空來下以髮布地令佛蹈之世尊跨畢
告諸比丘無蹈斯土所以然者受決之處厥
尊無上有智之士峙剎于茲與受決同諸天
僉然齊聲而云吾當住剎時有長者子名曰
賢乹以微柴插其地曰吾剎已立矣諸天顧
相謂曰凡庶豎子而有上聖之智乎即摙衆
寳於上立剎稽首白言願我得佛教化若今
今所立剎其福云何世尊曰儒童作佛之時
爾當受決矣佛告鶖鷺子儒童者是我身賣
華女者今裘夷是長者子者今座中非羅耶
是非羅耶即稽首佛足佛授其決後當爲佛
號曰快見佛說經竟諸四輩弟子天龍鬼神
靡不歡喜稽首而去菩薩普智度無極行明
施如是
摩調王經
聞如是一時衆祐在無夷國坐于樹下顏華
煒煒有踰紫金欣然而笑口光五色當時見
者靡不躍豫咸共歎曰眞所謂天中天者也
阿難正服稽首而曰衆祐之笑必欲濟度衆
生之冥矣衆祐曰善哉實如爾云吾不虚笑
即興法也爾欲知笑意不乎阿難對曰飢渴
聖典誠無飽足也衆祐曰昔有聖王名摩調
時爲飛行皇帝典四天下心正行平民無竊
怨慈悲喜護意如帝釋時民之壽八萬歲也
帝有七寳紫金轉輪飛行白象紺色神馬明
月神珠玉女聖婦主寳聖臣典兵聖臣帝有
千子端正仁靜明於徃古預知未然有識之
類靡不敬慕帝欲遊觀東西南北意適存念
金輪處前隨意所之七寳皆然飛導聖王天
龍善神靡不防衛散衆寳華稱壽無量帝勑
近臣主巾櫛者爾其見吾頭髮生白即當以
聞夫髮白色毀死之明證吾欲捐穢世流俗
之役就清淨憺怕之行近臣如命後見髮白
即以上聞帝心欣然召太子曰吾頭生白白
者無常之證信矣不宜散念於無益之世今
立爾爲帝典四天下臣民繫命于爾爾其愍
之法若吾行可免惡道髮白棄國必作沙門
立子之教四等五戒十善爲先明教適畢即
捐國土於此廬地樹下除鬚髮著法服作沙
門羣臣黎庶哀慕躃踊悲哭感結摩調法王
子孫相繼千八十四世聖皇正法末後欲虧
摩調聖王復捨天上以魂神下從末世王生
亦爲飛行皇帝號名曰喃正法更興明勑宮
中皇后貴人令奉八戒月六齋一當慈惻愛
活衆生二慎無盜富者濟貧三當執貞清淨
守眞四當守信言以佛教五當盡孝酒無歷
口六者無卧高牀繡帳七者晡冥食無歷口
八者香華脂澤慎無近身淫歌邪樂毋以穢
行心無念之口無言矣身無行焉勑諸聖臣
道行英士下逮黎民人無尊卑令奉六齋翫
讀八戒帶之著身日三諷誦孝順父母敬奉
耆年尊戴息心令詣受經鰥寡幼弱乞兒給
救疾病醫藥衣食相濟共乏無者令詣宮門
求所不足有不順化者重傜役之以其一家
處于賢者五家之間令五化一先順者賞輔
臣以賢不以貴族自王明法施行之後四天
下民慈和相向殺心滅矣應得常讓夜不閉
門貞潔清淨非妻不欲一不言二出教仁惻
覩不常誠辭不華綺見彼吉利心喜言助大
道化行凶毒消滅信佛信法信沙門言無復
疑結喃王慈潤澤無不至八方上下靡不歎
德第二天帝及四天王日月星辰海龍地祇
日共講議世間人王四等慈惠恩之所至過
於諸天天帝釋告諸天曰寧欲見喃王不乎
諸天曰積年之願實如明教帝釋即如伸臂
之頃至喃王慈惠殿上見喃王曰聖王盛德
諸天飢渴思欲相見無日不願聖王豈欲見
忉利天其上自然無願不有喃王曰善思欲
遊戲帝釋還彼呼御者名曰摩婁以吾所乗
千馬寳車迎喃王來御者承命以天車迎喃
王車至止于闕下羣臣黎庶靡不愕然斯聖
王瑞歎未曾有更相宣稱率土咸歡我王普
慈潤逮衆生月六齋八戒自修又以教民斯
德重矣故令天帝敬愛來迎也喃王昇車車
馬俱飛徐徐徘徊欲民具見王告御者且將
吾觀惡人二道地獄餓鬼燒煑拷掠受其宿
罪之處御者如命畢乃上天帝釋歡喜下牀
出迎曰勞心經緯憂濟衆生四等六度菩薩
弘業諸天王思欲相見帝釋自前把臂共坐
喃王容體更變香潔顏光端正與釋無異即
作名樂其音無量散寳華香非世所覩帝釋
重曰慎無戀慕世間故居天上衆歡聖王之
有也喃王志在教化愚冥滅衆邪心令知三
尊答帝釋曰如借人物會當還主今斯天坐
非吾常居暫還世間教吾子孫以佛明法正
心治國令孝順相承戒具行高放捨人身上
生天上與釋相樂佛告阿難喃王者是吾身
子孫相傳千八十四世立子爲王父行作沙
門阿難歡喜稽首而曰衆祐慈愍衆生恩潤
乃爾功德不朽今果得佛爲三界中尊諸天
仙聖靡不宗敬諸比丘歡喜作禮而去
阿離念彌經
聞如是一時佛在舍衛國優犂[陬]中時諸比
丘中飯之後坐於講堂私共講議人命至短
身安無幾當就後世天人蟲物無生不死愚
闇之人慳貪不施不奉經道謂善無福惡無
重殃恣心快志惡無不至違於佛教後悔何
益佛以天耳遙聞諸比丘講議非常無上之
談世尊即起至比丘所就座而坐曰屬者何
議長跪對曰屬飯之後共議人命恍惚不久
當就後世對如上說世尊歎曰善哉善哉甚
快當爾棄家學道志當清潔惟善可念耳比
丘坐起當念二事一當說經二當禪息欲聞
經不對曰唯然願樂聞之世尊即曰昔有國
王名曰俱獵其國有樹樹名羞波洹樹圍五
百六十里下根四被八百四十里高四千里
其枝四布二千里樹有五面一面王及宮人
共食之二面百官食之三面衆民食之四面
沙門道人食之五面鳥獸食之其樹果大如
二斗瓶味甘如蜜無守護者亦不相侵時人
皆壽八萬四千歲都有九種病寒熱飢渴大
小便利愛欲食多年老體羸有斯九病女人
年五百歲乃行出嫁時有長者名阿離念彌
財賄無數念彌自惟壽命甚促無生不死寳
非己有數致灾患不如布施以濟貧乏世榮
雖樂無久存者不如棄家捐穢濁執清潔被
袈裟作沙門即詣賢衆受沙門戒凡人見念
彌作沙門數千餘人聞其聖化皆覺無常有
盛即衰無存不亡惟道可貴皆作沙門隨其
教化念彌爲諸弟子說經曰人命致短恍惚
無常當棄此身就於後世無生不死焉得久
長是故當絶慳貪之心布施貧乏撿情攝欲
無犯諸惡人之處世命流甚迅人命譬若朝
草上露須臾即落人命如此焉得久長人命
譬若天雨墮水泡起即滅命之流疾有甚於
泡人命譬若雷電恍惚須臾摩滅命之流疾
有甚雷電人命譬若以杖捶水杖去水合命
之流疾有甚於此人命譬若熾火上杪少膏
著中須臾燋盡命之流去疾於少膏人命譬
若織機經縷稍就減盡夫命日夜耗損若茲
憂多苦重焉得久長人命譬若牽牛市屠牛
一遷步一近死地人得一日猶牛一步命之
流去又促於此人命譬若水從山下晝夜進
疾無須臾止人命過去有疾於此晝夜趣死
進疾無住人處世甚勤苦多憂念人命難得
以斯之故當奉正道守行經戒無得毀傷布
施窮乏人生於世無不死者念彌教諸弟子
如斯又曰吾棄貪婬瞋恚愚癡歌舞妓樂睡
眠邪僻之心就清淨心遠離愛欲捐諸惡行
內洗心垢滅諸外念覩善不喜逢惡不憂苦
樂無二清淨其行一心不動得第四禪吾以
慈心教化人物令知善道昇生天上悲心傷
愍恐其墮惡吾見四禪及諸空定靡不照達
其心歡喜以其所見教化萬物令見深法禪
定佛事若有得者亦助之喜養護萬物如自
護身行此四事其心正等眼所受見麤好諸
色其耳所聞歎音罵聲香熏臭穢美味苦辛
細滑麤惡可意之願違心之惱好不忻豫惡
不怨恚守斯六行以致無上正眞之道若曹
亦當行斯六事以獲應眞之道念彌者三界
衆聖之尊師也智慧妙達無窈不明矣其諸
弟子雖未即得應眞道者要其壽終皆生天
上心寂志寞上禪定者皆生梵天次生化應
聲天次生不憍樂天次生兠術天次生鹽天
次生忉利天次生第一天上次生世間王侯
之家行高得其高行下得其下貧富貴賤延
壽夭逝皆由宿命奉念彌戒無唐苦者念彌
者是我身諸沙門仂行精進可脫於生老病
死憂惱之苦得應眞滅度大道不能悉行可
得不還頻來溝港之道也明者深惟人命無
常恍惚不久纔壽百歲或得或不得百歲之
中凡更三百時春夏冬月各更其百也更千
二百月春夏冬節各更四百月更三萬六千
日春更萬二千日夏暑冬寒各萬二千日百
歲之中一日再飯凡更七萬二千飯春夏冬
日各更二萬四千飯也并除其爲嬰兒乳哺
未能飯時儻懅不飯或疾病或瞋恚或禪或
齋或貧困乏食之時皆在七萬二千飯中百
歲之中夜卧除五十歲爲嬰兒時除十歲老
時除十歲營憂家事及餘事除二十歲人壽
百歲纔得十歲樂耳佛告諸比丘吾已說人
壽說年說月說日飯食壽命吾所當爲諸比
丘說者皆已說之吾志所求皆已成也汝諸
比丘志願所求亦當卒之當於山澤若於宗
廟講經念道無得懈惰決心之士後無不悔
矣佛說經已諸比丘無不歡喜而爲佛作禮
而去
鏡面王經
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園衆
比丘以食時持應器入城求食而日未中心
俱念言入城甚早我曹寧可俱到異學梵志
講堂坐須臾乎僉然曰可即俱之彼與諸梵
志更相勞來便就座坐是時梵志自共爭經
生結不解轉相謗怨我知是法汝知何法我
所知合於道汝所知合何道我道法可施行
汝道法難可親當前說說著後當後說反前
說多法說非與重擔不能舉爲汝說義不能
解汝空知汝極無所有汝迫復何對以舌戟
轉相中害被一毒報以三諸比丘聞子曹惡
言如是亦不善子曹言不證子曹正各起坐
到舍衛國求食食竟舉藏應器還到祇樹爲
佛作禮悉坐一面如事說之念是曹梵志其
學自苦何時當解佛告比丘言是曹異學非
一世癡冥比丘過去久遠是閻浮提地有王
名曰鏡面諷佛要經智如恒沙臣民多否誦
帶瑣小書信螢火之明疑日月之遠見目瞽
人以爲喻欲使彼捨行巡遊巨海矣勑使者
令行國界取生盲者皆將詣宮門臣受命行
悉將國界無眼人到宮所白言已得諸無眼
者今在殿下王曰將去以象示之臣奉王命
引彼瞽人將之象所牽手示之中有持象足
者持尾者持尾本者持腹者持脇者持背者
持耳者持頭者持牙者持鼻者瞽人於象所
爭之紛紛各謂己眞彼非使者牽還將詣王
所王問之曰汝曹見象乎對言我曹俱見王
曰象何類乎持足者對言明王象如漆筩持
尾者言如掃箒持尾本者言如杖持腹者言
如鼓持脇者言如壁持背者言如高几持耳
者言如簸箕持頭者言如魁持牙者言如角
持象鼻者對言明王象如大索復於王前共
訟言大王象眞如我言鏡面王大笑之曰瞽
乎瞽乎爾猶不見佛經者矣便說偈言
今爲無眼曹
空諍自謂諦
覩一云餘非
坐一象相怨
又曰夫專小書不覩佛經滉瀁無外巍巍無
蓋之眞正者其猶無眼乎於是尊卑並誦佛
經佛告比丘鏡面王者即吾身是也無眼人
者即講堂梵志是是時子曹無智坐盲致諍
今諍亦冥坐諍無益佛是時坐具撿此卷令
弟子解爲後作明令我經道久住說是義足
經
目冥言是彼不及
著癡日漏何時明
自無道謂學悉爾
倒亂無行何時解
常自覺得尊行
自聞見行無比
以墮繫世五宅
自可綺行勝彼
抱癡住望致善
以邪學蒙得度
所見聞諦受思
雖持戒莫謂可
見世行莫悉隨 雖黠念亦彼行
與行等亦敬持 莫生想不及過
是以斷後亦盡 亦棄想獨行得
莫自知以致黠 雖見聞但行觀
悉無願於兩面 胎亦胎捨遠離
亦兩處無所住 悉觀法得正上
意受行所見聞 所邪念小不想
慧觀法意見意 從是得捨世空
自無有何法待 本行法求義諦
但守戒未爲慧 度無極終不還
察微王經
昔者菩薩爲大國王名曰察微志清行淨惟
歸三尊禀玩佛經靜心存義深覩人原始自
本無生元氣強者爲地輭者爲水煖者爲火
動者爲風四者和焉識神生焉上明能覺止
欲空心逮神本無因誓曰覺不悟之儔神依
四立大仁爲天小仁爲人衆穢雜行爲蜎飛
蚑行蝡動之類由行受身厥形萬端識與元
氣微妙難覩形無絲髮孰能獲把然其釋故
禀新終始無窮矣王以靈元化無常體輪轉
五塗緜緜不絶釋羣臣意衆闇難寤猶有疑
焉曰身死神生更受異體臣等衆矣尠識徃
世也王曰論未志端焉能識歷世之事乎視
不覩耗孰能見魂靈之變化乎王以閑日由
私門出麤衣日行就補履翁戲曰率土之人
孰者樂乎翁曰惟王者樂耳曰厥樂云何翁
曰百官虔奉兆民貢獻願即從心斯非樂乎
曰如爾云矣即飲之以蒲萄酒厥醉無知抗
著宮中謂元妃曰斯蹠翁云王者樂矣吾今
戲之衣以王服令聽國政衆無 焉妃曰敬
諾其醒之日侍妾佯曰大王酒醉衆事猥積
宜在平省將出臨御百揆催其平事朦朦瞢
瞢東西不照國史記過公臣瑳切虔坐終日
身都[悁]痛食不爲甘日有瘦疵宮女訛曰大
王光華有損何爲答曰吾夢爲補蹠翁勞躬
求食甚艱難云故爲[悁]耳衆靡不竊笑之也
夜寢不寐展轉反側曰吾是補蹠翁耶眞天
子乎若是天子肌膚何麤本補履翁縁處王
宮余心荒矣目精亂乎二處之身不照孰眞
元妃佯曰大王不悅具奉妓樂飲以蒲萄酒
重醉無知復其舊服送著麤牀酒醒即寤覩
其陋室賤衣如舊百節皆痛猶被杖楚數日
之後王又就之翁曰前飲爾酒湎眩無知今
始寤耳夢處王位平省衆官國史記過羣寮
切瑳內懷惶灼百節之痛被笞不踰也夢尚
若斯況眞爲王乎徃日之論定爲不然王還
宮內與羣臣講論斯事笑者聒耳王謂羣臣
曰斯一身所更視聽始今尚不自知豈況異
世捨故受新更于衆艱魑魅之拂靡忤之困
而云欲知靈化所徃受身之土豈不難哉經
曰愚懷衆邪欲覩魂靈猶朦朦晦行仰視星
月勞躬没齒何時能覩於是羣臣率土黎庶
始照魂靈與元氣相合終而復始輪轉無際
信有生死殃禍所趣佛告諸比丘時王者是
我身菩薩普智度無極行明施如是
梵皇經
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
告諸比丘汝等修德奉行衆善必獲大福譬
如農夫宿有沃田耕犂調熟雨潤水適下種
以時應節而生芸除草穢又無灾害何懼不
獲昔我前世未爲佛時心弘普愛愍濟衆生
猶若慈母育其赤子如斯七年仁功勳著壽
終魂靈上爲梵皇號曰梵摩處彼天位更歷
天地七成七敗當欲敗時吾輙上昇第十五
約淨天其後更始復還梵天清淨無欲在所
自然後下爲忉利天帝三十六反七寳宮闕
飯食被服音樂自然後復還世間作飛行皇
帝七寳導從一者紫金轉輪二者明月神珠
三者飛行白象四者紺馬朱鬣五者玉女妻
六者典寳臣七者聖補臣事事八萬四千王
有千子皆端正皎潔慈仁勇武一人當千王
爾時以五教治正不枉人民一者慈仁不殺
恩及羣生二者清讓不盜損己濟衆三者貞
潔不婬不犯諸欲四者誠信不欺言無華飾
五者奉孝不醉行無沾汙當此之時牢獄不
設鞭杖不加風雨調適五穀豐熟灾害不起
其世太平四天下民相率以道信善得福惡
有重殃死皆昇天無入三惡道者佛告諸比
丘昔我前世行四等心七年之功上爲梵皇
下爲帝釋復還世間作飛行皇帝典四天下
數百千世功積德滿諸惡寂滅衆善普會處
世爲佛獨言隻步三界特尊諸比丘聞經歡
喜爲佛作禮菩薩普智度無極行明施如是
六度集經卷第八
|
