回目錄 | 上一頁 | 下一頁
六度集經卷第六
吳天竺三藏法師康僧會譯
精進度無極第四凡十九章
精進度無極者厥則云何精存道奧進之無
怠卧坐行步喘息不替其目髣髴恒覩諸佛
靈像變化立己前矣厥耳聽聲恒聞正眞垂
誨德音鼻爲道香口爲道言手供道事足蹈
道堂不替斯志呼吸之閒矣憂愍衆生長夜
沸海洄流輪轉毒加無救菩薩憂之猶至孝
之喪親矣若夫濟衆生之路前有湯火之難
忍毒之害投躬危命喜濟衆艱志踰六冥之
徒獲榮華矣昔者菩薩時爲凡人聞佛名號
相好道力功德巍巍諸天共宗則高行者衆
苦都滅矣菩薩存想吟泣無寧曰吾從得天
師經典翫誦執行以致爲佛愈衆生病令逮
本淨乎時佛去世無除饉衆莫由受聞鄰有
凡夫其性貪殘覩菩薩情精進志銳曰吾知
佛三戒一章爾欲禀乎菩薩聞之其喜無量
稽首足下伏地請戒知偈者曰斯爲無上正
眞最正覺道法御天人師之要教也子欲徒
聞之豈其然乎答曰請問法儀厥義何之曰
爾審懇誠者身毛一孔一針刺之血流身痛
心不悔者尊教可聞矣答曰聞佛則殞吾欣
爲之豈況刺身而生存者乎即行市針以自
刺身血若流泉菩薩喜於聞法得無痛之定
天帝釋覩菩薩志銳爲其愴然化令舉身一
毛孔者有一針矣其人覩之照厥志高即授
之曰守口攝意身無犯惡除是三行得賢徑
度是諸如來無所著正眞等最正覺戒眞說
也菩薩聞戒歡喜稽首顧視身針霍然不現
顏影弈弈氣力踰前天人鬼龍靡不歎懿志
進行高踵指相尋遂致得佛拯濟衆生佛告
諸比丘授菩薩偈者今調達是調達雖先知
佛偈猶盲執燭照彼不自明何益於己菩薩
銳志度無極精進如是
昔者菩薩爲獼猴王常從五百獼猴遊戲時
世枯旱衆果不豐其國王城去山不遠隔以
小水猴王將其衆入苑食果苑司以聞王曰
密守無令得去獼猴王知之愴然而曰吾爲
衆長禍福所由貪果濟命而更誤衆勑其衆
曰布行求藤衆還藤至競各連續以其一端
縛大樹枝猴王自縛腰登樹投身攀彼樹枝
藤短身垂勑其衆曰疾縁藤度度衆過畢兩
腋俱絶墮水邊岸絶而復穌國王晨徃案行
獲大獼猴能爲人語叩頭陳云野獸貪生恃
澤附國時旱果乏干犯天苑咎過在我原赦
其餘蟲身朽肉可供太官一朝之肴也王仰
首歎曰蟲獸之長殺身濟衆有古賢之弘仁
吾爲人君豈能如乎爲之揮涕命解其縛扶
著安土勑一國中恣猴所食有犯之者罪與
賊同還向皇后陳其人澤古賢之行未等於
茲吾仁絲髮彼踰崑崙矣后曰善哉奇矣斯
蟲也王當恣其所食無令衆害王曰吾已命
矣佛告諸比丘獼猴王者吾身是也國王者
阿難是也五百獼猴者今五百比丘是菩薩
銳志度無極精進如是
昔者菩薩身爲鹿王力勢踰衆仁愛普覆羣
鹿慕從所遊近苑牧人以聞王率士衆合圍
逼之鹿王乃知垂泣而曰爾等斯厄厥訧由
我也吾將没命濟爾羣小鹿王就索下前兩
足曰登吾踊出爾等可全矣羣鹿如之咸獲
免矣身肉決裂血若流泉躃地纔息其痛難
言羣鹿啼呼徘徊不去人王覩其體殘血流
丹地不見鹿衆曰斯者何以鹿王對曰執操
不淑禀命爲獸尋求美草以全微命干犯國
境罪應就重身肉雖盡兩髀五藏完具尚存
惟願太官給一朝膳王曰爾何縁若茲乎鹿
王本末陳其所以人王惻然爲之流淚曰爾
爲畜生含乾坤之弘仁毀命以濟衆吾爲人
君苟貪好殺殘夭所生即布重命勑國黎庶
自今絶獵無貪鹿肉裂[索]舉鹿安厝平地羣
鹿覩其王仰天悲號各前舐瘡分布採藥咀
咋[傅]之人王覩焉重爲抆淚曰君以子愛育
其衆衆以親恩慕其君爲君之道可不仁乎
自斯絶殺尚仁衆天即祐之國豐民熈遐邇
稱仁民歸若流佛告鶖鷺子鹿王者吾身是
也五百鹿者今五百比丘是也人王者阿難
是菩薩銳志度無極精進如是
昔者菩薩身爲鹿王名曰修凡其軀毛九色
覩世希有江邊遊戲覩有溺人呼天求哀鹿
愍之曰人命難得而當殞乎吾寧投危以濟
彼矣即泅趣之曰爾勿恐也援吾角騎吾背
今自相濟人即如之鹿出人畢息微殆絶人
活甚喜繞鹿三帀叩頭陳曰人道難遇厥命
惟重丈夫投危濟吾重命恩踰二儀終始弗
忘願爲奴使供給所[乏]鹿曰爾去以吾軀命[之]
累爾終身夫有索我者無云覩之溺人敬諾
没命不違時國王名摩因先禀操淳和慈育
黎庶王之元后厥名和致夢見鹿王身毛九
色其角踰犀寤寐以聞欲以鹿之皮角爲衣
爲玩若不獲之妾必死矣王重曰可晨向羣
巨說鹿體狀布命募求獲者封之一縣金鉢
滿之銀粟銀鉢滿之金粟募之若斯溺人悅
焉曰吾獲一縣金銀兩鉢終身之樂鹿自殞
命余何豫哉即馳詣宮如事陳聞啓之斯須
面即生癩口爲朽臭重曰斯鹿有靈王當率
衆乃獲之耳王即興兵渡江尋之鹿時與烏
結爲厚友然其卧睡不知王來烏曰友乎王
來捕子鹿疲不聞啄耳重云王來殺爾鹿驚
覩王彎弓向己疾馳造前跪膝叩頭曰天王
假吾漏刻之命欲陳愚情王覩鹿然即命息
矢鹿曰王重元后勞躬副之吾終不免矣天
王處深宮之內焉知微蟲之處斯乎王手指
云癩人啓之鹿曰吾尋美草食之遙覩溺人
呼天求哀吾愍子窮投危濟之其人上岸喜
叩頭曰吾命且喪而君濟之願給水草爲終
身奴吾答之曰爾去自在所之慎無向人云
吾在斯鹿王又曰寧出水中浮草木上著陸
地不出無反復人也劫財殺主其惡可原受
恩圖逆斯酷難陳王驚曰斯何畜生而懷弘
慈没命濟物不以爲艱斯必天矣王善鹿之
言喜而進德命國內曰自今日始恣鹿所食
敢有犯者罪皆直死王還元后聞王放之恚
盛心碎死入太山天帝釋聞王建志崇仁嘉
其若茲化爲鹿類盈國食穀諸穀苗稼掃土
皆盡以觀其志黎庶訟之王曰凶訛保國不
若守信之喪矣釋曰王眞信矣遣鹿各去穀
豐千倍毒害消竭諸患自滅佛告諸比丘時
鹿王者吾身是也烏者阿難是也國王者鶖
鷺子是也溺人者調達是也王妻者今調達
妻是菩薩銳志度無極精進如是
昔者菩薩身爲馬王名曰[ ]耶常處海邊度
漂流人時海彼岸有婬女鬼其數甚多若覩
[商]人即化爲城郭居處田園妓樂飲食變爲
美人顏華輝曄要請[商]人酒樂娛之鬼魅惑
人皆留匹偶一年之[閒]婬鬼厭故以鐵錞刺[間]
其[胭]飲其血食其肉吮其髓馬王遙覩婬鬼[咽]
噉人爲之流淚因飛度海之海彼岸獲成擣
粇米馬王食飲畢登山呼曰誰欲度者如此
三矣[商]人聞之喜曰常聞神馬哀度危難今
其臻乎喜而趣之曰哀度吾等馬曰爾等去
者婬鬼必當提子示爾號呼而追有顧戀之
心者吾去鬼必復以鐵錞刺爾[胭]飲爾血吞[咽]
爾肉正心存善可得全命矣夫欲歸者騎吾
背援吾鬛尾捉頸自由所執更相攀援必活
覩親也[商]人信用其言者皆獲全命歸覩六
親婬惑之徒信鬼妖蠱靡不見噉夫信正去
邪現世永康矣佛告諸比丘時馬王者吾身
是也菩薩銳志度無極精進如是
昔者菩薩身爲魚王有左右臣皆懷高行常
存佛教食息不替食水生菜苟以全命慈育
羣小猶自護身尋潮遊戲誨以佛戒不覺漁
人以網挾之羣魚巨細靡不惶灼魚王愍曰
慎無恐矣一心念佛願衆生安普慈弘誓天
祐猶響疾來相尋吾濟爾等魚王以首倒植
泥中拄尾舉網衆皆馳出羣魚得活靡不附
親佛告諸比丘時魚王者吾身是也左右臣
者鶖鷺子大目[犍]連是也菩薩銳志度無極[揵]
精進如是
昔者菩薩身爲龜王晝夜精進思善方便令
衆生神得逮本無又有龜王共處深山俱覩
蝘蜒登樹自投如斯無寧菩薩占曰斯危身
之像矣吾等宜早避之爲善其一龜王專愚
自由不從眞言菩薩盡心濟其從者令得免
難十日之後象王從衆就樹燕息蝘蜓自投
墮象耳中則驚啼呼羣象奔赴其來縱橫踐
殺諸龜龜王恚曰知事若茲而不指云吾死
爾生於心善乎累劫尋爾逢必殘戮佛告諸
比丘善占龜者吾身是也自專不去者調達
是也菩薩銳志度無極精進如是
昔者菩薩爲鸚鵡王從衆三千有兩鸚鵡力
勢踰衆口銜竹衡以爲車乗王集其上飛止
遊戲常乗衡上下前後左右鸚鵡各五百衆
六面輔翼合有三千貢獻所珍娛樂隨時王
深自惟衆歡亂德無由獲定吾將權焉託病
不食佯死棄衆其諸衆者以草覆之各捐而
去王興求食諸鸚鵡衆詣他山鸚鵡王所曰
吾王喪矣願爲臣僕曰爾王死者以屍相示
若其眞喪吾將納爾衆還取屍霍然不見四
布行索獲其王矣僉然爲禮復故供養王曰
吾尚未喪爾等委捐諸佛明訓覩世無親惟
道可宗沙門以鬚髮爲亂志之穢故捐之崇
無欲行爾等讙嘵邪聲亂志獨而無偶上聖
齊德言畢飜飛閑處窈寂棄欲無爲思惟定
行諸穢都滅心如天金佛告諸比丘時鸚鵡
王者吾身是也菩薩銳志度無極精進如是
昔者菩薩身爲鴿王從衆五百於國王苑翶
翔索食國王覩之勑令牧夫網率張捕其衆
巨細無有孑遺籠而閉之食以粇米肥肉太
官以供肴膳鴿王見拘一心念佛悔過興慈
願令衆生拘者得解疾離八難無如我也謂
諸鴿曰佛經衆戒貪爲元首貪以致榮者猶
餓夫獲毒飲矣得志之樂其久若電衆苦困
己其有億載爾等捐食身命可全矣衆對之
曰見拘處籠將欲何異乎王曰違替佛教縱
情貪欲靡不喪身者也己自捐食肌體日耗
間關得出顧謂餘曰除貪捐食可如我也言
畢飛去佛告諸比丘鴿王者吾身是也菩薩
銳志度無極精進如是
蜜蜂王經
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
告弟子當勤精進聽聞諷誦莫得懈怠隂蓋
所覆吾念過去無數劫時有佛名一切度王
如來無所著最正覺時爲一切諸天人民不
可計數而說經法是時衆中有兩比丘其一
比丘名精進辯一比丘名德樂止共聽經法
精進辯者聞經歡喜應時即得阿惟越致神
通具足德樂止者睡眠不覺獨無所得時精
進辯謂德樂止言佛者難值億百千世時乃
一出耳當曼精進爲衆作本如何睡眠夫睡
眠者隂蓋之罪當自勗勉有覺寤心時德樂
止聞其教詔便即經行於祇樹間甫始經行
復住睡眠如是煩亂不能自定詣泉水側坐
欲思惟復坐睡眠時精進辯便以善權徃而
度之化作蜜蜂王飛趣其眼如欲蜇之時德
樂止驚覺而坐畏此蜂王須臾復睡時蜜蜂
王飛入腋下蜇其胷腹德樂止驚心中懅悸
不敢復睡時泉水中有雜色華波曇拘文種
種鮮潔時蜜蜂王飛住華上食甘露味時德
樂止端坐視之畏復飛來不敢復睡思惟蜂
王觀其根本蜜蜂王食味不出華中須臾之
頃蜂王睡眠墮汙泥中身體沐浴已復還飛
住其華上時德樂止向蜜蜂王說此偈言
是食甘露者
其身得安隱
不當復持歸
遍及其妻子
如何墮泥中
自汙其身體
如是爲無黠
毀其甘露味
又如此華者
不宜久住中
日没華還合
求出則不能
當須日光明
爾乃復得出
長夜之疲冥
如是甚勤苦
時蜜蜂王向德樂止說偈報言
佛者譬甘露
聽聞無猒足
不當有懈怠
無益於一切
五道生死海
譬如墮汙泥
愛欲所纏裹
無智爲甚迷
日出衆華開
譬佛之色身
日入華還合
世尊般泥洹
值見如來世
當曼精進受
除去睡隂蓋
莫呼佛常在
深法之要慧
不以色因縁
其現有智者
當知爲善權
善權之所度
有益不唐舉
而現此變化
亦以一切故
時德樂止聽聞其說即得不起法忍解諸法
本逮陀隣尼乃知精進辯善權方便常獨經
行不復懈怠應時亦得不退轉地佛告阿難
爾時精進辯者今我身是也德樂止者彌勒
是也佛語阿難我爾時俱與彌勒共聽經法
彌勒時睡眠獨無所得設我爾時不行善權
而救度者彌勒于今在生死中未得度脫聞
是法者常當精進廣勸一切皆令除去睡眠
之蓋當造光明智慧之本說是事時無央數
人皆發無上平等度意菩薩銳志度無極精
進如是
佛以三事笑經
昔者菩薩爲清信士歸命三尊慈弘仁普恕
濟羣生守清不盜布施等至貞淨不泆觀捐
內婬信同四時重如須彌絶酒不飲尊孝喻
親以正月奉六齋精進無倦所生遇佛德行
日隆遂成如來無所著正眞覺道法御天人
師教化周旋時行歷市覩一老公斗量賣魚
哀慟號曰怨乎皇天吾子何咎而早喪身子
存賣魚吾豈勞乎佛覩其然笑之口光五色
度市斯須又覩大豬浴屎行路佛復笑焉阿
難整服稽首而曰屬笑人多莫由敬質而今
重笑必有教詔願釋衆疑爲後景模世尊告
曰阿難吾笑有三因縁一曰觀彼老公之愚
其爲弘普矣日以罾網殘羣生命蓋無絲髮
之惻隱頑子自喪而怨諸天呼號驚市斯下
愚之行非二儀之仁賢聖之恕也以是笑耳
昔者飛行皇帝食福巍巍志憍行逸今爲斗
量魚斯二矣不想天人壽八十億四千萬劫
意專著空不能空空逮于本無福盡受罪今
在斗中斯三矣阿難質曰飛行皇帝逮彼尊
天其德巍巍何故不免於罪乎世尊曰禍福
非眞當有何常夫處尊榮施四等恩覺四非
常可免彼禍難矣若因貴自遂快心從邪福
盡受罪自古來然殃禍追己猶影尋形響之
應聲豈有貴賤哉惟吾前世爲清信士時有
鄰人好奉鬼蠱姦[孽]爲羣不信作惡重禍響
應每至齋日吾要入佛正眞之廟聽沙門衆
散說淨法以爲德本防絶凶禍而子婬荒訛
云有務吾詣佛廟子徃亂道自斯之後吾之
所生逢佛聞法與沙門齊志德行日隆遂成
如來無所著正眞道最正覺道法御天人師
爲三界尊號曰法王鄰人好事鬼術殘賊羣
生泆蕩女色酒亂不孝自謂得志輪轉三道
苦毒無量吾已爲佛子續爲臭蟲是以笑之
佛告阿難吾累劫禀經採義親樂沙門獲斯
巍巍矣菩薩銳志度無極精進如是
小兒聞法即解經
昔有比丘精進守法少持禁戒初不毀犯常
修梵行在精舍止所可諷誦是般若波羅蜜
說經聲妙無能及者其有聞此比丘音聲莫
不歡喜有一小兒厥年七歲城外牧牛遙聞
比丘誦說經聲即尋音徃詣精舍中禮比丘
已却坐一面聽其經言時說色本聞之即解
兒大歡喜經句絶已便問比丘比丘應答不
可兒意是時小兒反爲解說其義甚妙昔所
希聞比丘聞之歡喜甚悅怪此小兒乃有智
慧非是凡人時兒即去還至牛所所牧牛犢
散走入山兒尋其跡追逐求索時值遇虎害
此小兒小兒命終魂神即轉生長者家第一
夫人作子夫人懷妊口便能說般若波羅蜜
從朝至暮初不懈息其長者家素不知法怪
此夫人口爲妄語謂呼鬼病卜問譴祟無所
不至無能知者長者甚愁不知夫人那得此
病家中內外皆悉憂惶是時比丘入城分衛
詣長者門遙聞經聲心甚喜悅住門有頃長
者適出見此比丘亦不作禮比丘怪之此賢
者家內中說經音聲乃爾今此長者不與我
語即問長者內中誰有說深經者音聲微妙
乃如是耶長者報言我內中婦聞得鬼病晝
夜妄語口初不息比丘爾乃知長者家爲不
解法比丘報言此非鬼病但說尊經佛之大
道願得入內與共相見長者言善即將比丘
入至婦所婦見比丘即爲作禮比丘呪願言
得佛疾便與比丘歎說經法及覆披解比丘
甚喜長者問言此何等病比丘報言無有病
也但說深經甚有義理疑此夫人所懷妊兒
是佛弟子長者意解即留比丘與作飲食飲
食畢訖比丘便退自還精舍展轉相謂有一
長者夫人懷妊甚可奇怪口誦尊經所說如
流其音妙好解釋經理甚深後日長者復請
比丘普及衆僧悉令詣舍辦飲食具時至皆
到坐定行水飲食已呪願達嚫時夫人出禮
衆比丘却坐一面復爲比丘快說經法諸有
疑難不能及者盡爲比丘具足解說衆僧踊
躍歡喜而退日月滿足夫人在產[娩]身得男
又無惡露其兒適生叉手長跪說般若波羅
蜜夫人產已還如本時無所復知如夢寤已
了無所識長者即復呼衆僧比丘都集徃覩
小兒說經故事初無躓礙是時衆僧各各一
心觀此小兒本皆不能知長者問言此爲何
等比丘答曰眞佛弟子慎莫驚疑好養護之
此兒後大當爲一切衆人作師吾等悉當從
其啓受時兒長大至年七歲悉知微妙道俗
皆備與衆超絶智度無極諸比丘等皆從受
學經中誤脫有所短少皆爲刪定足其所乏
兒每入出有所至止輙開化人使發大乗長
者家室內外大小五百人衆皆從兒學發摩
訶衍意悉行佛事兒所教授城郭市里所開
發者八萬四千人皆發無上正眞道意弟子
乗者五百人諸比丘聞兒所說本漏意解志
求大乗者皆得法眼淨佛告阿難是時小兒
者吾身是也時比丘者迦葉佛是也如是阿
難我徃昔時一從比丘聞摩訶衍品讃善開
解心意歡喜不轉精進不忘深識宿命自致
無上平等正覺一聞之德乃尚如是何況終
日遵修道者菩薩銳志度無極精進如是
殺身濟賈人經
昔者菩薩與五百[商]人俱入巨海欲採衆寳
入海數月其獲珍寳重載盈舟將旋本土道
逢飄風雷電震地水神雲集四周若城眼中
出火波涌灌山衆人[ ]啼曰吾等死矣恐怖
易色仰天求哀菩薩愴然心生計曰吾之求
佛但爲衆生耳海神所惡死屍爲甚危命濟
衆斯乃開士之尚業矣吾不以身血注海海
神惡之意者船人終不之于彼岸謂衆人曰
爾等屬手相持并援吾身衆人承命菩薩即
引刀自刎海神惡焉漂舟上岸衆人普濟船
人抱屍呼哭而曰斯必菩薩非凡庸之徒也
躃踊呼天寧令吾等命殞于茲無喪上德之
士矣其言眞誠上感諸天天帝釋覩菩薩之
弘慈覩世希有帝釋身下曰斯至德菩薩將
爲聖雄今自活之以天神藥灌其口中并通
塗屍菩薩即穌忽然起坐與衆相勞帝釋以
名寳滿其舟中千倍于前即還本土九親相
見靡不歡悅周窮濟乏惠及衆生敷宣佛經
開化愚冥其國王服菩薩德詣禀清化君仁
臣忠率土持戒家有孝子國豐毒歇黎庶欣
欣壽終生天長離衆苦菩薩累劫精進不休
遂至得佛佛告諸比丘殺身濟衆者吾身是
也天帝釋者彌勒是也五百[商]人者今坐中
五百應眞是也菩薩銳志度無極精進如是
以金貢太山贖罪經
昔者菩薩爲獨母子朝詣佛廟捐邪崇眞稽
首沙門禀佛神化朝益暮習景明日升採識
衆經古賢孝行精誠仰慕猶餓蒙食所處之
國其王無道貪財重色薄賢賤民王念無常
[自]曰吾爲不善死將入太山乎何不聚金以[目]
貢太山王耶於是斂民金設重令曰若有匿
銖兩之金其罪至死如斯三年民金都盡王
訛募曰有獲少金以貢王者妻以季女榮之
上爵童子啓母曰昔母以金錢一枚著亡父
口中欲以賂太山今必存矣可取以獻王也
母曰可兒取獻焉王令録問所由獲金對曰
父喪亡時以金著口中欲賂太山實聞大王
設爵求金始者掘塚發木取金王曰父喪來
有年乎對曰十有一年曰爾父不賂太山王
耶對曰衆聖之書惟佛教眞耳佛經曰爲善
福追作惡禍隨禍之與福猶影響焉走身以
避影撫山以關響其可獲乎王曰不可曰夫
身即四大也命終四大離靈逝變化隨行所
之何賂之有大王前世布施爲德今獲爲王
又崇仁愛澤被遐邇雖未得道後世必復爲
王王心歡喜大赦獄囚還所奪金佛告諸比
丘時王欲以民間餘金殘戮害無罪者菩薩
覩民哀號爲之揮淚投身命于屬政濟民艱
於塗炭民感其潤奉佛至戒國遂豐沃時童
子者吾身是也菩薩銳志度無極精進如是
調達教人爲惡經
昔者菩薩位爲天王精存微行志進若流每
到齋日乗于馬車巡四天下宣佛奧典開化
衆生消其瑕穢令崇如來應儀正眞覺天中
之天衆聖中王道教之尊可離三塗衆苦之
源調達亦爲魔天王行四天下教人爲惡從
心所欲無有太山殃禍之報行逢菩薩問曰
子何行乎答曰教民奉佛修上聖德調達曰
吾教民恣心二世無禍爲善勞志無益於己
語菩薩曰爾避吾道答曰子爲善猶金銀吾
尚惡猶剛鐵剛鐵能截金銀金銀不能截剛
鐵子不下道吾斬子矣調達惡盛禍成生入
太山夫人爲惡皆死入三塗三塗報善靡不
昇天雖處尊榮而懷無惡不如三塗懷佛一
言也佛告諸比丘教人爲善天王者吾身是
也導人爲惡魔天者調達是也菩薩銳志度
無極精進如是
殺龍濟一國經
昔者菩薩伯叔齊志俱行學道仰慕諸佛難
逮之行誦經釋義開導六冥練棄內垢止觀
寂定每聞諸國闇於三尊輙徃導化令奉六
度正眞妙行時有大國其王樂衆妖衆妖誘
之授其邪僞率土承風皆事蠱道風雨不時
妖怪首尾菩薩伯叔自相謂曰吾之本土三
尊化行人懷十善君仁臣忠父義子孝夫信
婦貞比門有賢吾等將復誰化乎彼國信妖
妖龍處之吞其黎庶哀號無救夫建志求佛
惟爲斯類矣可以道化喻之以仁龍含凶毒
吾等勸焉叔曰佛戒以殺爲凶虐之大活生
仁道之首也將如彼何伯曰夫殘一人者其
罪百劫龍吞一國吾懼恒沙劫畢厥殃未除
矣苟貪尠味斯須之利不覩太山燒煑之咎
吾心愍然人道難獲佛法難聞除龍濟國導
以三尊六度高行禍若絲髮福踰二儀爾化
爲象吾爲師子二命不殞斯國不濟也稽首
十方誓曰衆生不寧余之咎矣吾後得佛當
度一切象造龍所師子登之龍即奮勢霆耀
雷震師子踊吼龍之威靈師子赫勢普地爲
震王命絶矣諸天稱善靡不歎仁兩菩薩終
生第四天上一國全命抱屍哀嘷曰斯必天
矣孰仁若茲門徒尋之覩師普慈殺身濟衆
哀慟稱德各又進行宣師道化王逮臣民始
知有佛率土僉曰佛之仁化乃至於茲乎殯
葬二屍舉國哀慟王即命曰有不奉佛六度
十善而事妖鬼者罪與[蟘]同自斯之後剎有
千數沙門比肩而行國內士女皆爲清信高
行四境寧靜遂致太平佛告諸比丘時兄者
吾身是弟者彌勒是也毒龍者調達是也菩
薩銳志度無極精進如是
彌勒爲女身經
昔者菩薩爲天帝釋仁尊榮高其志恒存非
常苦空非身之想坐則思惟遊即教化愍愚
愛智精進無休覩其宿友受婦人身爲富姓
妻惑乎財色不覺無常居市坐肆釋化爲[商]
人佯有所市至婦人前住婦人喜悅令兒馳
歸取獨坐牀欲以坐之[商]人乃熟視婦人而
笑婦執高操意怪[商]人住笑非宜兒取牀遲
還即搏之[商]人又住笑側有一兒播鼗踊戲
[商]人復笑之有父病者子以牛祠鬼[商]人亦
笑之有一婦人抱兒彷徉行過市中兒刮面
刺血流交頸[商]人復笑之於是富姓妻問曰
君住吾前含笑不止吾屬搏兒意興由子子
何以笑[商]人曰卿吾良友今相忘乎婦人悵
然意益不悅怪[商]人言[商]人又曰吾所以笑
搏兒者兒是卿父魂神遊感爲卿作子一世
之間有父不識何況長久乎播鼗兒者本是
牛牛死靈魄還爲主作子家以牛皮用貫此
鼗兒今播弄踊躍戲舞不識此皮是其故體
故笑之耳殺牛祭者父病請活求生以殺不
祥之甚猶服酖毒以救疾也斯父方終終則
爲牛累世屠戮受禍無已今此祭牛命終靈
還當受人體免脫憂苦故復笑之刮母面兒
兒本小妻母是嫡妻女情惠婬心懷嫉妬常
加酷暴妾含怨恨壽終則生爲嫡妻子今來
報讎攫面傷體故不敢怨耳是以笑之夫衆
生之心其爲無恒古憎今愛何常之有斯皆
一世見而不知豈況累劫經曰以色自壅者
盲於大道專聽邪聲者不聞佛音之響也吾
是以笑耳世榮若電恍惚即滅當覺非常莫
與愚並崇修德操六度妙行吾今反居後日
必造子門言竟忽然不現婦悵而歸齋肅望
慕一國咸聞王逮羣寮靡不欽延[商]人後果
在門狀醜衣弊曰吾友在內爾呼之來門人
入告具以狀言婦出曰爾非吾友矣釋笑而
云變形易服子尚不識豈況異世捨斯受彼
乎重曰爾勤奉佛佛時難值高行比丘難得
供事命在呼吸無隨世惑言畢不現舉國歡
笑各執六度高妙之行佛告鶖鷺子爾時婦
人者彌勒是也天帝釋者吾身是也菩薩銳
志度無極精進如是
女人求願經
昔者菩薩身爲女人厥[婿]禀氣兇愚妬忌每
出[商]行以妻屬鄰獨母母奉佛戒爲清信行
時佛入國王逮臣民靡不受戒獨母聞經還
爲婦說之婦喜歎曰斯即無上正眞道最正
覺者也從母聞佛即遙稽首齋日母曰可徃
聽法乎婦喜曰可尋之城外忽存[婿]妬悵然
不悅旋居自鄙吾殃重乎母還爲陳天龍鬼
神帝王臣民聽經或得沙門四道者或受菩
薩決者佛時難值經法難聞爾還爲乎婦聞
佛德流淚具陳[婿]妬之意母曰可試一行婦
曰敬諾明日即隨母行覩佛五體投地却立
靜心視佛相好念佛清淨眞是天尊佛問女
爾來何願即稽首而對我聞佛爲無上正眞
最正覺道法御天人師德如恒沙智若虚空
六通四達得一切智勢來請尊願佛哀我世
尊告曰佛爲一切護恣汝所願女人稽首曰
夫人處世未獲本無者皆以欲故爲匹偶居
令我世世與至德偶居同志無妬嫉行二曰
身口意行端正絶世三曰世世虔奉三尊心
垢日消進道無倦諸佛祐助衆邪不能遏心
獲一切智濟衆生難衆祐歎曰善哉善哉令
汝得之婦大歡喜稽首退歸本居厥[婿]賈還
乗舟水行當以斯日至天帝覩婦高行發願
無雙助喜歎善爲興風雨住其舟行明日乃
臻婦後壽終神生有道之家容華光世年長
出適爲國儒士之妻國稱高賢時[婿]入海採
寳欲濟窮民婦居家以禮自衛猶城衛[寇]國
王后妃大臣妻妾靡不仰則詣門雲集禀婦
德儀婦夜寐覺憶世無常榮富猶幻孰獲長
存躬爲坏舟我神載之猶獲月影望天寳者
也勞心苦身何益於己夢幻皆空天神世榮
其歸若茲矣明晨當索無上正眞天中之天
爲吾師焉晨興即覩石塔在庭佛像金耀琢
璧書經歎佛爲衆聖之師三界孑步婦喜歎
曰是則如來應儀正眞最正覺者乎即五體
投地遶廟三帀散華燒香然燈懸繒晨夜肅
虔稽首恭禮王后國婦詣承清風遏邪崇眞
鄰有兇夫賈逢婦[婿]曰子妻造妖虚立鬼廟
朝暮香熏[祝?]詛妖蠱願令爾喪不祥之甚[婿]
歸婦啓曰妾前一夜覺世無常晨覩宗靈無
上正眞絶妙之像來在中庭妾今供事燒香
然燈懸繒奉華朝夕禮拜稽首自歸子當事
之必合聖則[婿]大歡喜一心肅虔國人巨細
僉然承風如是八萬四千餘歲佛告鶖鷺子
爾時婦人者吾身是也時[婿]者彌勒是也獨
母者鶖鷺子是也鄰凶夫者調達是也菩薩
銳志度無極精進如是
以然燈受決經
昔者菩薩身爲女人少寡守節歸命三尊處
貧樂道精進不倦蠲除兇利賣膏爲業時有
沙門年在西夕志存高行不遑文學內否之
類謂之無明矣禮敬有偏終始無訧分衛麻
油以供佛前獨母照然貢不缺日有一老除
饉稽首佛足叉手質曰斯老除饉其雖尠明
戒具行高然燈供養後獲何福世尊歎曰善
哉問也是除饉却無數劫當爲如來無所著
正眞道最正覺項有重光將導三界衆生得
度其爲無數獨母聞之馳詣佛所稽首陳曰
除饉然燈膏即吾所貢云其當獲爲無上正
眞道將導衆生逮神本無天人鬼龍靡不逸
豫惟願加哀復授吾決佛告女人女身不得
爲佛縁一覺道梵釋魔天飛行皇帝斯尊巍
巍非女人身所得作也夫欲獲彼當捐穢體
受清淨身女稽首曰今當捐之還居淨浴遙
拜而曰夫身者四大之有非吾長保也登樓
願曰以今穢身惠衆生之飢渴者乞獲男躬
受決爲佛若有濁世衆生盲冥背正向邪無
知佛者吾當於彼拯濟之也自高投下觀者
寒慄佛知至意化令地輭猶天綩綖覩身無
害即化爲男厥喜無量馳詣佛所踊躍而云
受世尊恩已獲淨身惟願加哀授吾尊決佛
歎之曰爾之勇猛世所希有必得爲佛無懷
疑望然燈除饉其得佛時當授汝號天人鬼
龍聞當爲佛皆向拜賀還居咨嗟各加精進
爾時勸發羣生不可計數佛告鶖鷺子時老
比丘者定光佛是也獨母者吾身是也菩薩
銳志度無極精進如是
六度集經卷第六
|
