金光明經卷第六
隋大興善寺沙門寳貴對天竺三藏志德合入
銀主陀羅尼品第十一
爾時世尊告命者舍利弗言舍利弗此諸菩
薩熏修諸法所謂諸菩薩母菩薩昔行菩薩
攝受有法本名不染著陀羅尼如是語已命
者舍利弗白佛言世尊言陀羅尼陀羅尼者
此何句義爲陀羅尼非陀羅尼世尊爲方處
非方處如是語已佛告命者舍利弗言甚善
甚善舍利弗如汝發行大乗信解大乗增力
大乗如汝所說其陀羅尼非方處非不方處
非法非不法非過去非未來非現在非事物
非不事物非縁非不縁非行非不行無有法
生亦無有滅但爲利益菩薩故如是說是陀
羅尼所作道合力住所謂佛諸功德佛戒佛
學佛密意佛出生所謂法本名不染著陀羅
尼如是語已命者舍利弗白佛言世尊願爲
演說修伽多願爲演說此陀羅尼法本菩薩
於中住已當成不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提當成正願不依正法自性辯才當得希
有自安住道所謂得陀羅尼故如是語已佛
告命者舍利弗言甚善甚善舍利弗如是如
是舍利弗得陀羅尼菩薩應言如佛舍利弗
得陀羅尼菩薩若有供養尊重承事供給者
當如供養於佛舍利弗若當有聞此陀羅尼
若持若信解彼等還應如是供養不離菩提
心如佛無異舍利弗此是陀羅尼
哆[姪?]咃一那陀囉尼二鬱多囉尼三三鉢囉
帝駛癡去聲多四修那摩五修鉢囉帝沙吒六
鼻闍夜婆羅七薩帝耶鉢囉帝闍若八修阿
嚧訶九闍那摩帝十鬱多波馱泥十一阿婆那
摩泥十二阿鼻師馱泥十三阿鼻婢耶訶囉十四首
婆[嘙]帝十五修泥尸利多十六婆睺窮婆十七阿鼻
婆陀十八娑婆訶
舍利弗此是陀羅尼句名不染著正住正受
作已若菩薩持者彼若一劫若百劫若千劫
若百千劫不捨諸願彼身當能降伏刀杖毒
藥惡獸皆能降伏何以故舍利弗此不染著
陀羅尼過去諸佛母未來諸佛母現在諸佛
母所謂法本名不染著陀羅尼舍利弗若有
十阿僧祇三千大千世界七寳滿中作已施
與諸佛世尊及以上勝衣服飲食當持供養
彼等諸佛阿僧祇劫若於此不染著陀羅尼
法本當持一句此生福德過多於彼何以故
舍利弗此不染著陀羅尼法本是諸佛母故
大辯天品第十二
爾時大辯天神白佛言世尊是說法者我當
益其樂說辯力令其說法莊嚴次第善得大
智若是經中有失文字句義違錯我能令是
說法比丘次第還得能與緫持令不忘失若
有衆生於百千佛所種諸善根是說法者爲
是等故於閻浮提廣宣流布是妙經典令不
斷絶復令無量無邊衆生得聞是經當令是
等悉得猛利不可思議大智慧聚不可稱量
福德之報善解無量種種方便善能辯暢一
切諸論善知世間種種技術能出生死得不
退轉必定疾得阿耨多羅三藐三菩提我今
復欲說其呪藥洗浴法若有比丘受持此經
復有衆生深樂聽聞是經典者爲是人等能
除一切惡星災怪除其疫氣疾病生死之苦
惡口闘諍縣官口舌夜卧惡夢惡神障難厭
蠱呪詛一切惡障悉得除滅是諸衆生若有
聽受是經法者應當誦持此呪呪藥作湯洗
浴其身是故我說呪藥之法取好菖蒲雄黃
茂蓿香尸利沙合歡苷松香奢彌茍杞草藿香嵩
高草沉香桂皮丁香楓香白膠香安息香阿
蘿娑煎香零陵香艾納香栴檀香石雄黃青
木香鬱金香附子芥子縮師蜜鬱金根那羅
陀[萆]龍華如是等藥各等分採之用鬼星日
和合擣之擣訖以此呪呪之一百八遍而說
呪曰
哆
咃蘇坻 羯利坻 迦摩哆寫闍怒迦
囉池
呵怒迦囉池 因陀羅闍離 奢迦
提離波奢提離阿跋哆 迦斯該那 拘都
俱
迦毗羅迦毗羅末坻尸羅末坻
珊題
頭頭摩跋坻
尸梨尸梨薩帝耶薩[咥]帝
娑婆訶
以牛糞塗地縱廣七肘以爲道場以華散著
道場中遍覆其地懸繒旛蓋用金椀銀椀盛
石蜜漿蒲萄漿蜜漿乳汁置於道場外四角
頭各置一人身帶牟鉀手持[戎or戒]杖隱身而立
復須四童女子各著淨衣奉持華瓶亦於道
場四角而立燒膠香供養不得斷絶復作五
色神旛四角安寳幢五種音聲妓樂以新淨
器盛其香湯置道場中於先結界然後洗浴
說此結界呪曰
哆咃 遏邏羈 耶耶
醯棃尸 梨
企企梨 娑婆訶
以呪呪水二十一遍散著四方復說呪湯呪
身呪先呪身一百八遍復呪湯一百八遍以
此湯洗浴其身
哆咃 娑伽遲 毗伽遲 毗伽荼跋帝
娑婆訶
誦呪洗浴訖行者爲其是人發弘誓願願四
方神星覆護身命常令休吉無諸障難惡星
災怪悉無所畏四大安吉無諸疾患一切怖
畏悉得除愈復說呪身呪願呪
娑瀰毗娑瀰 娑婆訶 娑伽遲 毗伽遲
娑婆訶娑伽囉 三浮哆耶 娑婆訶 乾
陀摩陀那耶娑婆訶 尼羅揵咃耶娑婆訶
阿波羅耆哆毗梨蛇耶娑婆訶
醯摩婆三
浮哆耶 娑婆訶 阿尼彌邏薄迦哆邏耶
娑婆訶
南無婆伽婆帝跋藍摩禰那摩娑
羅薩簸帝
摩訶提鞞四填妬蔓哆羅般陀
擔婆羅熊摩阿奴蔓若都
娑婆訶
於是大辯天神白佛言世尊若有比丘比丘
尼優婆塞優婆夷受持讀誦書寫流通如法
行者若城邑聚落曠野露地塔寺僧房俗人
住處我爲是諸人等將諸眷屬作天妓樂來
詣道場除一切病一切惡星災怪除其一切
疫病生死之苦除一切惡口闘諍縣官口舌
除一切夜卧惡夢除一切惡神障難除一切
厭蠱呪詛除一切惡障若有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷受持讀誦此經速度煩惱入阿
毗跋致地向阿耨多羅三藐三菩提以此功
德速成阿耨多羅三藐三菩提爾時世尊讃
大辯天神言善哉善哉大辯天神能爲一切
衆生思惟善事能令一切衆生施其無畏爲
諸衆生說此呪藥功能利益一切衆生於是
大辯天神禮佛三拜還復故座爾時婆羅門
憍陳如以呪力故當請大辯天神亦當恭敬
大辯天神一切世間名悉遍到恒在山中天
龍鬼神一切悉敬常被草衣一脚而立一切
諸天悉來到彼欲請天神願施一切衆生智
慧言語辯了能以善言
哆咃 茂棃毗梨 阿婆耆 阿婆闍
跋帝興渠梨 彌渠梨 賓伽羅跋帝 鴦
渠灑末利脂蘇摩帝 題耆摩帝 阿祇利
摩祇利多羅遮跋帝 脂脂利尸利彌利
摩脂利波羅移禰 盧迦折師帝 盧迦施
離師帝盧伽畢利易膝陀跋羅帝 毗摩目
企首脂遮利阿波羅帝呵帝呵波羅帝河多
浮地 南牟指南牟脂 摩呵題脾波羅帝
伽利迄那摩摩娑迦濫摩摩浮地阿波羅帝
呵多婆婆妬 奢薩多羅 奢盧羈單多
羅卑吒迦迦毗耶地踈多咃摩呵波羅婆
毗醯利彌利 醯利彌利 毗遮羅妬摩摩
浮地伊梵那摩寫婆伽婆帝 毗耶題娑羅
娑跋帝 迦羅遲只由離
醯利彌利醯利
彌利 阿婆呵羊彌摩呵題毗佛陀薩知那
達摩薩知那僧伽薩知那因陀羅薩知那
婆婁那薩知那移盧只薩知耶 婆題那知
爽薩知那 薩知那婆支禰那阿婆呵 羊
彌摩呵題毗哆咃 醯利彌利 醯利醯
利毗遮邏都孛題摩摩南無婆伽婆帝 摩
呵題
毗娑邏娑波帝 膝瑱妬曼多羅波
陀 娑婆訶
爾時憍陳如婆羅門以偈讃大辯天神
一切諸鬼神
今當至心聽
我今欲讃歎
大聖辯天神
一切諸女中
辯天最爲尊
諸天修羅等 乾闥及夜叉 世間諸聖中
一切最爲尊 種種諸功德 以用莊嚴身
眼如優波羅 智慧功德相 譬如七寳珠
世間甚難見 我今欲讃歎 甚深最勝語
決定施與一切衆 最勝最高無過者
相好端嚴潤衆生 形貌清淨如蓮華
眼目脩揚勝一切 身體端正視無猒
種種莊嚴諸相好 光明清淨如月光
智慧悉能遍一切 強記不妄能緫持
乗師子上現人形 體有八臂莊嚴身
衆生見者如滿月 語言辯了聲微妙
智慧甚深難思議 以此智慧恒圓滿
能施衆生一切願 於一切衆最爲尊
帝釋脩羅諸天等 乾闥婆等及夜叉
一切大衆恒讃歎 我某甲等當恭敬
供養清淨慇重心 以此願故皆吉祥
於怖畏處恒防護 若復有人於晨朝
清淨誦此七言偈 我令是人悉滿願
須者給與無所乏
說是偈已令一切衆悉發阿耨多羅三藐三
菩提心
功德天品第十三
爾時功德天白佛言世尊是說法者我當隨
其所須之物衣服飲食卧具醫藥及餘資產
供給是人無所乏少令心安住晝夜歡樂正
念思惟是經章句分別深義若有衆生於百
千佛所種諸善根是說法者爲是等故於閻
浮提廣宣流布是妙經典令不斷絶是諸衆
生聽是經已於未來世無量百千那由他劫
常在天上人中受樂值遇諸佛速成阿耨多
羅三藐三菩提三惡道苦悉畢無餘世尊我
已於過去寳華功德海瑠璃金山照明如來
應供正遍知明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊所種諸善根是故我
今隨所念力隨所視方隨所至方能令無量
百千衆生受諸快樂若衣服飲食資生之具
金銀七寳眞珠瑠璃珊瑚琥珀璧玉珂貝悉
無所乏若有人能稱金光明微妙經典爲我
供養諸佛世尊三稱我名燒香供養供養佛
已別以華香種種美味供施於我灑散諸方
當知是人即能集聚資財寳物以是因縁增
長地味地神諸天悉得歡喜所種穀米芽莖
枝葉果實滋茂樹神歡喜出生無量種種諸
物我時慈念諸衆生故多與資生所須之物
世尊於此北方毗沙門王有城名曰阿尼曼
陀其城有園名德華光於是園中有最勝園
名曰金幢七寳極妙此即是我常止住處若
有欲得財寳增長是人當於自所住處當淨
掃灑洗浴其身著鮮白衣妙香塗身爲我至
心三稱彼佛寳華瑠璃世尊名號禮拜供養
燒香散華亦當三稱金光明經至誠發願別
以香華種種[芙or美]味供施於我散灑諸方爾時
當說如是章句
婆棃富樓那遮利[一]三曼陀達舍尼羅[佉]二[?][法]
摩訶毗呵羅伽帝三三曼陀毗陀尼那伽帝
四摩訶伽梨波帝五波娑彌薩婆哆[吼詬]六三
曼陀修鉢梨富隷七阿夜那達摩帝八摩訶
毗鼓畢帝九
摩訶彌勒簸僧祇帝十醯帝簁
三博祇悕帝十一三曼陀阿咃十二阿[
]婆羅尼
十三
是灌頂章句畢定吉祥眞實不虚等行衆生
及中善根應當受持讀誦通利七日七夜受
持八戒朝暮淨心香華供養十方諸佛常爲
己身及諸衆生迴向具足阿耨多羅三藐三
菩提作是誓願令我所求皆得吉祥自於所
居房舍屋宅淨潔掃除若自住處若阿蘭若
處以香泥塗地燒微妙香敷淨好座以種種
華香布散其地以待於我我於爾時如一念
頃入其室宅即坐其座從此日夜令此居家
若村邑若僧坊若露處無所乏少若錢若金
銀若珍寳若牛羊若穀米一切所須即得具
足悉受快樂若能以己所作善根最勝之分
迴與我者我當終身不遠其人於所住處至
心護念隨其所求令得成就應當至心禮如
是等諸佛世尊其名曰寳勝如來無垢熾寳
光明王相如來金炎光明如來金百光明照
藏如來金山寳蓋如來金華炎光相如來大
炬如來寳相如來亦應敬禮信相菩薩金光
明菩薩金藏菩薩常悲菩薩法上菩薩亦應
禮敬東方阿閦如來南方寳相如來西方無
量壽佛北方微妙聲佛
堅牢地神品第十四
爾時地神堅牢白佛言世尊是金光明經若
現在世若未來世在在處處若城邑聚落若
山澤空處若王宮宅世尊隨是經典所流布
處是地分中敷師子座令說法者坐其座上
廣演宣說是妙經典我當在中常作宿衛隱
蔽其身於法座下頂戴其足我聞法已得服
甘露無上法味增益氣力而此大地深十六
萬八千由旬從金剛際至海地上悉得衆味
增長具足豐壤肥濃過於今日以是之故閻
浮提內藥草樹木根莖枝葉華果滋茂美色
香味皆悉具足衆生食已增長壽命色力辯
安六情諸根具足通利威德顏貌端嚴殊特
成就如是種種等已所作事業多得成辦有
大勢力精勤勇猛是故世尊閻浮提內安隱
豐樂人民熾盛一切衆生多受快樂應心適
意隨其所樂是諸衆生得是威德大勢力已
能供養是金光明經及恭敬供養受持經者
四部之衆我於爾時當徃其所爲諸衆生受
快樂故請說法者廣令宣布如是妙典何以
故世尊是金光明若廣說時我及眷屬所得
功德倍過於常增長身力心進勇銳世尊我
服甘露無上味已閻浮提地縱廣七千由旬
豐壤倍常世尊如此大地衆生所依悉能增
長一切所須之物增長一切所須物已令諸
衆生隨意所用受於快樂種種飲食衣服卧
具宮殿屋宅樹木林苑河池井泉如是等物
依因於地悉皆具足是故世尊是諸衆生爲
知我恩應作是念我當必定聽受是經供養
恭敬尊重讃歎作是念已即從住處若城邑
聚落舍宅空地徃法會所聽受是經旣聽受
已還其所止各應相慶作如是言我等今者
聞此甚深無上妙法已爲攝取不可思議功
德之聚值遇無量無邊諸佛三惡道報已得
解脫於未來世常生天上人中受樂是諸衆
生各於住處若爲他人演說是經若說一喻
一品一縁若復稱歎一佛一菩薩一四句偈
乃至一句及稱是經首題名字世尊隨是衆
生所住之處其地具足豐壤肥濃過於餘地
凡是因地所生之物悉得增長滋茂廣大令
諸衆生受於快樂多饒財寳好行惠施心常
堅固深信三寳爾時佛告地神堅牢若有衆
生乃至聞是金光明經一句之義人中命終
隨意徃生三十三天地神若有衆生爲欲供
養是經典故莊嚴屋宅乃至張懸一旛一蓋
及以一衣欲界六天已有自然七寳宮殿是
人命終即徃生彼地神於諸七寳宮殿之中
各各自然有七天女共相娛樂日夜常受不
可思議微妙快樂爾時地神白佛言世尊以
是因縁說法比丘坐法座時我常晝夜衛護
不離隱蔽其形在法座下頂戴其足世尊若
有衆生於百千佛所種諸善根是說法者爲
是等故於閻浮提廣宣流布是妙經典令不
斷絶是諸衆生聽是經已未來之世無量百
千那由他劫於天上人中常受快樂值遇諸
佛疾成阿耨多羅三藐三菩提三惡道苦悉
斷無餘
散脂鬼神品第十五
爾時散脂鬼神大將軍及二十八部諸鬼神
等即從座起偏袒右肩右膝著地白佛言世
尊是金光明微妙經典若現在世及未來世
在在處處若城邑聚落若山澤空處若王宮
宅隨是經典所流布處我當與此二十八部
大鬼神等徃至彼所隱蔽其形隨逐擁護是
說法者消滅諸惡令得安隱及聽法衆若男
若女童男童女於是經中乃至得聞一如來
名一菩薩名及此經典首題名字受持讀誦
我當隨侍宿衛擁護悉滅其惡令得安隱及
國邑城郭若王宮殿舍宅空處皆亦如是世
尊何因縁故我名散脂鬼神大將唯然世尊
自當證知世尊我知一切法一切縁法了一
切法知法分齊如法安住一切法如性於一
切法含受一切法世尊我現見不可思議智
光不可思議智炬不可思議智行不可思議
智聚不可思議智境世尊我於諸法正解正
觀得正分別正解於縁正能覺了世尊以是
義故名散脂大將世尊我散脂大將令說法
者莊嚴言辭辯不斷絶衆味精氣從毛孔入
充益身力心進勇銳成就不可思議智慧入
正憶念如是等事悉令具足心無疲猒身受
諸樂心得歡喜以是之故能爲衆生廣說是
經若諸衆生於百千佛所種諸善根說法之
人爲是衆生閻浮提內廣宣流布是妙經典
令不斷絶無量衆生聞是經已當得不可思
議智聚攝取不可思議功德之聚於未來世
無量百千劫人天之中常受快樂於未來世
值遇諸佛疾得證成阿耨多羅三藐三菩提
一切衆苦三惡趣分永滅無餘南無寳華功
德海瑠璃金山光照如來應正遍知南無無
量百千億那由他莊嚴其身釋迦如來應[知][正]
遍知熾然如是微妙法炬南無第一威德成
就衆事大功德天南無不可思量智慧功德
成就大辯天
正論品第十六
爾時佛告地神堅牢過去有王名力尊相其
王有子名曰信相不久當受灌頂之位統領
國土爾時父王告其太子信相世有正論善
治國土我於昔時曾爲太子不久亦當紹父
王位爾時父王持是正論亦爲我說我以是
論於二萬歲善治國土未曾一念以非法行
於自眷屬情無愛著何等名爲治世正論地
神爾時力尊相王爲信相太子說是偈言
我今當說 諸王正論 爲利衆生 斷諸疑惑
一切人王 諸天天王 應當歡喜 合掌諦聽
諸王和合 集金剛山 護世四鎮 起問梵王
大師梵尊 天中自在 能除疑惑 當爲我斷
云何是人 得名爲天 云何人王 復名天子
生在人中 處王宮殿 正法治世 而名爲天
護世四王 問是事已 時梵尊師 即說偈言
汝今雖以 此義問我 我要當爲 一切衆生
敷揚宣說 第一勝論 因集業故 生於人中
王領國土 故稱人王 處在胎中 諸天守護
或先守護 然後入胎 雖在人中 生爲人王
以天護故 復稱天子 三十三天 各以己德
分與是人 故稱天子 神力所加 故得自在
遠離惡法 遮令不起 安住善法 修令增廣
能令衆生 多生天上 半名人王 亦名執樂
羅剎魁膾 能遮諸惡 亦名父母 教誨修善
示現果報 諸天所護 善惡諸業 現在未來
現受果報 諸天所護 若有惡事 縱而不問
不治其罪 不以正教 捨遠善法 增長惡聚
故使國中 多諸姧闘 三十三天 各生瞋恨
由其國王 縱惡不治 壞國正法 姧詐熾盛
他方怨敵 競來侵掠 自家所有 錢財珍寳
諸惡盜賊 共相劫奪 如法治世 不行是事
若行是者 其國殄滅 譬如狂象 蹋蓮華池
暴風卒起 屢降惡雨 惡星數出 日月無光
五穀果實 咸不滋茂 由王捨正 使國饑饉
天於宮殿 悉懷愁惱 由王暴虐 不修善事
是時天王 各相謂言 是王行惡 與惡爲伴
以造惡故 速得天瞋 以天瞋故 不久國敗
非法兵仗 姧詐闘訟 疾疫惡病 集其國土
諸天即便 捨離是王 令其國敗 生大愁惱
兄弟姊妹 眷屬妻子 孤迸流離 身亦滅亡
流星數墮 二日並現 他方惡賊 侵掠其土
人民飢餓 多諸疾疫 所重大臣 捨離薨亡
象馬車乗 一念喪滅 諸家財產 國土所有
互相劫奪 刀兵而死 五星諸宿 違失常度
諸惡疾疫 流遍其國 諸受寵禄 所任大臣
及諸羣僚 專行非法 如是行惡 偏受恩遇
修善法者 日日衰減 於行惡者 而生恭敬
見修善者 心不顧録 故使世間 三異並起
星宿失度 降暴風雨 破壞甘露 無上正法
衆生等類 及以地肥 恭敬弊惡 毀諸善人
故天降雹 飢餓疫死 穀米果實 滋味衰減
多病衆生 充滿其國 甘美盛果 日日損減
苦澁惡味 隨時增長 本所遊戲 可愛之處
悉皆枯悴 無可樂者 衆生所食 精妙上味
漸漸損減 食無飢膚 顏貌醜陋 氣力衰微
凡所食噉 不知猒足 力精勇猛 悉滅無有
懶墮懈怠 充滿其國 多有疾苦 逼切其身
惡星變動 羅剎亂行 若有人王 行於非法
增長惡伴 損人天道 於三有中 多受苦惱
起如是等 無量惡事 皆由人王 愛著眷屬
縱之造惡 捨而不治 若爲諸天 所護生者
如是人王 終不爲是 有行善者 得生天中
行不善者 墮在三塗 三十三天 皆生燋熱
由王縱惡 捨而不悔 違逆諸天 及父母敕
不能正治 則非孝子 起諸姧惡 壞國土者
不應縱捨 當正治罪 是故諸天 護持是王
以滅惡法 修習善根 現世正治 得增王位
應各爲說 善不善業 能示因果 故得爲王
諸天護持 鄰王佐助 爲自爲他 修正治國
有壞國者 應當正教 爲命及國 修行正法
不應行惡 惡不應縱 所有餘事 不能壞國
要因多姧 然後傾敗 若起多姧 壞於國土
譬如大象 壞蓮華池 怨恨諸天 故天生惱
起諸惡事 彌滿其國 是故應隨 正法治世
以善化國 不順非法 寧捨身命 不愛眷屬
於親非親 心常平等 視親非親 和合爲一
正行名稱 流布三界 正法治國 人多行善
常以善心 仰瞻國王 能令天衆 具足充滿
是故正治 名爲人王 一切諸天 愛護人王
猶如父母 擁護其子 故令日月 五星諸宿
隨其分齊 不失常度 風雨隨時 無諸災禍
令國豐實 安樂熾盛 增益人民 諸天之衆
以是因縁 諸人王等 寧捨身命 不應爲惡
不應捨離 正法珍寳 由正法寳 世人受樂
常當親近 修正法者 聚集功德 莊嚴其身
於自眷屬 常知止足 當遠惡人 修治正法
安止衆生 於諸善法 教敕防護 令離不善
是故國土 安隱豐樂 是王亦得 威德具足
隨諸人民 所行惡法 應當調伏 如法教詔
是王當得 好名善譽 善能攝護 安樂衆生
金光明經卷第六
