大般涅槃經卷第三十六
北涼天竺三藏曇無讖譯梵
宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
憍陳如品第二十五之二
復有梵志名淨作如是言瞿曇一切衆生不
知何法見世間常無常亦常無常非有常非
無常乃至非如去非不如去佛言善男子不
知色故乃至不知識故見世間常乃至非如
去非不如去梵志言瞿曇衆生知何法故不
見世間常乃至非如去非不如去佛言善男
子知色故乃至知識故不見世間常乃至非
如去非不如去梵志言世尊惟願爲我分別
解說世間常無常佛言善男子若人捨故不
造新業是人能知常與無常梵志言世尊我
已知解佛言善男子汝云何見汝云何知世
尊故名無明與愛新名取有若人遠離是無
明愛不作取有是人眞實知常無常我今已
得正法淨眼歸依三寳惟願如來聽我出家
佛告憍陳如聽是梵志出家受戒時憍陳如
受佛勑已將至僧中爲作羯磨令得出家十
五日後諸漏永盡得阿羅漢果犢子梵志復
作是言瞿曇我今欲問能見聽不如來默然
第二第三亦復如是犢子復言瞿曇我久與
汝共爲親友汝之與我義無有二我欲諮問
何故默然爾時世尊作是思惟如是梵志其
性儒雅純善質直常爲知故而來諮啓不爲
惱亂彼若問者當隨意答佛言犢子善哉善
哉隨所疑問吾當答之犢子言瞿曇世有善
耶如是梵志有不善耶如是梵志瞿曇願爲
我說令我得知善不善法佛言善男子我能
分別廣說其義今當爲汝簡略說之善男子
欲名不善解脫欲者名之爲善瞋恚愚癡亦
復如是殺名不善不殺名善乃至邪見亦復
如是善男子我今爲汝已說三種善不善法
及說十種善不善法若我弟子能作如是分
別三種善不善法乃至十種善不善法當知
是人能盡貪欲瞋恚愚癡一切諸漏斷一切
有梵志言瞿曇是佛法中頗有一比丘能盡
如是貪欲恚癡一切諸漏一切有不佛言善
男子是佛法中非一二三乃至五百乃有無
量諸比丘等能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏
一切諸有瞿曇置一比丘是佛法中頗有一
比丘尼能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切
有不佛言善男子是佛法中非一二三乃至
五百乃有無量諸比丘尼能斷如是貪欲瞋
癡一切諸漏一切諸有犢子言瞿曇置一比
丘一比丘尼是佛法中頗有一優婆塞持戒
精勤梵行清淨度疑彼岸斷於疑網佛言善
男子我佛法中非一二三乃至五百乃有無
量諸優婆塞持戒精勤梵行清淨斷五下結
得阿那含度疑彼岸斷於疑網犢子言瞿曇
置一比丘一比丘尼一優婆塞是佛法中頗
有一優婆夷持戒精勤梵行清淨度疑彼岸
斷疑網不佛言善男子我佛法中非一二三
乃至五百乃有無量諸優婆夷持戒精勤梵
行清淨斷五下結得阿那含度疑彼岸斷於
疑網犢子言瞿曇置一比丘一比丘尼盡一
切漏一優婆塞一優婆夷持戒精勤梵行清
淨斷於疑網是佛法中頗有優婆塞受五欲
樂心無疑網不佛言善男子是佛法中非一
二三乃至五百乃有無量諸優婆塞斷於三
結得須陀洹薄貪恚癡得斯陀含如優婆塞
優婆夷亦如是世尊我於今者樂說譬喻佛
言善哉善哉樂說便說世尊譬如難陀[婆]難[波]
陀龍王等降大雨如來法雨亦復如是平等
雨於優婆塞優婆夷世尊若諸外道欲來出
家不審如來幾月試之佛言善男子皆四月
試不必一種世尊若不一種惟願大慈聽我
出家爾時世尊告憍陳如聽是犢子出家受
戒時憍陳如受佛勑已立衆僧中爲作羯磨
於出家後滿十五日得須陀洹果旣得果已
復作是念若有智慧從學得者我今已得堪
任見佛即徃佛所頭面作禮修敬已畢却住
一面白佛言世尊諸有智慧從學得者我今
已得惟願爲我重分別說令我獲得無學智
慧佛言善男子汝勤精進修習二法一奢摩
他二毗婆舍那善男子若有比丘欲得須陀
洹果亦當勤修如是二法若復欲得斯陀含
果阿那含果阿羅漢果亦當修習如是二法
善男子若有比丘欲得四禪四無量心六神
通八背捨八勝處無諍智頂智畢竟智四無
閡智金剛三昧盡智無生智亦當修習如是
二法善男子若欲得十住地無生法忍無相
法忍不可思議法忍聖行梵行天行菩薩行
虚空三昧智印三昧空無相無作三昧地三
昧不退三昧首棱嚴三昧金剛三昧阿耨多
羅三藐三菩提佛行亦當修習如是二法犢
子聞已禮拜而出在娑羅林中修是二法不
久即得阿羅漢果是時復有無量比丘欲徃
佛所犢子見已問言大德欲何所至諸比丘
言欲徃佛所犢子復言諸大德若至佛所願
爲宣啓犢子梵志修二法已得無學智今報
佛恩入般涅槃時諸比丘至佛所已白佛言
世尊犢子比丘寄我等語世尊犢子梵志修
習二法得無學智今報佛恩入於涅槃佛言
善男子犢子梵志得阿羅漢果汝等可徃供
養其身時諸比丘受佛勑已還其尸所大設
供養納衣梵志復作是言瞿曇如瞿曇所說
無量世中作善不善未來還得善不善身是
義不然何以故如瞿曇說因煩惱故獲得是
身若因煩惱獲得身者身爲在先煩惱在先
若煩惱在先誰之所作住在何處若身在先
云何說言因煩惱得是故若言煩惱在先是
則不可若身在先是亦不可若言一時又亦
不可先後一時義皆不可是故我說一切諸
法皆有自性不從因縁復次瞿曇堅是地性
濕是水性熱是火性動是風性無所罣閡是
虚空性是五大性非因縁有若使世間有一
法性非因縁有一切法性亦應如是非因縁
有若有一法從因縁有何因縁故五大之性
不從因縁瞿曇衆生善身及不善身獲得解
脫皆是自性不從因縁是故我說一切諸法
自性故有非因縁生復次瞿曇世間之法有
定用處譬如工匠云如是木任作車輿如是
任作門戶牀几亦如金師所可造作在額上
者名之爲鬘在頸下者名之爲纓在臂上者
名之爲釧在指上者名之爲環用處定故名
爲定性一切衆生亦復如是有五道性故有
地獄餓鬼畜生人天若如是者云何說言從
於因縁復次瞿曇一切衆生其性各異是故
名爲一切自性如龜陸生自能入水犢子生
已自能飲乳魚見鈎餌自然吞食毒蛇生已
自然食土如是等事誰有教者如刺生已自
然頭尖飛鳥毛羽自然色別世間衆生亦復
如是有利有鈍有富有貧有好有醜有得解
脫有得不有是故當知一切法中各自有性
復次瞿曇說貪欲瞋癡從因縁生如是三毒
因縁五塵是義不然何以故衆生睡時遠離
五塵亦復生於貪欲瞋癡在胎亦爾初出胎
時未能分別五塵好醜亦復生於貪欲瞋癡
諸仙賢聖處閑寂處無有五塵亦能生於貪
欲瞋癡亦復有人因於五塵生於不貪不瞋
不癡是故不必從於因縁生一切法以自性
故復次瞿曇我見世人五根不具多饒財寳
得大自在有根具足貧窮下賤不得自在爲
人僕使若有因縁何故如是是故諸法各有
自性不由因縁復次瞿曇世間小兒亦復未
能分別五塵或笑或啼笑時知喜啼時知愁
是故當知一切諸法各有自性復次瞿曇世
法有二一者有二者無有即虚空無即兔角
如是二法一是有故不從因縁二是無故亦
非因縁是故諸法有自性故不從因縁佛言
善男子如汝所言如五大性一切諸法亦應
如是是義不然何以故善男子汝法中以五
大是常何因縁故一切諸法悉不是常若世
間物是無常者是五大性何因縁故不是無
常若五大常世間之物亦應是常是故汝說
五大之性有自性故不從因縁令一切法同
五大者無有是處善男子汝言用處定故有
自性者是義不然何以故皆從因縁得名字
故若從因得名亦從因得義云何名爲從因
得名如在額上名之爲鬘在頸名纓在臂名
釧在車名輪火在草木名草木火善男子木
初生時無箭矟性從因縁故工造爲箭從因
縁故工造爲矟是故不應說一切法有自性
也善男子汝言如龜陸生性自入水犢生子
已性能飲乳是義不然何以故若言入水非
因縁者俱非因縁何不入火犢子生已性能
嗽乳不從因縁俱非因縁何不嗽角善男子
若言諸法悉有自性不須教習無有增長是
義不然何以故今見有教縁教增常是故當
知無有自性善男子若一切法有自性者諸
婆羅門一切不應爲清淨身殺羊祀祠若爲
身祠是故當知無有自性善男子世間語法
凡有三種一者欲作二者作時三者作已若
一切法有自性者何故世中有是三語有三
語故故知一切無有自性善男子若言諸法
有自性者當知諸法各有定性若有定性甘
蔗一物何縁作漿作蜜石蜜酒苦酒等若有
一性何縁乃出如是等物若一物中出如是
等當知諸法不得一定各有一性善男子若
一切法有定性者聖人何故飲甘蔗漿石蜜
黑蜜酒時不飲後爲苦酒復還得飲是故當
知無有定性若無定性云何不因因縁而有
善男子汝說一切法有自性者云何說喻若
有喻者當知諸法無有自性若有自性當知
無喻世間智者皆說譬喻當知諸法無有自
性無有一性善男子汝言身爲在先煩惱在
先者是義不然何以故若我當說身在先者
汝可難言汝亦同我身不在先何因縁故而
作是難善男子一切衆生身及煩惱俱無先
後一時而有雖一時有要因煩惱而得有身
終不因身有煩惱也汝意若謂如人二眼一
時而得不相因待左不因右右不因左煩惱
及身亦如是者是義不然何以故世間眼見
炷之與明雖復一時明要因炷終不因明而
有炷也善男子汝意若謂身不在先故知無
因是義不含何以故若以身先無因縁故名
爲無者汝不應說一切法有因縁若言不見
故不說者今見瓶等從因縁出何故不說如
瓶身先因縁亦復如是善男子若見不見一
切諸法皆從因縁無有自性善男子若言一
切法悉有自性無因縁者汝何因縁說於五
大是五大性即是因縁善男子五大因縁雖
復如是亦不應說諸法皆同五大因縁如世
人說一切出家精勤持戒旃陀羅等亦應如
是精勤持戒善男子汝言五大有定堅性我
觀是性轉故不定善男子酥蠟胡膠於汝法
中名之爲地是地不定或同於水或同於地
故不得說自性故堅善男子白鑞鉛錫銅鐵
金銀於汝法中名之爲火是火四性流時水
性動時風性熱時火性堅時地性云何說言
定名火性善男子水性名流若水凍時不名
爲地故名水者何因縁故波動之時不名爲
風若動不名風凍時亦應不名爲水若是二
[義]從因縁者何故說言一切諸法不從因縁
善男子若言五根性能見聞覺知觸皆是自
性不從因縁是義不然何以故善男子自性
之性性不可轉若言眼性見者常應能見不
應有見有不見時是故當知從因縁見非無
因縁善男子汝言非因五塵生貪解脫是義
不然何以故善男子生貪解脫雖復不因五
塵因縁惡覺觀故則生貪欲善覺觀故則得
解脫善男子內因縁故生貪解脫外因縁故
則能增長是故汝言一切諸法各有自性不
因五塵生貪解脫無有是處善男子汝言具
足諸根乏於財物不得自在諸根殘缺多饒
財寳得大自在因此以明有自性故不從因
縁者是義不然何以故善男子衆生從業而
有果報如是果報則有三種一者現報二者
生報三者後報貧窮巨富根具不具是業各
異若有自性具諸根者應饒財寳饒財寳者
應具諸根今則不爾是故定知無有自性皆
從因縁善男子如汝所言世間小兒未能分
別有從因縁亦啼亦笑是故一切有自性者
是義不然何以故若自性者笑應常笑啼應
常啼不應一笑一啼若一笑一啼當知一切
悉從因縁是故不應說一切法有自性故不
從因縁梵志言世尊若一切法從因縁有如
是身者從何因縁佛言善男子是身因縁煩
惱與業梵志言世尊如其是身從煩惱業是
煩惱業可斷不耶佛言如是如是梵志復言
世尊惟願爲我分別解說令我聞已不移是
處悉得斷之佛言善男子若知二邊中間無
閡是人則能斷煩惱業世尊我已知解得正
法眼佛言汝云何知世尊二邊即色及色解
脫中間即是八正道也受想行識亦復如是
佛言善哉善哉善男子善知二邊斷煩惱業
世尊惟願聽我出家受戒佛言善來比丘即
時斷除三界煩惱得阿羅漢果爾時復有婆
羅門名曰弘廣復作是言瞿曇知我今所念
不佛言善男子涅槃是常有爲無常曲即邪
見直即聖道婆羅門言瞿曇何因縁故作如
是說善男子汝意每謂乞食是常別請無常
曲是戶鑰直是帝[幢]是故我說涅槃是常有
爲無常曲謂邪見直謂八正非如汝先所思
惟也婆羅門言瞿曇實知我心是八正道悉
令衆生得盡滅不爾時世尊默然不答婆羅
門言瞿曇已知我心我今所問何故默然而
不見答時憍陳如即作是言大婆羅門若有
問世有邊無邊如來常爾默然不答八聖是
直涅槃是常若修八聖即得滅盡若不修習
即不能得大婆羅門譬如大城其城四壁都
無孔竅唯有一門其守門者聦明有智能善
分別可放則放可遮則遮隨不能知出入多
少定知一切有入出者皆由此門善男子如
來亦爾城喻涅槃門喻八正守門之人喻於
如來善男子如來今者雖不答汝盡與不盡
其有盡者要當修習是八正道婆羅門言善
哉善哉大德憍陳如如來善能說微妙法我
今實欲知城知道自作守門憍陳如言善哉
善哉汝婆羅門能發無上廣大之心佛言止
止憍陳如是婆羅門非適今日發是心也乃
徃過去過無量佛有佛世尊名普光明如來
應正徧知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊是人先已於彼佛所發
阿耨多羅三藐三菩提心此賢劫中當得作
佛久已通達了知法相爲衆生故現處外道
示無所知以是因縁汝憍陳如不應讃言善
哉善哉汝今能發如是大心爾時世尊知已
即告憍陳如言阿難比丘今爲所在憍陳如
言世尊阿難比丘在娑羅林外去此大會十
二由旬而爲六萬四千億魔之所嬈亂是諸
魔衆悉自變身爲如來像或有宣說一切諸
法從因縁生或有說言一切諸法不從因生
或有說言一切因縁皆是常法因縁生者悉
是無常或有說言五隂是實或說虚假入界
亦爾或有說言有十二縁或有說言正有四
縁或說諸法如幻如化如熱時燄或有說言
因聞得法或有說言因思得法或有說言因
修得法或復有說不淨觀法或復有說出息
入息或復有說四念處觀或復有說三種觀
義七種方便或復有說煖法頂法忍法世間
第一法學無學地菩薩初住乃至十住或有
說空無相無作或復有說修多羅祇夜毗伽
羅那伽陀憂陀那尼陀那阿波陀那伊帝目
多伽闍陀伽毗佛略阿浮陀達摩憂波提舍
或說四念處四正勤四如意足五根五力七
覺八聖道或說內空外空內外空有爲空無
爲空無始空性空遠離空散空自相空無相
空隂空入空界空善空不善空無記空菩提
空道空涅槃空行空得空第一義空空空大
空或有示現神通變化身出水火或身上出
水身下出火身下出水身上出火左脅在下
右脅出水右脅在下左脅出水一脅震雷一
脅降雨或有示現諸佛世界或復示現菩薩
初生行至七步處在深宮受五欲時初始出
家修苦行時徃菩提樹坐三昧時壞魔軍衆
轉法輪時示大神通入涅槃時世尊阿難比
丘見是事已作是念言如是神變昔來未見
誰之所作將非世尊釋迦作耶欲起欲語都
不從意阿難比丘入魔罥故復作是念諸佛
所說各各不同我於今者當受誰語世尊阿
難今者極受大苦雖念如來無能救者以是
因縁不來至此大衆之中
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言世尊此
大衆中有諸菩薩已於一生發阿耨多羅三
藐三菩提心至無量生發菩提心已能供養
無量諸佛其心堅固具足修行檀波羅蜜乃
至般若波羅蜜成就功德久已親近無量諸
佛淨修梵行得不退轉菩提之心得不退忍
不退轉持得如法忍首棱嚴等無量三昧如
是等輩聞大乗經終不生疑善能分別宣說
三寳同一性相常住不變聞不思議不生驚
怪聞種種空心不怖懅了了通達一切法性
能持一切十二部經廣解其義亦能受持無
量諸佛十二部經何憂不能受持如是大涅
槃典何因縁故問憍陳如阿難所在爾時世
尊告文殊師利諦聽諦聽善男子我成佛已
過三十年住王舍城爾時我告諸比丘言今
此衆中誰能爲我受持如來十二部經供給
左右所須之事亦使不失自身善利時憍陳
如在彼衆中來白我言我能受持十二部經
供給左右不失所作自利益事我言憍陳如
汝已朽邁當須使人云何方欲爲我給使時
舍利弗復作是言我能受持佛一切語供給
所須不失所作自利益事我言舍利弗汝已
朽邁當須使人云何方欲爲我給使乃至五
百諸阿羅漢皆亦如是我悉不受爾時目連
在大衆中作是思惟如來今者不受五百比
丘給使佛意爲欲令誰作耶思惟是已即便
入定觀見如來心在阿難如日初出光照西
壁見是事已即從定起語憍陳如大德我見
如來欲令阿難給事左右時憍陳如與五百
阿羅漢徃阿難所作如是言阿難汝今當爲
如來給使請受是事阿難言諸大德我實不
堪給事如來何以故如來尊重如師子王如
龍如火我今穢溺云何能辦諸比丘言汝受
我語給事如來得大利益第二第三亦復如
是阿難言諸大德我亦不求大利益事實不
堪任奉給左右時目揵連復作是言阿難汝
今未知阿難言大德惟願說之目揵連言如
來先日僧中求使五百羅漢皆求爲之如來
不聽我即入定見如來意欲令汝作汝今云
何反更不受阿難聞已合掌長跪作如是言
諸大德若有是事如來世尊與我三願當順
僧命給事左右目揵連言何等三願阿難言
一者如來設以故衣賜我聽我不受二者如
來設受檀越別請聽我不從三者聽我出入
無有時節如是三事佛若聽者當順僧命時
憍陳如五百比丘還來我所作如是言我等
已勸阿難比丘唯求三願若佛聽者當順僧
命文殊師利我於爾時讃阿難言善哉善哉
阿難比丘具足智慧豫見譏嫌何以故當有
人言汝爲衣食奉給如來是故先求不受故
衣不隨別請憍陳如阿難比丘具足智慧入
出有時則不能得廣作利益四部之衆是故
求欲出入無時憍陳如我爲阿難開是三事
隨其意願時目揵連還阿難所語阿難言吾
已爲汝啓請三事如來大慈皆已聽許阿難
言大德若佛聽者請徃給侍文殊師利阿難
事我二十餘年具足八種不可思議何等爲
八一者是我已來二十餘年初不隨我受別
請食二者事我已來初不受我陳故衣服三
者自事我來至我所時終不非時四者自事
我來具足煩惱隨有入出諸王剎利豪貴大
姓見諸女人及天龍女不生欲心五者自事
我來持我所說十二部經一經於耳曾不再
[問]如瀉瓶水置之一瓶唯除一問善男子瑠[聞]
璃太子殺諸釋氏壞迦毗羅城阿難爾時心
懷愁惱發聲大哭來至我所作如是言我與
如來俱生此城同一釋種云何如來光顏如
常我則憔悴我時答言阿難我修空定故不
同汝過三年已還來問我世尊我徃於彼迦
毗羅城曾聞如來修空三昧是事虚實我言
阿難如是如是如汝所說六者自事我來雖
未獲得知他心智常知如來所入諸定七者
自事我來未得願智而能了知如是衆生到
如來所現在能得四沙門果有後得者有得
人身有得天身八者自事我來如來所有祕
密之言悉能了知善男子阿難比丘具足如
是八不思議是故我稱阿難比丘爲多聞藏
善男子阿難比丘具足八法能具足持十二
部經何等爲八一者信根堅固二者其心質
直三者身無病苦四者常勤精進五者具足
念心六者心無憍慢七者成就定意八者具
足從聞生智文殊師利毗婆尸佛侍者弟子
名阿叔迦亦復具足如是八法尸棄如來侍
者弟子名差摩迦羅毗舍浮佛侍者弟子名
憂波扇陀迦羅鳩村大佛侍者弟子名曰拔
提迦那牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻迦葉佛
侍者弟子名葉婆蜜多皆亦具足如是八法
我今阿難亦復如是具足八法是故我稱阿
難比丘爲多聞藏善男子如汝所說此大衆
中雖有無量無邊菩薩是諸菩薩皆有重任
所謂大慈大悲如是慈悲之因縁故各各怱
務調伏眷屬莊嚴自身以是因縁我涅槃後
不能宣通十二部經若有菩薩或時能說人
不信受文殊師利阿難比丘是吾之弟給事
我來二十餘年所可聞法具足受持喻如瀉
水置之一器是故我今顧問阿難爲何所在
欲令受持是涅槃經善男子我涅槃後阿難
比丘所未聞者弘廣菩薩當能流布阿難所
聞自能宣通文殊師利阿難比丘今在他處
去此會外十二由旬而爲六萬四千億魔之
所惱亂汝可徃彼發大聲言一切諸魔諦聽
諦聽如來今說大陀羅尼一切天龍乾闥婆
阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人
山神樹神河神海神舍宅等神聞是持名無
不恭敬受持之者是陀羅尼十恒河沙諸佛
世尊所共宣說能轉女身自識宿命若受五
事一者梵行二者斷肉三者斷酒四者斷辛
五者樂在寂靜受五事已至心信受讀誦書
寫是陀羅尼當知是人則得超越七十七億
弊惡之身爾時世尊即便說之
阿磨隸
毗磨隸
涅磨隸
瞢伽隸
醯
磨羅
若竭[
禆]
三曼那跋提
娑婆他娑
檀尼
婆羅磨他娑檀尼
摩那斯
阿拙
啼
比羅祇
菴羅賴坻
婆嵐彌
婆嵐
摩莎隸
富泥
富那摩奴賴綈
爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已至阿難
所在魔衆中作如是言諸魔眷屬諦聽我說
所從佛受陀羅尼呪魔王聞是陀羅尼已悉
發阿耨多羅三藐三菩提心捨於魔業即放
阿難文殊師利與阿難俱來至佛所阿難見
佛至心禮敬却住一面佛告阿難是娑羅林
外有一梵志名須跋陀年百二十雖得五通
未捨憍慢獲得非想非非想定生一切智起
涅槃想汝可徃彼語須跋言如來出世如優
曇華於今中夜當般涅槃若有所作可及時
作莫於後日而生悔心阿難汝之所說彼定
信受何以故汝曾徃昔五百世中作須跋陀
子其人愛心習猶未盡以是因縁信受汝語
爾時阿難受佛勑已徃須跋所作如是言仁
者當知如來出世如優曇華於今中夜當般
涅槃欲有所作可及時作莫於後日生悔心
也須跋言善哉阿難我今當徃至如來所爾
時阿難與須跋陀還至佛所時須跋陀到已
問訊作如是言瞿曇我今欲問隨我意答佛
言須跋今正是時隨汝所問我當方便隨汝
意答瞿曇有諸沙門婆羅門等作如是言一
切衆生受苦樂報皆隨徃日本業因縁是故
若有持戒精進受身心苦能壞本業本業旣
盡衆苦盡滅衆苦盡滅即得涅槃是義云何
佛言善男子若有沙門婆羅門等作是說者
我爲憐憫常當徃至如是人所旣至彼已我
當問之仁者實作如是說不彼若見答我如
是說何以故瞿曇我見衆生習行諸惡多饒
財寳身得自在又見修善貧窮多乏不得自
在又見有人多役力用求財不得又見不求
自然得者又見有人慈心不殺反更中夭又
見喜殺終保年壽又見有人淨修梵行精勤
持戒有得解脫有不得者是故我說一切衆
生受苦樂報皆由徃日本業因縁須跋我復
當問仁者實見過去業不若有是業爲多少
耶現在苦行能破多少耶能知是業已盡不
盡耶是業旣盡一切盡耶彼若見答我實不
知我便當爲彼人引喻譬如有人身被毒箭
其家眷屬爲請醫師令拔是箭旣拔箭已身
得安隱其後十年是人猶憶了了分明是醫
爲我拔出毒箭以藥塗傅令我得差安隱受
樂仁旣不知過去本業云何能知現在苦行
定能破壞過去業耶彼若復言瞿曇汝今亦
有過去本業何故獨責我過去業瞿曇經中
亦作是說若見有人豪貴自在當知是人先
世好施如是不名過去業耶我復答言仁者
如是知者名爲比知不名眞知我佛法中或
有由因知果或有從果知因我佛法中存過
去業有現在業汝則不爾唯有過去業無現
在業汝法不從方便斷業我法不爾從方便
斷汝業盡已則得苦盡我則不爾煩惱盡已
業苦則盡是故我今責汝過去業彼人若言
瞿曇我實不知從師受之師作是說我實無
咎我言仁者汝師是誰彼若見答是富蘭那
我復語言汝昔何不一一諮問大師實知過
去業不汝師若言我不知者汝復云何受是
師語若言我知復應問言下苦因縁受中上
苦不中苦因縁受下上苦不上苦因縁受中
下苦不若言不者復應問言師云何說苦樂
之報唯過去業非現在耶復應問言是現在
苦過去有不若過去有過去之業悉已都盡
若都盡者云何復受今日之身若過去無唯
現在有云何復言衆生苦樂皆過去業仁者
若知現在苦行能壞過去業現在苦行復以
何破如其不破苦即是常苦若是常云何說
言得苦解脫若更有行壞苦行者過去已盡
云何有苦仁者如是苦行能令樂業受苦果
不復令苦業受樂果不能令無苦無樂業作
不受果不能令現報作生報不能令生報作
現報不令是二報作無報不能令定報作無
報不能令無報作定報不彼若復言瞿曇不
能我復當言仁者如其不能何因縁故受是
苦行仁者當知定有過去業現在因縁是故
我言因煩惱生業因業受報仁者當知一切
衆生有過去業有現在因衆生雖有過去壽
業要賴現在飲食因縁仁者若說衆生受苦
受樂定由過去本業因縁是事不然何以故
仁者譬如有人爲王除怨以是因縁多得財
寳因是財寳受現在樂如是之人現作樂因
現受樂報譬如有人殺王愛子以是因縁喪
失身命如是之人現作苦因現受苦報仁者
一切衆生現在因於四大時節土地人民受
苦受樂是故我說一切衆生不必盡因過去
本業受苦樂也仁者若以斷業因縁力故得
解脫者一切聖人不得解脫何以故一切衆
生過去本業無始終故是故我說修聖道時
是道能遮無始終業仁者若受苦行便得道
者一切畜生悉應得道是故先當調伏其心
不調伏身以是因縁我經中說斫伐此林莫
斫伐樹何以故從林生怖不從樹生欲調伏
身先當調心心喻於林身喻於樹須跋陀言
世尊我已先調伏心佛言善男子汝今云何
能先調心須跋陀言世尊我先思惟欲是無
常無樂無淨觀色即是常樂清淨作是觀已
欲界結斷獲得色處是故名爲先調伏心次
復觀色色是無常如癰如瘡如毒如箭見無
色常清淨寂靜如是觀已色界結盡得無色
處是故名爲先調伏心次復觀想即是無常
癰瘡毒箭如是觀已獲得非想非非想處是
非想非非想即一切智寂靜清淨無有墮墜
常恒不變是故我能調伏其心佛言善男子
汝云何能調伏心耶汝今所得非想非非想
定猶名爲想涅槃無想汝云何言獲得涅槃
善男子汝已先能訶責麤想今者云何愛著
細想不知訶責如是非想非非想處故名爲
想如癰如瘡如毒如箭善男子汝師鬱頭藍
弗利根聦明尚不能斷如是非想非非想處
受於惡身況其餘者世尊云何能斷一切諸
有佛言善男子若觀實想是人能斷一切諸
有須跋陀言世尊云何名爲實想善男子無
想之想名爲實想世尊云何名爲無想之想
善男子一切法無自相他相及自他相無無
因相無作相無受相無作者相無受者相無
法非法相無男女相無士夫相無微塵相無
時節相無爲自相無爲他相無爲自他相無
有相無無相無生相無生者相無因相無因
因相無果相無果果相無晝夜相無明闇相
無見相無見者相無聞相無聞者相無覺知
相無覺知者相無菩提相無得菩提者相無
業相無業主相無煩惱相無煩惱主相善男
子如是等相隨所滅處名眞實想善男子一
切諸法皆是虚假隨其滅處是名爲實是名
實想是名法界名畢竟智名第一義諦名第
一義空善男子是想法界畢竟智第一義諦
第一義空下智觀故得聲聞菩提中智觀故
得縁覺菩提上智觀故得無上菩提說是法
時十千菩薩得一生實相萬五千菩薩得二
生法界二萬五千菩薩得畢竟智三萬五千
菩薩悟第一義諦是第一義諦亦名第一義
空亦名首棱嚴三昧四萬五千菩薩得虚空
三昧是虚空三昧亦名廣大三昧亦名智印
三昧五萬五千菩薩得不退忍是不退忍亦
名如法忍亦名如法界六萬五千菩薩得陀
羅尼是陀羅尼亦名大念心亦名無閡智七
萬五千菩薩得師子吼三昧是師子吼亦名
金剛三昧亦名五智印三昧八萬五千菩薩
得平等三昧是平等三昧亦名大慈大悲無
量恒河沙等衆生發阿耨多羅三藐三菩提
心無量恒河沙等衆生發縁覺心無量恒河
沙等衆生發聲聞心人女天女二萬億人現
轉女身得男子身須跋陀羅得阿羅漢果
大般涅槃經卷第三十六
