大般涅槃經卷第三十五
北涼天竺三藏曇無讖譯梵
宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
憍陳如品第二十五之一
爾時世尊告憍陳如色是無常因滅是色獲
得解脫常住之色受想行識亦是無常因滅
是識獲得解脫常住之識憍陳如色即是苦
因滅是色獲得解脫安樂之色受想行識亦
復如是憍陳如色即是空因滅空色獲得解
脫非空之色受想行識亦復如是憍陳如色
是無我因滅是色獲得解脫眞我之色受想
行識亦復如是憍陳如色是不淨因滅是色
獲得解脫清淨之色受想行識亦復如是憍
陳如色是生老病死之相因滅是色獲得解
脫非生老病死相之色受想行識亦復如是
憍陳如色是無明因因滅是色獲得解脫非
無明因色受想行識亦復如是憍陳如乃至
色是生因因滅是色獲得解脫非生因色受
想行識亦復如是憍陳如色者即是四顚倒
因因滅顚倒色獲得解脫非四倒因色受想
行識亦復如是憍陳如色是無量惡法之因
所謂男女等身食愛欲愛貪瞋嫉妬惡心慳
心摶食識食思食觸食卵生胎生濕生化生
五欲五蓋如是等法皆因於色因滅色故獲
得解脫無如是等無量惡色受想行識亦復
如是憍陳如色即是縛因滅縛色獲得解脫
無縛之色受想行識亦復如是憍陳如色即
是流因滅流色獲得解脫非流之色受想行
識亦復如是憍陳如色非歸依因滅是色獲
得解脫歸依之色受想行識亦復收是憍陳
如色是瘡疣因滅是色獲得解脫無瘡疣色
受想行識亦復如是憍陳如色非寂靜因滅
是色獲得涅槃寂靜之色受想行識亦復如
是憍陳如若有人能如是知者是名沙門名
婆羅門具足沙門婆羅門法憍陳如若離佛
法無有沙門及婆羅門亦無沙門婆羅門法
一切外道虚假詐稱都無實行雖復作相言
有是二實無是處何以故若無沙門婆羅門
法云何而言有沙門婆羅門我常於此大衆
之中作師子吼汝等亦當在大衆中作師子
吼爾時外道有無量人聞是語已心生瞋惡
瞿曇今說我等衆中無有沙門及婆羅門亦
無沙門婆羅門法我當云何廣設方便語瞿
曇言我等衆中亦有沙門有沙門法有婆羅
門有婆羅門法時彼衆中有一梵志唱如是
言諸仁者瞿曇之言如狂無異何可撿校世
間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讃於怨
親所不能分別沙門瞿曇亦復如是或說我
生淨飯王家或言不生或說生已行至七步
或說不行或說從小習學世事或說我是一
切智人或時處宮受樂生子或時厭患訶責
惡賤或時親修苦行六年或時訶責外道苦
行或言從彼鬱頭藍弗阿羅羅等禀承未聞
或時說其無所知曉或時說言菩提樹下得
阿耨多羅三藐三菩提或時說言我不至樹
無所尅獲或時說言我今此身即是涅槃或
言身滅乃是涅槃瞿曇所說如狂無異何故
以此而愁憒耶諸婆羅門即便答言大士我
等今者何得不愁沙門瞿曇先出家已說無
常苦空無我不淨我諸弟子聞生恐怖云何
衆生無常苦空無我不淨不受其語今者瞿
曇復來至此娑羅林中爲諸大衆說有常樂
我淨之法我諸弟子聞是語已悉捨我去受
瞿曇語以是因縁生大愁苦爾時復有一婆
羅門作如是言諸仁者諦聽諦聽瞿曇沙門
名修慈悲是言虚妄非眞實也若有慈悲云
何教我諸弟子等自受其法慈悲果者隨順
他意今違我願云何言有若有說言沙門瞿
曇不爲世間八法所染是亦虚妄若言瞿曇
少欲知足今者云何奪我等利若言種姓是
上族者是亦虚妄何以故從昔已來不見不
聞大師子王殘害小鼠若使瞿曇是上種姓
如何今者惱亂我等若言瞿曇具大勢力是
亦虚妄何以故從昔已來亦不見聞金翅鳥
王與烏共諍若言力大復以何事與我共闘
若言瞿曇具他心智是亦虚妄何以故若具
此智以何因縁不知我心諸仁者我昔曾從
先舊智人聞說是事過百年已世間當有一
妖幻出即是瞿曇如是妖惑今於此處娑羅
林中將滅不久汝等今者不應愁惱爾時復
有一尼揵子言仁者我今愁苦不爲自身弟
子供養但爲世間癡闇無眼不識福田及非
福田棄捨先舊智婆羅門供養年少以爲愁
耳瞿曇沙門大知呪術因呪術力能令一身
作無量身令無量身還作一身或以自身作
男女像牛羊象馬我力能滅如是呪術瞿曇
沙門呪術旣滅汝等當還多得供養受於安
樂爾時復有一婆羅門作如是言諸仁者瞿
曇沙門成就具足無量功德是故汝等不應
與諍大衆答言癡人云何說言沙門瞿曇具
大功德其生七日母便命終是可得名福德
相耶婆羅門言罵時不瞋打時不報當知即
是大福德相其身具足三十二相八十種好
無量神通是故當知是福德相心無憍慢先
意問訊言語柔輭初無麤獷年志俱盛心不
卒暴王國多財無所愛戀捨之出家如棄洟
唾是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德
大衆答言善哉仁者瞿曇沙門實如所說成
就無量神通變化我不與彼角試是事瞿曇
沙門受性柔輭不堪苦行生長深宮不綜外
事唯可輭語不知技藝書籍論議請共詳辯
正法之要彼若勝我我當給事我若勝彼彼
當事我爾時多有無量外道和合共徃摩伽
陀王阿闍世所王見便問諸仁者汝等各各
修習聖道是出家人捨離財貨及在家事我
國人民皆共供養敬心瞻視無相犯觸何故
和合而來至此諸仁者汝等各受異法異戒
出家不同亦復各各自隨戒法出家修道何
因縁故今者一心而共和合猶如葉落旋風
所吹聚在一處說何因縁而來至此我常擁
護出家之人乃至不惜身之與命爾時一切
諸外道衆咸作是言大王諦聽大王今者是
大法橋是大法礪是大法稱即是一切功德
之器一切功德眞實之性正法道路即是種
子之良田也一切國土之根本也一切國土
之明鏡也一切諸天之形像也一切國人之
父母也大王一切世間功德寳藏即是王身
何以故名功德藏王斷國事不擇親怨其心
平等如地水火風是故名王爲功德藏大王
現在衆生雖復壽短王之功德如昔長壽安
樂時王亦如頂生善見忍辱那睺沙王耶邪
諦王尸毗王一叉鳩王如是等王具足善法
大王今者亦復如是大王以王因縁國土安
樂人民熾盛是故一切出家之人慕樂此國
持戒精勤修習正道大王我經中說若出家
人隨所住國持戒精勤修習正道其王亦有
修善之分大王一切盜賊王已整理出家之
人都無畏懼今者唯有一大惡人瞿曇沙門
王未撿校我等甚畏其人自恃豪族種姓身
色具足又因過去布施之報多得供養恃此
衆事生大憍慢或因呪術而生憍慢以是因
縁不能苦行受畜細輭衣服卧具是故一切
世間惡人爲利養故徃集其所而爲眷屬不
能苦行呪術力故調伏迦葉及舍利弗目揵
連等今復來至我所住處娑羅林中宣說是
身常樂我淨誘我弟子大王瞿曇先說無常
無樂無我無淨我能忍之今乃宣說常樂我
淨我實不忍惟願大王聽我與彼瞿曇論議
王即答言諸大士汝等今者爲誰教導而令
其心狂亂不定如水濤波旋火之輪猨猴擲
樹是事可耻智人若聞則生憐憫愚人聞之
則生嗤笑汝等所說非出家相汝若病風黃
水患者吾悉有藥能療治之如其鬼病家兄
耆婆善能去之汝等今者欲以手爪掊須彌
山欲以口齒齚齧金剛諸大士譬如愚人見
師子王飢時睡眠而欲寤之如人以指置毒
蛇口如欲以手觸灰覆火汝等今者亦復如
是善男子譬如野狐作師子吼猶如蟁子共
金翅鳥角行遲疾如兔度海欲盡其底汝等
今者亦復如是汝若夢見勝瞿曇者是夢狂
惑未足可信諸大士汝等今者興建是意猶
如飛蛾投大火聚汝隨我語不須更說汝雖
讃我平等如稱勿令外人復聞此語爾時外
道復作是言大王瞿曇沙門所作幻術到汝
邊耶乃令大王心疑不信是等聖人大王不
應輕懱如是大士大王是月增減大海鹹味
摩羅延山如是等事誰之所作豈非我等婆
羅門耶大王不聞阿竭多仙十二年中恒河
之水停耳中耶大王不聞瞿曇仙人大現神
通十二年中變作釋身并令釋身作羝羊形
作千女根在釋身耶大王不聞耆兔仙人一
日之中飲四海水令大地乾耶大王不聞婆
藪仙人爲自在天作三眼耶大王不聞羅羅
仙人變迦羅富城作鹵土耶大王婆羅門中
有如是等大力諸仙現可撿校大王云何見
輕懱耶王言諸仁者若不見信故欲爲者如
來正覺今者近在娑羅林中汝等可徃隨意
問難如來亦當爲汝分別稱汝意答爾時阿
闍世王與諸外道徒衆眷屬徃至佛所頭面
作禮右繞三帀修敬已畢却住一面白佛言
世尊是諸外道欲隨意問難惟願如來隨意
答之佛言大王且止我自知時
爾時衆中有婆羅門名闍提首那作如是言
瞿曇汝說涅槃是常法耶如是如是大婆羅
門婆羅門言瞿曇若說涅槃常者是義不然
何以故世間之法從子生果相續不斷如從
泥出瓶從縷得衣瞿曇常說修無常想獲得
涅槃因是無常果云何常瞿曇又說解說欲
貪即是涅槃解脫色貪及無色貪即是涅槃
滅無明等一切煩惱即是涅槃從欲乃至無
明煩惱皆是無常因是無常所得涅槃亦應
無常瞿曇又說從因故生天從因故地獄從
因得解脫是故諸法皆從因生若從因故得
解脫者云何言常瞿曇亦說色從縁生故名
無常受想行識亦復如是如是解脫若是色
者當知無常受想行識亦復如是若離五隂
有解脫者當知解脫即是虚空若是虚空不
得說言從因縁生何以故是常是一徧一切
處瞿曇亦說從因生者即是苦也若是苦者
云何復說解說是樂瞿曇又說無常即苦苦
即無我若是無常苦無我者即是不淨一切
從因所生諸法皆無常苦無我不淨云何復
說涅槃即是常樂我淨若瞿曇說亦常無常
亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨如是豈非是
二語耶我亦曾從先舊智人聞說是語佛若
出世言則無二瞿曇今者說於二語復言佛
即我身是也是義云何佛言婆羅門如汝所
說我今問汝隨汝意答婆羅門言善哉瞿曇
佛言婆羅門汝性常耶是無常乎婆羅門言
我性是常婆羅門是性能作一切內外法之
因耶如是瞿曇佛言婆羅門云何作因瞿曇
從性生大從大生慢從慢生十六法所謂地
水火風空五知根眼耳鼻舌觸五業根手脚
口聲男女二根心平等根是十六法從五法
生色聲香味觸是二十一法根本有三一者
染二者麤三者黑染者名愛麤者名瞋黑者
名無明瞿曇是二十五法皆因性生婆羅門
是大等法常無常耶瞿曇我法性常大等諸
法悉是無常婆羅門如汝法中因常果無常
若我法中因雖無常果是常者有何等過婆
羅門汝等法中有二因不答言有佛言云何
爲二婆羅門言一者生因二者了因佛言云
何生因云何了因婆羅門言生因者如泥出
瓶了因者如燈照物佛言是二種因因性是
一若是一者可令生因作於了因可令了因
作生因不不也瞿曇佛言若使生因不作了
因了因不作生因可得說言是因相不婆羅
門言雖不因作故有因相婆羅門了因所了
即同了不不也瞿曇佛言我法雖從無常獲
得涅槃而非無常婆羅門從了因得故常樂
我淨從生因得故無常無樂無我無淨是故
如來所說有二如是二語無有二也是故如
來名無二語如汝所說曾從先舊智人邊聞
佛出於世無有二語是言善哉一切十方三
世諸佛所說無差是故說言佛無二語云何
無差有同說有無同說無故名一義婆羅門
如來世尊雖名二語爲了一語故云何二語
了於一語如眼色二語生識一語乃至意法
亦復如是婆羅門言瞿曇善能分別如是語
義我今未解所出二語了於一語爾時世尊
即爲宣說四眞諦法婆羅門苦諦者亦二亦
一乃至道諦亦二亦一婆羅門言世尊我已
知已佛言善男子云何知已婆羅門言世尊
苦諦一切凡夫二是聖人一乃至道諦亦復
如是佛言善哉已解婆羅門言世尊我今聞
法已得正見今當歸依佛法僧寳唯願大慈
聽我出家爾時世尊告憍陳如汝當爲是闇
提首那剃除鬚髮聽其出家時憍陳如即受
佛勑爲其剃髮即下手時有二種落一者鬚
髮二者煩惱即於坐處得阿羅漢果復有梵
志姓婆私吒復作是言瞿曇所說涅槃常耶
如是梵志婆私吒言瞿曇將不說無煩惱爲
涅槃耶如是梵志婆私吒言瞿曇世間四種
名之爲無一者未出之法名之爲無如瓶未
出泥時名爲無瓶二者已滅之法名之爲無
如瓶壞已名爲無瓶三者異相互無名之爲
無如牛中無馬馬中無牛四者畢竟無故名
之爲無如龜毛兔角瞿曇若以除煩惱已名
涅槃者涅槃即無若是無者云何言有常樂
我淨佛言善男子如是涅槃非是先無同泥
時瓶亦非滅無同瓶壞無亦非畢竟無如龜
毛兔角同於異無善男子如汝所言雖牛中
無馬不可說言牛亦是無雖馬中無牛亦不
可說馬亦是無涅槃亦爾煩惱中無涅槃涅
槃中無煩惱是故名爲異相互無婆私吒言
瞿曇若以異無爲涅槃者夫異無者無常樂
我淨瞿曇云何說言涅槃常樂我淨佛言善
男子如汝所說是異無者有三種無牛馬悉
是先無後有是名先無已有還無是名壞無
異相無者如汝所說善男子是三種無涅槃
中無是故涅槃常樂我淨如世病人一者熱
病二者風病三者冷病是三種病三藥能治
有熱病者酥能治之有風病者油能治之有
冷病者蜜能治之是三種藥能治如是三種
惡病善男子風中無油油中無風乃至蜜中
無冷冷中無蜜是故能治一切衆中亦復如
是有三種病一者貪二者瞋三者癡如是三
病有三種藥不淨觀者能爲貪藥慈心觀者
能爲瞋藥觀因縁智能爲癡藥善男子爲除
貪故作非貪觀爲除嗔故做非瞋觀爲除癡
故作非癡觀三種病中無三種藥三種藥中
無三種病善男子三種病中無三藥故無常
無我無樂無淨三種藥中無三種病是故得
稱常樂我淨婆私吒言世尊如來爲我說常
無常云何爲常云何無常佛言善男子色是
無常解脫色常乃至識是無常解脫識常善
男子若有善男子善女人能觀色乃至識是
無常者當知是人獲得常法婆私吒言世尊
我今已知常無常法佛言善男子汝云何知
常無常法婆私吒言世尊我今知我色是無
常得解脫常乃至識亦如是佛言善男子汝
今善哉已報是身告憍陳如是婆私吒已證
阿羅漢果汝可施其三衣鉢器時憍陳如如
佛所勑施其衣鉢時婆私吒受衣鉢已作如
是言大德憍陳如我今因是弊惡之身得善
果報惟願大德爲我屈意至世尊所具宣我
心我旣惡人觸犯如來[禰]瞿曇姓惟願爲我[穪]
懴悔此罪我亦不能久住毒身今入涅槃時
憍陳如即徃佛所作如是言世尊婆私吒比
丘生慙愧心自言玩嚚觸犯如來[禰]瞿曇姓[穪]
不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我懴悔佛
言憍陳如婆私吒比丘已於過去無量佛所
成就善根今受我語如法而住如法住故獲
得正果汝等應當供養其身爾時憍陳如從
佛聞已還其身所而設供養時婆私吒於焚
身時作種種神足諸外道輩見是事已高聲
唱言是婆私吒已得瞿曇沙門呪術是人不
久復當勝彼瞿曇沙門爾時衆中復有梵志
名曰先尼復作是言瞿曇有我耶如來默然
瞿曇無我耶如來默然第二第三亦如是問
佛皆默然先尼言瞿曇若一切衆生有我徧
一切處是一作者瞿曇何故默然不答佛言
先尼汝說是我徧一切處耶先尼答言瞿曇
不但我說一切智人亦如是說佛言善男子
若我周徧一切處者應當五道一時受報若
有五道一時受報汝等梵志何因縁故不造
衆惡爲遮地獄修諸善法爲受天身先尼言
瞿曇我法中我則有二種一作身我二常身
我爲作身我修離惡法不入地獄修諸善法
生於天上佛言善男子如汝說我徧一切處
如是我者若作身中當知無常若作身無云
何言徧瞿曇我所立我亦在作中亦是常法
瞿曇如人失火燒舍宅時其主出去不可說
言舍宅被燒主亦被燒我法亦爾而此作身
雖是無常當無常時我則出去是故我我亦
徧亦常佛言善男子如汝說我亦徧亦常是
義不然何以故徧有二種一者常二者無常
復有二種一色二無色是故若言一切有者
亦常亦無常亦色亦無色若言舍主得出不
名無常是義不然何以故舍不名主主不名
舍異燒異出故得如是我則不爾何以故我
即是色色即是我無色即我我即無色云何
而言色無常時我則得出善男子汝意若謂
一切衆生同一我者如是則違世出世法何
以故世間法名父母子女若我是一父即是
子子即是父母即是女女即是母怨即是親
親即是怨此即是彼彼即是此是故若說一
切衆生同一我者是即違背世出世法先尼
言我亦不說一切衆生同於一我乃說一人
各有一我佛言善男子若言一人各有一我
是爲多我是義不然何以故如汝先言我徧
一切若徧一切一切衆生業根應同天得見
時佛得亦見天得作時佛得亦作天得聞時
佛得亦聞一切諸法皆亦如是若天得見非
佛得見者不應說我徧一切處若不徧者是
即無常先尼言瞿曇一切衆生我徧一切法
與非法不徧一切以是義故佛得作異天得
作異是故瞿曇不應說言佛得見時天得應
見佛得聞時天得應聞佛言善男子法與非
法非業作耶先尼言瞿曇是業所作佛言善
男子若法非法是業作者即是同法云何言
異何以故佛得業處有天得我天得業處有
佛得我是故佛得作時天得亦作法與非法
亦應如是善男子是故一切衆生法與非法
若如是者所得果報亦應不異善男子從子
出果是子終不思惟分別我唯當作婆羅門
果不與剎利毗舍首陀而作果也何以故從
子出果終不障閡如是四姓法與非法亦復
如是不能分別我唯當與佛得作果不與天
得作果作天得果不作佛得果何以故業平
等故先尼言瞿曇譬如一室有百千燈炷雖
有異明則無差燈炷別異喻法非法其明無
差喻衆生我佛言善男子汝說燈明以喻我
者是義不然何以故室異燈異是燈光明亦
在炷邊亦徧室中汝所言我若如是者法非
法邊俱應有我我中亦應有法非法若法非
法無有我者不得說言徧一切處若俱有者
何得復以炷明爲喻善男子汝意若謂炷之
與明眞實別異何因縁故炷增明盛炷枯明
滅是故不應以法非法喻於燈炷光明無差
喻於我也何以故法非法我三事即一先尼
言瞿曇汝引燈喻是事不吉何以故燈喻若
吉我已先引如其不吉何故復說善男子我
所引喻都亦不作吉以不吉隨汝意說是喻
亦說離炷有明即炷有明汝心不等故說燈
炷喻法非法明則喻我是故責汝炷即是明
離炷有明法即有我我即有法非法即我我
即非法汝今何故但受一邊不受一邊如是
喻者於汝不吉是故我今還以破汝善男子
如是喻者即是非喻是非喻故於我則吉於
汝不吉善男子汝意若謂若我不吉汝亦不
吉是義不然何以故見世間人自刀自害自
作他用汝所引喻亦復如是於我則吉於汝
不吉先尼言瞿曇汝先責我心不平等今汝
所說亦不平等何以故瞿曇今者以吉向己
不吉向我以是推之見是不平佛言善男子
如我不平能破汝不平是故汝平我之不平
即是吉也我之不平破汝不平令汝得平即
是我平何以故同諸聖人得平等故先尼言
瞿曇我常是平汝云何言壞我不平一切衆
生平等有我云何言我是不平耶善男子汝
亦說言當受地獄當受餓鬼當受畜生當受
人天我若先徧五道中者云何方言當受諸
趣汝亦說言父母和合然後生子若子先有
云何復言和合已有是故一人有五趣身若
是五處先有身者何因縁故爲身造業是故
不平善男子汝意若謂我是作者是義不然
何以故若我作者何因縁故自作苦事然今
衆生實有受苦是故當知我非作者若言是
苦非我所作不從因生一切諸法亦當如是
不從因生何因縁故說我作耶善男子衆生
苦樂實從因縁如是苦樂能作憂喜憂時無
喜喜時無憂或喜或憂智人云何說是常耶
善男子汝說我常若是常者云何說有十時
別異常法不應有歌羅羅乃至老時虚空常
法尚無一時況有十時善男子我者非是歌
羅羅時乃至老時云何說有十時別異善男
子若我作者是我亦有盛時衰時衆生亦有
盛時衰時若我爾者云何是常善男子我若
作者云何一人有利有鈍善男子我若作者
是我能作身業口業意業若是我所作者云
何口說無有我耶云何自疑有耶無耶善男
子汝意若謂離眼有見是義不然何以故若
離眼已別有見者何須此眼乃至身根亦復
如是汝意若謂我雖能見要因眼見是亦不
然何以故如有人言須曼那華能燒大村云
何能燒因火能燒汝立我見亦復如是先尼
言瞿曇如人執鎌則能刈草我因五根見聞
至觸亦復如是善男子鎌人各異是故執鎌
能有所作離根之外更無別我云何說言我
因諸根能有所作善男子汝意若謂執鎌能
刈我亦如是是我有手耶爲無手乎若有手
者何不自執若無手者云何說言我是作者
善男子能刈草者則是鎌也非我人也若我
人能何故因鎌善男子人有二業一則執草
二則執鎌是鎌唯有能斷之功衆生見法亦
復如是眼能見色從和合生若從因縁和合
見者智人云何說言有我善男子汝意若謂
身作我受是義不然何以故世間不見天得
作業佛得受果若言非是身作我非因受汝
等何故從於因縁求解脫耶汝先是身非因
縁生得解脫已亦應非因而更生身如身一
切煩惱亦應如是先尼言瞿曇我有二種一
者有知二者無知無知之我能得於身有知
之我能捨離身猶如坏瓶旣被燒已失於本
色更不復生智者煩惱亦復如是旣滅壞已
終不更生佛言善男子所言知者智能知耶
我能知乎若智能知何故說言我是知耶若
我知者何故方便更求於知汝意若謂我因
智知同華喻壞善男子譬如刺樹性自能刺
不得說言樹執刺刺智亦如是智自能知云
何說言我執智知善男子如汝法中我得解
脫無知我得知我得耶若無知得當知猶故
具足煩惱若知得者當知已有五情諸根何
以故離根之外別更無知若具諸根云何復
名得解脫耶若言是我其性清淨離於五根
云何說言徧五道有以何因縁爲解脫故修
諸善法善男子譬如有人拔虚空刺汝亦如
是我若清淨云何復言斷諸煩惱汝意若謂
不從因縁獲得解脫一切畜生何故不得先
尼言瞿曇若無我者誰能憶念佛告先尼若
有我者何縁復忘善男子若念是我者何因
縁故念於惡念念所不念不念所念先尼復
言瞿曇若無我者誰見誰聞佛言善男子內
有六入外有六塵內外和合生六種識是六
種識因縁得名善男子譬如一火因木得故
名爲木火因草得故名爲草火因穅得故名
爲穅火因牛糞得名牛糞火衆生意識亦復
如是因眼因色因明因欲名爲眼識善男子
如是眼識不在眼中乃至欲中四事和合故
生是識乃至意識亦復如是若是因縁和合
故生智不應說見即是我乃至觸即是我善
男子是故我說眼識乃至意識一切諸法即
是幻也云何如幻本無今有已有還無善男
子譬如酥麵蜜薑胡椒蓽苃蒲萄胡桃石榴
桵子如是和合名歡喜丸離是和合無歡喜
丸內外六入是名衆生我人士夫離內外入
無別衆生我人士夫先尼言瞿曇若無我者
云何說言我見我聞我苦我樂我憂我喜佛
言善男子若言我見我聞名有我者何因縁
故世間復言汝所作罪非我見聞善男子譬
如四兵和合名軍如是四兵不名爲一而亦
說言我軍勇健我軍勝彼是內外入和合所
作亦復如是雖不是一亦得說言我作我受
我見我聞我苦我樂先尼言瞿曇如汝所言
內外和合誰出聲言我[作]我受佛言先尼從
愛無明因縁生業從業生有從有出生無量
心數心生覺觀覺觀動風風隨心觸喉舌齒
脣衆生想倒聲出說言我作我受我見我聞
善男子如[
幢]頭鈴風因縁故便出音聲風大
聲大風小聲小無有作者善男子譬如熱鐵
投之水中出種種聲是中眞實無有作者善
男子凡夫不能思惟分別如是事故說言有
我及有我所我作我受先尼言如瞿曇說無
我我所何縁復說常樂我淨佛言善男子我
亦不說內外六入及六意識常樂我淨我乃
宣說滅內外入所生六識名之爲常以是常
故名之爲我有常我故名之爲樂常我樂故
名之爲淨善男子衆生厭苦斷是苦因自在
遠離是名爲我以是因縁我今宣說常樂我
淨先尼言世尊惟願大慈爲我宣說我當云
何獲得如是常樂我淨佛言善男子一切世
間從本已來具足大慢能增長慢亦復造作
慢因慢業是故今者受慢果報不能遠離一
切煩惱得常樂我淨若諸衆生欲得遠離一
切煩惱先當離慢先尼言世尊如是如是誠
如聖教我先有慢因慢因縁故稱如來[禰]瞿[穪]
曇姓我今已離如是大慢是故誠心啓請求
法云何當得常樂我淨佛言善男子諦聽諦
聽今當爲汝分別解說善男子若能非自非
他非衆生者遠離是法先尼言世尊我已知
解得正法眼佛言善男子汝云何言知已解
已得正法眼世尊所言色者非自非他非諸
衆生乃至識亦復如是我如是觀得正法眼
世尊我今甚樂出家修道願見聽許佛言善
來比丘即時具足清淨梵行證阿羅漢果外
道衆中復有梵志姓迦葉氏復作是言瞿曇
身即是命身異命異如來默然第二第三亦
復如是梵志復言瞿曇若人捨身未得後身
於其中間豈可不名身異命異若是異者瞿
曇何故默然不答善男子我說身命皆從因
縁非不因縁如身命一切法亦如是梵志復
言瞿曇我見世間有法不從因縁佛言梵志
汝云何見世間有法不從因縁梵志言我見
大火焚燒榛木風吹絶燄墮在餘處是豈不
名無因縁耶佛言善男子我說是火亦從因
生非不從因梵志言瞿曇絶燄去時不因薪
炭云何而言因於因縁佛言善男子雖無薪
炭因風而去風因縁故其燄不滅瞿曇若人
捨身未得後身中間壽命誰爲因縁佛言梵
志無明與愛而爲因縁是無明愛二因縁故
壽命得住善男子有因縁故身即是命命即
是身有因縁故身異命異智者不應一向而
說身異命異梵志言世尊惟願爲我分別解
說令我了了得知因果佛言梵志因即五隂
果亦五隂善男子若有衆生不然火者是則
無煙梵志言世尊我已知已我已解已佛言
善男子汝云何知云何解世尊火即煩惱能
於地獄餓鬼畜生人天燒然煙者即是煩惱
果報無常不淨臭穢可惡是故名煙若有衆
生不作煩惱是人則無煩惱果報是故如來
說不然火則無有煙世尊我已正見惟願慈
矜聽我出家爾時世尊告憍陳如聽是梵志
出家受戒時憍陳如受佛勑已和合衆僧聽
其出家受具足戒經五日已得阿羅漢果外
道衆中復有梵志名曰富那復作是言瞿曇
汝見世間是常法已說言常耶如是義者實
耶虚耶常無常亦常亦無常非常非無常有
邊無邊亦有邊無邊非有邊無邊是身是命
身異命異如來滅後如去不如去亦如去不
如去非如去非不如去佛言富那我不說世
間常虚實無常亦常無常非常非無常有邊
無邊亦有邊無邊非有邊非無邊是身是命
身異命異如來滅後如去不如去亦如去不
如去非如去非不如去富那復言瞿曇今者
見何罪過不作是說佛言富那若有人說世
間是常唯此爲實餘妄語者是名爲見見所
見處是名見行是名見業是名見著是名見
縛是名見苦是名見取是名見怖是名見熱
是名見纏富那凡夫之人爲見所纏不能遠
離生老病死迴流六趣受無量苦乃至非如
去非不如去亦復如是富那我見是見有如
是過是故不著不爲人說瞿曇若見如是罪
過不著不說瞿曇今者何見何著何所宣說
佛言善男子夫見著者名生死法如來已離
生死法故是故不著善男子如來名爲能見
能說不名爲著瞿曇云何能見云何能說佛
言善男子我能明見苦集滅道分別宣說如
是四諦我見如是故能遠離一切見一切愛
一切流一切慢是故我具清淨梵行無上寂
靜獲得常身是身亦非東西南北富那言瞿
曇何因縁故常身非是東西南北佛言善男
子我今問汝隨汝意答於意云何如於汝前
然大火聚當其然時汝知然不如是瞿曇是
火滅時汝知滅不如是瞿曇富那若有人問
汝前火聚然從何來滅何所至當云何答瞿
曇若有問者我當答言是火生時賴於衆縁
本縁已盡新縁未至是火則滅若復有問是
火滅已至何方面復云何答瞿曇我當答言
縁盡故滅不至方所善男子如來亦爾若有
無常色乃至無常識因愛故然然者即受二
十五有是故然時可說是火東西南北現在
愛滅二十五有果報不然以不然故不可說
有東西南北善男子如來已滅無常之色至
無常識是故身常身若是常不得說有東西
南北富那言欲說一喻惟願聽采佛言善哉
善哉隨意說之世尊如大村外有娑羅林中
有一樹先林而生足一百年是時林主灌之
以水隨時修治其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫
落唯貞實在如來亦爾所有陳故悉已除盡
唯有一切眞實法在世尊我今甚樂出家修
道佛言善來比丘說是語已即時出家漏盡
證得阿羅漢果
大般涅槃經卷第三十五
