大般涅槃經卷第二十六
北涼天竺三藏曇無讖譯梵
宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
師子吼菩薩品第二十三之二
善男子若有善男子善女人欲見如來應當
修習十二部經受持讀誦書寫解說師子吼
菩薩摩訶薩言世尊一切衆生不能得知如
來心相當云何觀而得知耶善男子一切衆
生實不能知如來心相若欲觀察而得知者
有二因縁一眼見二聞見若見如來所有身
業當知是則爲如來也是名眼見若觀如來
所有口業當知是則爲如來也是名聞見若
見色貌一切衆生無與等者當知是則爲如
來也是名眼見若聞音聲微妙最勝不同衆
生所有音聲當知是則爲如來也是名聞見
若見如來所作神通爲爲衆生爲爲利養若
爲衆生不爲利養當知是則爲如來也是名
眼見若觀如來以他心智觀衆生時爲利養
說爲衆生說若爲衆生不爲利養當知是則
爲如來也是名聞見云何如來而受是身何
故受身爲誰受身是名眼見若觀如來云何
說法何故說法爲誰說法是名聞見以身惡
業加之不瞋當知是則爲如來也是名眼見
以口惡業加之不瞋當知是則爲如來也是
名聞見若見菩薩初生之時於十方面各行
七步摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將執持旛
蓋震動無量無邊世界金光晃曜彌滿虚空
難陀龍王及婆難陀以神通力浴菩薩身諸
天形像承迎禮拜阿私陀仙合掌恭敬盛年
捨欲如棄涕唾不爲世樂之所迷惑出家修
道樂於閑寂爲破邪見六年苦行於諸衆生
平等無二心常在定初無散亂相好嚴麗莊
飾其身所游之處丘墟皆平衣服離身四寸
不墮行時直視不顧左右所食之物物無完
過坐起之處草不動亂爲調衆生故徃說法
心無憍慢是名眼見若聞菩薩行七步已唱
如是言我今此身最是後邊阿私陀仙合掌
而言大王當知悉達太子定當得成阿耨多
羅三藐三菩提終不在家作轉輪王何以故
相明了故轉輪聖王相不明了悉達太子身
相炳著是故必得阿耨多羅三藐三菩提見
老病死復作是言一切衆生甚可憐憫常與
如是生老病死共相隨逐而不能觀常行於
苦我當斷之從阿羅羅五通仙人受無想定
旣成就已後說其過從鬱陀仙受非有想非
無想定旣成就已說非涅槃是生死法六年
苦行無所克獲即作是言修是苦行空無所
得若是實者我應得之以虚妄故我無所得
是名邪術非正道也旣成道已梵天勸請惟
願如來當爲衆生廣開甘露說無上法佛言
梵王一切衆生常爲煩惱之所障覆不能受
我正法之言梵王復言世尊一切衆生凡有
三種利根中根鈍根利根能受惟願爲說佛
言梵王諦聽諦聽我今當爲一切衆生開甘
露門即於波羅奈國轉正法輪宣說中道一
切衆生不破諸結非不能破非破非不破故
名中道不度衆生非不能度是名中道非一
切成亦非不成是名中道凡有所說不自言
師不言弟子是名中道說不爲利非不得果
是名中道正語實語時語眞語言不虚發微
妙第一如是等法是名聞見善男子如來心
相實不可見若有善男子善女人欲見如來
應當依是二種因縁爾時師子吼菩薩白佛
言世尊如先所說菴羅果喻四種人等有人
行細心不正實有人心細行不正實有人心
細行亦正實有人心不細行亦不正實是初
二種云何可知如佛所說惟依是二不可得
知佛言善哉善哉善男子菴羅果喻二種人
等實難可知以難知故我經中說當與共住
住若不知當與久處久處不知當以智慧智
慧不知當深觀察以觀察故則知持戒及以
破戒善男子具是四事共住久處智慧觀察
然後得知持戒破戒善男子戒有二種持者
亦二一究竟二不究竟有人以因縁故受持
禁戒智者當觀是人持戒爲爲利養爲究竟
持善男子如來戒者無有因縁是故得名爲
究竟戒以是義故菩薩雖爲諸惡衆生之所
傷害不生恚閡是故如來得名成就畢竟持
戒究竟持戒善男子我昔一時與舍利弗及
五百弟子俱共止住摩伽陀國瞻婆大城時
有獵師追逐一鴿是鴿惶怖至舍利弗影猶
故戰慄如芭蕉樹至我影中身心安隱恐怖
得除是故當知如來世尊畢竟持戒乃至身
影猶有是力善男子不究竟戒尚不能得聲
聞縁覺何況得阿耨多羅三藐三菩提復有
二種一爲利養二爲正法爲利養故受持禁
戒當知是戒不見佛性及以如來雖聞佛性
及如來名猶不得名爲聞見也若爲正法受
持禁戒當知是戒能見佛性及以如來是名
眼見亦名聞見復有二種一根深難拔二根
淺易動若能修習空無相願是名根深難拔
若不修習是三三昧雖復修習爲二十五有
是名根淺易動復有二種一爲自身二爲衆
生爲衆生者能見佛性及以如來持戒之人
復有二種一性自能持二須他教勑若受戒
已經無量世初不漏失或值惡國遇惡知識
惡時惡世聞邪惡法邪見同止爾時雖無受
戒之法修持如本無所毀犯是名性自能持
若因師僧白四羯磨然後得戒雖得戒已要
慿和尚諸師同學善友誨諭乃知進止聽法
說法備諸威儀是名須他教勑善男子性能
持者眼見佛性及以如來亦名聞見復有二
種一聲聞戒二菩薩戒從初發心乃至得成
阿耨多羅三藐三菩提是名菩薩戒若觀白
骨乃至證得阿羅漢果是名聲聞戒若有受
持聲聞戒者當知是人不見佛性及以如來
若有受持菩薩戒者當知是人得阿耨多羅
三藐三菩提能見佛性如來涅槃師子吼菩
薩言世尊何因縁故受持禁戒佛言善男子
爲心不悔故何故不悔爲受樂故何故受樂
爲遠離故何故遠離爲安隱故何故安隱爲
禪定故何故禪定爲實知見故何故爲實知
見爲見生死諸過患故何故爲見生死過患
爲心不貪著故何故爲心不貪著爲得解脫
故何故爲得解脫爲得無上大涅槃故何故
爲得大般涅槃爲得常樂我淨法故何故爲
得常樂我淨爲得不生不滅故何故爲得不
生不滅爲見佛性故是故菩薩性自能持究
竟淨戒善男子持戒比丘雖不發願求不悔
心不悔之心自然而得何以故法性爾故雖
不求樂遠離安隱禪定知見見生死過心不
貪著解脫涅槃常樂我淨不生不滅見於佛
性而自然得何以故法性爾故師子吼菩薩
言世尊若因持戒得不悔果因於解脫得涅
槃果者戒則無因涅槃無果戒若無因則名
爲常涅槃有因則是無常若爾者涅槃則爲
本無今有若本無今有是爲無常猶如然燈
涅槃若爾云何得名我樂淨耶佛言善哉善
哉善男子汝已曾於無量佛所種諸善根能
問如來如是深義善男子不失本念乃如是
問我憶徃昔過無量劫波羅奈城有佛出世
號曰善得爾時彼佛三億歲中演說如是大
涅槃經我時與汝俱在彼會我以是事咨問
彼佛爾時如來爲衆生故三昧正受未答此
義善哉大士乃能憶念如是本事諦聽諦聽
當爲汝說戒亦有因因聽正法聽正法者是
亦有因因近善友近善友者是亦有因因有
信心有信心者是亦有因因有二種一者聽
法二者思惟義善男子信心者因於聽法聽
法者因於信心如是二法亦因亦因因亦果
亦果果善男子譬如尼乾立拒舉瓶互爲因
果不得相離善男子如無明縁行行縁無明
是無明行亦因亦因因亦果亦果果乃至生
縁老死老死縁生是生老死亦因亦因因亦
果亦果果善男子生能生法不能自生不自
生故由生生生生生不自生賴生故生是故
二生亦因亦因因亦果亦果果善男子信心
聽法亦復如是善男子是果非因大涅槃也
何故名果是上果故沙門果故婆羅門果故
斷生死故破煩惱故是故名果爲諸煩惱之
所訶責是故涅槃名果煩惱者名爲過過善
男子涅槃無因而體是果何以故無生滅故
無所作故非有爲故是無爲故常不變故無
處所故無始終故善男子若涅槃有因則不
得稱爲涅槃也槃者言因般涅言無無有因
故故稱涅槃師子吼菩薩言如佛所說涅槃
無因是義不然若言無者則合六義一畢竟
無故故名爲無如一切法無我無我所二有
時無故故名爲無如世人言河池無水無有
日月三者少故故名爲無如世人言食中少
鹹名爲無鹹甘漿少甜名爲無甜四無受故
故名爲無如旃陀羅不能受持婆羅門法是
故名爲無婆羅門五受惡法故故名爲無如
世間言受惡法者不名沙門及婆羅門是故
名爲無有沙門及婆羅門六不對故故名爲
無譬如無白名之爲黑無有明故名爲無明
世尊涅槃亦爾有時無因故名涅槃佛言善
男子汝今所說如是六義何故不引畢竟無
者以喻涅槃乃取有時無耶善男子涅槃之
體畢竟無因猶如無我及無我所善男子世
法涅槃終不相對是故六事不得爲喻善男
子一切諸法悉無有我而此涅槃眞實有我
以是義故涅槃無因而體是果是因非果名
爲佛性非因生故是因非果非沙門果故名
非果何故名因以了因故善男子因有二種
一生因二了因能生法者是名生因燈能了
物故名了因煩惱諸結是名生因衆生父母
是名了因如穀子等是名生因地水糞等是
名了因復有生因謂六波羅蜜阿耨多羅三
藐三菩提復有了因謂佛性阿耨多羅三藐
三菩提復有了因謂六波羅蜜佛性復有生
因謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提復
有了因謂八正道阿耨多羅三藐三菩提復
有生因謂信心六波羅蜜師子吼言世尊如
佛所說見於如來及以佛性是義云何世尊
如來之身無有相貌非長非短非白非黑無
有方所不在三界非有爲相非眼識識云何
可見佛性亦爾佛言善男子佛身二種一常
二無常無常者爲欲度脫一切衆生方便示
現是名眼見常者如來世尊解脫之身亦名
眼見亦名聞見佛性亦二種一可見二不可
見可見者十住菩薩諸佛世尊不可見者一
切衆生眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼見
衆生所有佛性聞見者一切衆生九住菩薩
聞有佛性如來之身復有二種一是色二非
色色者如來解脫非色者如來永斷諸色相
故佛性二種一是色二非色色者阿耨多羅
三藐三菩提非色者凡夫乃至十住菩薩十
住菩薩見不了了故名非色善男子佛性者
復有二種一是色二非色色者謂佛菩薩非
色者一切衆生色者名爲眼見非色者名爲
聞見
佛性者非內非外雖非內外然非失壞故名
衆生悉有佛性師子吼菩薩言世尊如佛所
說一切衆生悉有佛性如乳中有酪金剛力
士諸佛佛性如清醍醐云何如來說言佛性
非內非外佛言善男子我亦不說乳中有酪
酪從乳生故言有酪世尊一切生法各有時
節善男子乳時無酪亦無生酥熟酥醍醐一
切衆生亦謂是乳是故我言乳中無酪如其
有者何故不得二種名字如人二能言金鐵
師酪時無乳生酥熟酥及以醍醐衆生亦謂
是酪非乳非生熟酥及以醍醐乃至醍醐亦
復如是善男子因有二種一正因二縁因正
因者如乳生酪縁因者如醪煖等從乳生故
故言乳中而有酪性師子吼言世尊若乳無
酪性角中亦無何故不從角中生耶善男子
角亦生酪何以故我亦說言縁因有二種一
醪二煖角性煖故亦能生酪師子吼言世尊
若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角
佛言善男子是故我說正因縁因師子吼言
若使乳中本無酪性今方有者乳中本無菴
摩羅樹何故不生二俱無故善男子乳亦能
生菴摩羅樹若以乳灌一夜之中增長五尺
以是義故我說二因善男子若一切法一因
生者可得難言乳中何故不能出生菴摩羅
樹善男子猶如四大無一切色而作因縁然
色各異差別不同以是義故乳中不生菴摩
羅樹世尊如佛所說有二種因正因縁因衆
生佛性爲是何因善男子衆生佛性亦二種
因一正因二縁因正因者謂諸衆生縁因者
謂六波羅蜜師子吼言世尊我今定知乳有
酪性何以故我見世間求酪之人惟取於乳
終不取水是故當知乳有酪性善男子如汝
所問是義不然何以故一切衆生欲見面像
即便取刀師子吼言世尊以是義故乳有酪
性若刀無面像何故取刀佛言善男子若此
刀中定有面像何故顚倒豎則見長橫則見
闊若是自面何故見長若是他面何得稱言
是已面像若因己面見他面者何故不見驢
馬面像世尊眼光到彼故見面長善男子而
此眼光實不到彼何以故近遠一時俱得見
故不見中間所有物故善男子光若到彼而
得見者一切衆生悉見於火何故不燒如人
遠見白物不應生疑鶴耶旛耶人耶樹耶若
光到者云何得見水精中物淵中魚石若不
到見何故得見水精中物而不得見壁外之
色是故若言眼光到彼而見長者是義不然
善男子如汝所言乳有酪者何故賣乳之人
但取乳價不責酪直賣騲馬者但取馬價不
責駒直善男子世人無子是故騁婦婦若懷
妊不得言女若言是女有兒[性]故故應聘者
是義不然何以故若有兒性亦應有孫若有
孫者則是兄弟何以故一腹生故是故我言
女無兒性若其乳中有酪性者何故一時不
見五味若樹子中有尼拘陀五丈質者何故
一時不見牙莖枝葉華果形色之異善男子
乳色時異味異果異乃至醍醐亦復如是云
何可說乳有酪性善男子譬如有人明當服
酥今已患臭若言乳中定有酪性亦復如是
善男子譬如有人有筆紙墨和合成字而是
紙中本無有字以本無故假縁而成若本有
者何須衆縁譬如青黃合成緑色當知是二
本無緑性若本有者何須合成善男子譬如
衆生因食得命而此食中實無有命若本有
命未食之時食應是命善男子一切諸法本
無有性以是義故我說是偈
本無今有
本有今無
三世有法
無有是處
善男子一切諸法因縁故生因縁故滅善男
子若諸衆生內有佛性者一切衆生應有佛
身如我今也衆生佛性不破不壞不牽不捉
不繫不縛如衆生中所有虚空一切衆生悉
有虚空無罣閡故各不自見有此虚空若使
衆生無虚空者則無去來行住坐卧不生不
長以是義故我經中說一切衆生有虚空界
虚空界者是名虚空衆生佛性亦復如是十
住菩薩少能見之如金剛珠善男子衆生佛
性諸佛境界非是聲聞縁覺所知一切衆生
不見佛性是故常爲煩惱繫縛流轉生死見
佛性故諸結煩惱所不能繫解脫生死得大
涅槃師子吼菩薩言世尊一切衆生有佛性
性如乳中酪性若乳無酪性云何佛說有二
種因一者正因二者縁因縁因者一醪二煖
虚空無性故無縁因佛言善男子若使乳中
定有酥性者何須縁因師子吼菩薩言世尊
以有性故故須縁因何以故欲明見故縁因
者即是了因世尊譬如闇中先有諸物爲欲
見故以燈照了若本無者燈何所照如泥中
有瓶故須人水輪繩杖等而爲了因如尼拘
陀子須地水糞而作了因乳中醪煖亦復如
是須作了因是故雖先有性要假了因然後
得見以是義故定知乳中先有酪性善男子
若使乳中定有酪性者即是了因若是了因
復何須了善男子若是了因性是了者常應
自了若自不了何能了他若言了因有二種
性一者自了二者了他是義不然何以故了
因一法云何有二若有二者乳亦應二若使
乳中無二相者云何了因而獨有二師子吼
言世尊如世人言我共八人了因亦爾自了
了他佛言善男子了因若爾則非了因何以
故數者能數自色他色故得言八而此色性
自無了相無了相故要須智性乃數自他是
故了因不能自了亦不了他善男子一切衆
生有佛性者何故修習無量功德若言修習
是了因者已同酪壞若言因中定有果者戒
定智慧則無增長我見世人本無禁戒禪定
智慧從師受已漸漸增益若言師教是了因
者當師教時受者未有戒定智慧若是了者
應了未有云何乃了戒定智慧令得增長師
子吼菩薩言世尊若了因無者云何得名有
乳有酪善男子世間答難凡有三種一者轉
答如上所說何故持戒以不悔改乃至爲得
大涅槃故二者默然答如有梵志來問我言
我是常耶我時默然三者疑答如此經中若
了因有二乳中何故不得有二善男子我今
轉答如世人言有乳有酪者以定得故是故
得名有乳有酪佛性亦爾有衆生有佛性以
當見故師子吼言世尊如佛所說是義不然
過去已滅未來未到云何名有若言當有名
爲有者是義不然如世間人見無兒息便言
無兒一切衆生無佛性者云何說言一切衆
生悉有佛性佛言善男子過去名有譬如種
橘牙生子滅牙亦甘甜乃至生果味亦如是
熟已乃醋善男子而是醋味子牙乃至生果
悉無隨本熟時形色相貌則生醋味而是醋
味本無今有雖本無今有非不因本如是本
子雖復過去故得名有以是義故過去名有
云何復名未來爲有譬如有人種植胡麻有
人問言何故種此答言有油實未有油胡麻
熟已取子熬烝擣壓乃得當知是人非虚妄
也以是義故名未來有云何復名過去有耶
善男子譬如有人私屏罵王經歷年歲王乃
聞之聞已即問何故見罵答言大王我不罵
也何以故罵者已滅王言罵者我身二俱存
在云何言滅以是因縁[喪]失身命善男子是
二實無而果不滅是名過去有云何復名未
來有耶譬如有人徃陶師所問有瓶不答言
有瓶而是陶師實未有瓶以有泥故故言有
瓶當知是人非妄語也乳中有酪衆生佛性
亦復如是欲見佛性應當觀察時節形色是
故我說一切衆生悉有佛性實不虚妄師子
吼言一切衆生無佛性者云何而得阿耨多
羅三藐三菩提以正因故故令衆生得阿耨
多羅三藐三菩提何等正因所謂佛性世尊
若尼拘陀子無尼拘陀樹者何故名爲尼拘
陀子而不名爲佉陀羅子世尊如瞿曇姓不
得稱爲阿低耶姓阿低耶姓亦復不得稱瞿
曇姓尼拘陀子亦復如是不得稱爲佉陀羅
子佉陀羅子不得稱爲尼拘陀子猶如世尊
不得捨離瞿曇種姓衆生佛性亦復如是以
是義故當知衆生悉有佛性佛言善男子若
言子中有尼拘陀者是義不然如其有者何
故不見善男子如世間物有因縁故不可得
見云何因縁謂遠不可見如空中鳥跡近不
可見如人眼睫壞故不見如根敗者亂想故
不見如心不專一細故不見如小微塵障故
不見如雲表星多故不見如稻聚中麻相似
故不見如豆在豆聚尼拘陀樹不同如是八
種因縁如其有者何故不見若言細障故不
見者是義不然何以故樹相麤故若言性細
云何增長若言障故不可見者常應不見本
無麤相今則見麤當知是麤本無其性本無
見性今則可見當知是見亦本無性子亦如
是本無有樹今則有之當有何咎師子吼言
如佛所說有二種因一者正因二者了因尼
拘陀子以地水糞作了因故令細得麤佛言
善男子若本有者何須了因若本無性了何
所了若尼拘陀中本無麤相以了因故乃生
麤者何故不生佉陀羅樹二俱無故善男子
若細不可見者麤應可見譬如一塵則不可
見多塵和合則應可見如是子中麤應可見
何以故是中已有牙莖華果一一果中有無
量子一一子中有無量樹是故名麤有是麤
故故應可見善男子若尼拘陀子有尼拘陀
性而生樹者眼見是子爲火所燒如是燒性
亦應本有若本有者樹不應生若一切法本
有生滅何故先生後滅不一時耶以是義故
當知無性師子吼菩薩言世尊若尼拘陀子
本無樹性而生樹者是子何故不出於油二
俱無故善男子如是子中亦能出油雖本無
性因縁故有師子吼言何故不名胡麻油耶
善男子非胡麻故善男子如火縁生火水縁
生水雖俱從縁不能相有尼拘陀子及胡麻
油亦復如是雖俱從縁各不相生尼拘陀子
性能治冷胡麻油者性能治風善男子譬如
甘蔗因縁故生石蜜黑蜜雖俱一[縁]色貌各
異石蜜治熱黑蜜治冷師子吼菩薩言世尊
如其乳中無有酪性麻無油性尼拘陀子無
有樹性泥無瓶性一切衆生無佛性者如佛
上說一切衆生悉有佛性是故應得阿耨多
羅三藐三菩提者是義不然何以故人天無
性以無性故人可作天天可作人以業縁故
不以性故菩薩摩訶薩以業縁故得阿耨多
羅三藐三菩提若諸衆生有佛性者何因縁
故一闡提等斷壞善根墮於地獄若菩提心
是佛性者一闡提等不應能斷若可斷者云
何得言佛性是常若非常者不名佛性若諸
衆生有佛性者何故名爲初發心耶云何而
言是毗跋致阿毗跋致毗跋致者當知是人
無有佛性世尊菩薩摩訶薩一心趣向阿耨
多羅三藐三菩提大慈大悲見生老死煩惱
過患觀大涅槃無生老死煩惱諸過信於三
寳及業果報受持禁戒如是等法名爲佛性
若離是法有佛性者何須是法而作因縁世
尊如乳不假縁必當成酪生酥不爾要得因
縁所謂人功水瓶鑚繩衆生亦爾有佛性者
應離因縁得阿耨多羅三藐三菩提若定有
者行人何故見三惡苦生老病死而生退心
亦不須修六波羅蜜即應得成阿耨多羅三
藐三菩提如乳非縁而得成酪然非不因六
波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提以
是義故當知衆生悉無佛性如佛上說僧寳
是常如其常者則非無常非無常者云何而
得阿耨多羅三藐三菩提僧若常者云何復
言一切衆生悉有佛性世尊若使衆生從本
已來無菩提心亦無阿耨多羅三藐三菩提
心後方有者衆生佛性亦應如是本無後有
以是義故一切衆生應無佛性
佛言善哉善哉善男子汝已久知佛性之義
爲衆生故作如是問一切衆生實有佛性汝
言衆生若有佛性不應言有初發心者善男
子心非佛性何已故心是無常佛性常故汝
言何故有退心者實無退心心若有退終不
能得阿耨多羅三藐三菩提以遲得故名之
爲退此菩提心實非佛性何以故一闡提等
斷於善根墮地獄故若菩提心是佛性者一
闡提輩則不得名一闡提也菩提之心亦不
得名爲無常也是故定知菩提之心實非佛
性善男子汝言衆生若有佛性不應假縁如
乳成酪者是義不然何以故若言五縁成於
生酥當知佛性亦復如是譬如衆石有金有
銀有銅有鐵俱禀四大一名一實而其所出
各各不同要假衆因縁衆生福德爐冶人功
然後出生是故當知本無金性衆生佛性不
名爲佛以諸功德因縁和合得見佛性然後
得佛汝言衆生悉有佛性何故不見者是義
不然何以故以諸因縁未和合故善男子以
是義故我說二因正因縁因正因者名爲佛
性縁因者發菩提心以二因縁得阿耨多羅
三藐三菩提如石出金善男子汝言僧常一
切衆生無佛性者善男子僧名和合和合有
二種一者世和合二者第一義和合世和合
者名聲聞僧義和合者名菩薩僧世僧無常
佛性是常如佛性常義僧亦爾復次有僧謂
法和合法和合者謂十二部經十二部經常
是故我說法僧是常善男子僧名和合和合
者名十二因縁十二因縁中亦有佛性十二
因縁常佛性亦爾是故我說僧有佛性又復
僧者諸佛和合是故我說僧有佛性善男子
汝言衆生若有佛性云何有退有不退者諦
聽諦聽我當爲汝分別解說善男子菩薩摩
訶薩有十三法則便退轉何等十三一者心
不信二者不作心三者疑心四者吝惜身財
五者於涅槃中生大怖畏云何乃令衆生永
滅六者心不堪忍七者心不調柔八者愁惱
九者不樂十者放逸十一者自輕己身十二
者自見煩惱無能壞者十三者不樂進趣菩
提之法善男子是名十三法令諸菩薩退轉
菩提復有六法壞菩提心何等爲六一者吝
法二者於諸衆生起不善心三者親近惡友
四者不勤精進五者自大憍慢六者營務世
業如是六法則能破壞菩提之心善男子有
人得聞諸佛世尊是人天師於衆生中最上
無比勝於聲聞辟支佛等法眼明了見法無
閡能度衆生於大苦海聞已即復發大誓願
如其世間有如是人我亦當得以是因縁發
阿耨多羅三藐三菩提心或復爲他之所教
誨發菩提心或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行
然後乃得阿耨多羅三藐三菩提聞已思惟
我今不堪如是苦行云何能得是故有退善
男子復有五法退菩提心何等爲五一者樂
在外道出家二者不修大慈之心三者好求
法師過罪四者常樂處在生死五者不喜受
持讀誦書寫解說十二部經是名五法退菩
提心復有二法退菩提心何等爲二一者貪
樂五欲二者不能恭敬尊重三寳以如是等
衆因縁故退菩提心云何復名不退之心有
人聞佛能度衆生生老病死不從師咨自然
修習得阿耨多羅三藐三菩提若菩提道是
可得者我當修習必令得之以是因縁發菩
提心所作功德若多若少悉以迴向阿耨多
羅三藐三菩提作是誓願願我常得親近諸
佛及佛弟子常聞深法五情完具若遇苦難
不失是心復願諸佛及佛弟子常於我所生
歡喜心具五善根若諸衆生斫伐我身斬截
手足頭目肢節當於是人生大慈心深自喜
慶如是諸人爲我增長菩提因縁若無是者
我當何縁而得成就阿耨多羅三藐三菩提
復發是願莫令我得無根二根女人之身不
繫屬人不遭惡主不屬惡王不生惡國若得
好身種姓眞正多饒財寳不生憍慢令我常
聞十二部經受持讀誦書寫解說若爲衆生
有所演說願令受者敬信無疑常於我所不
生惡心寧當少聞多解義味不願多聞於義
不了願作心師不師於心身口意業不與惡
交能施一切衆生安樂身戒心慧不動如山
爲欲受持無上正法於身命財不生慳吝不
淨之物不爲福業正命自活心無邪諂受恩
常念小恩大報善知世中所有事藝善解衆
生方俗之言讀誦書寫十二部經不生懈怠
懶墯之心若諸衆生不樂聽聞方便引接令
彼樂聞言常柔輭口不宣惡不和合衆能令
和合有憂怖者令離憂怖饑饉之世令得豐
足疫病之世作大醫王病藥所須財寳自在
令疾病者悉得除愈刀兵之劫有大力勢斷
其殘害令無遺餘能斷衆生種種怖畏所謂
死畏閉繫打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡
道如是等畏悉當斷之父母師長深生恭敬
怨僧之中生大慈心常修六念空三昧門十
二因縁生滅等觀出息入息天行梵行及以
聖行金剛三昧首楞嚴定無三寳處令我自
得寂靜之心若其身心受大苦時莫失無上
菩提之心莫以聲聞辟支佛心而生知足無
三寳處常在外道法中出家爲破邪見不習
其道得法自在得心自在於有爲法了了見
過令我怖畏二乗道果如惜命者怖畏捨身
爲衆生故樂處三惡如諸衆生樂忉利天爲
一一人於無量劫受地獄苦心不生悔見他
得利不生嫉心常生歡喜如自得樂若值三
寳當以衣服飲食卧具房舍醫藥燈明華香
妓樂旛蓋七寳供養若受佛戒堅固護持終
不生於毀犯之想若聞菩薩難行苦行其心
歡喜不生悔恨自識徃世宿命之事終不造
作貪瞋癡業不爲果報而習因縁於現在樂
不生貪著善男子若有能發如是願者是名
菩薩終不退失菩提之心亦名施主能見如
來明了佛性能調衆生度脫生死善能護持
無上正法能得具足六波羅蜜善男子以是
義故不退之心不名佛性善男子汝不可以
有退心故言諸衆生無有佛性譬如二人俱
聞他方有七寳山山有清泉其味甘美有能
到者[永]斷貧窮服其水者增壽萬歲惟路懸[水?]
遠險阻多難時彼二人俱欲共徃一人莊嚴
種種行具一則空徃無所齎持相與前進路
逢一人多齎寳貨七珍具足二人便前問言
仁者彼土實有七寳山耶其人答言實有不
虚我已獲寳飲服其水惟患路險多有盜賊
沙礫棘刺乏於水草徃者千萬達者甚少聞
是事已一人即悔尋作是言路旣懸遠艱難
非一徃者無量達者無幾而我云何當能到
彼我今產業粗自供足若涉斯路或失身命
身命不全長壽安在一人復言有人能過我
亦能過若得果達則得如願采取珍寳飲服
甘水如其不達以死爲期是時二人一則悔
退一則前進到彼山所多獲財寳如願服水
多齎所有還其所止奉養父母供給宗親時
悔還者見是事已心復生熱彼去已還我何
爲住即便莊嚴涉路而去七寳山者喻大涅
槃甘味之水喻於佛性其二人者喻二菩薩
初發心者險惡道者喻於生死所逢人者喻
佛世尊有盜賊者喻於四魔砂礫棘刺喻諸
煩惱無水草者喻不修習菩提之道一人還
者喻退轉菩薩一人徃者喻不退轉菩薩善
男子衆生佛性常住不變猶彼險道不可說
言人悔還故令道無常佛性亦爾善男子菩
提道中終無退者善男子如向悔者見其先
伴獲寳而還勢力自在供養父母給足宗親
多受安樂見是事已心中生熱即復莊嚴復
道還去不惜身命堪忍衆難遂便到彼七寳
山中退轉菩薩亦復如是善男子一切衆生
定當得成阿耨多羅三藐三菩提以是義故
我經中說一切衆生乃至五逆犯四重禁及
一闡提悉有佛性師子吼言世尊云何菩薩
有退不退善男子若有菩薩修習如來三十
二相業因縁者得名不退得名菩薩摩訶薩
名不動轉名爲憐憫一切衆生名勝一切聲
聞縁覺名阿毗跋致善男子若菩薩摩訶薩
持戒不動施心不移安住實語如須彌山以
是業縁得足下平如奩底相若菩薩摩訶薩
於其父母和尚師長乃至畜生以如法財供
養供給以是業縁得成足下千輻輪相若菩
薩摩訶薩不殺不盜於父母師長常生歡喜
以是業縁得成三相一手指纖長二足跟長
三其身方直如是三相同一業縁若菩薩摩
訶薩修四攝法攝取衆生以是業縁得網縵
指如白鵝王若菩薩摩訶薩父母師長若病
苦時自手洗拭捉持按摩以是業縁得手足
輭若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無厭以是
業縁得節踝[
傭]滿身毛上靡若菩薩摩訶薩
專心聽法演說正教以是業縁得鹿王[]若
菩薩摩訶薩於諸衆生不生害心飲食知足
常樂惠施瞻病給藥以是業縁其身圓滿如
尼拘陀樹立手過膝頂有肉髻無見頂相若
菩薩摩訶薩見怖畏者爲作救護見裸跣者
施與衣服以是業縁得隂藏相若菩薩摩訶
薩親近智者遠離愚人善喜問答掃治行路
以是業縁皮膚細輭身毛右旋若菩薩摩訶
薩常以衣服飲食卧具醫藥香華燈明施人
以是業縁得身金色常光明曜若菩薩摩訶
薩行施之時所珍之物能捨不吝不觀福田
及非福田以是業縁得七處滿相若菩薩摩
訶薩布施之時心不生疑以是業縁得柔輭
聲若菩薩摩訶薩如法求財以用布施以是
業縁得缺骨充滿師子上身臂肘[傭]纖若菩
薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心以是業縁得
四十齒白淨齊密若菩薩摩訶薩於諸衆生
修大慈悲以是業縁得二牙相若菩薩摩訶
薩常作是願有來求者隨意給與以是業縁
得師子頰若菩薩摩訶薩隨諸衆生所須飲
食悉皆與之以是業縁得味中上味若菩薩
摩訶薩自修十善兼以化人以是業縁得廣
長舌若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法以
是業縁得梵音聲若菩薩摩訶薩見諸怨憎
生於喜心以是業縁得目睫紺色若菩薩摩
訶薩不隱他德稱揚其善以是業縁得白毫
相善男子菩薩摩訶薩修習如是三十二相
業因縁時則得不退菩提之心善男子一切
衆生不可思議諸佛境界業果佛性亦不可
思議何以故如是四法皆悉是常以是常故
不可思議一切衆生煩惱覆障故名爲常斷
常煩惱故名無常若言一切衆生常者何故
修習八聖道分爲斷衆苦衆苦若斷則名無
常所受之樂則名爲常是故我言一切衆生
煩惱覆障不見佛性以不見故不得涅槃
大般涅槃經卷第二十六
