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大乗金剛髻珠菩薩修行分經
     
     唐三藏法師菩提流志譯


爾時普思義菩薩摩訶薩白佛言世尊云何
菩薩修行悟入此三摩地佛言善男子如無
悟入是名悟入亦當如我修菩提時之所悟
入普思義菩薩白佛言世尊云何如來所修
悟入唯願說之佛言善男子徃昔有王名曰
金剛髻珠在於寂靜園林之處結跏趺坐正
念思惟如是住時於座右邊忽然出生一大
蓮華其華微妙衆寳合成所謂龍繞堅固栴
 
檀以爲其莖閻浮檀金以爲其葉摩尼寳珠
以爲其鬚甄叔迦寳以爲其臺爾時衆寳最
勝蓮華臺上忽然化生悉陀太子結跏趺坐
安詳而起下蓮華臺於王右邊膝上而坐爾
時金剛髻珠大王歡喜愛念悉陀太子即將
太子及八萬四千王子俱詣彼佛法界摩尼
山日光明王如來阿羅訶三藐三佛陀所聽
受正法得聞如是法界繒髻與金剛如來心
品三摩地已得五神通云何名爲法界繒髻
與金剛如來心品三摩地耶爾時法界摩尼
 

 
山日光明王如來當爲演說即此枳羅句金
剛句法句印句理句相應句密句持句承事
句轉句馳走句速疾句顯示句明呪句說此
品句已繫縛衆魔枳羅繫縛印繫縛句繫等
一切諸句悉入慈句無所諍論是名法界繒
髻與金剛如來心品三摩地是彼法界摩尼
山日光明王如來演說善男子汝知之不昔
稱摩尼寳金銀所成世界者今楞伽摩羅耶
山城是其摩尼寳金銀所成世界是彼法界
摩尼寳山日光明王如來佛剎善男子是金

 
剛髻珠大王曾於摩尼寳金銀所成世界日
光明王如來佛剎作千世界轉輪聖王豈異
人乎即金剛手菩薩是善男子是髻珠大王
於其剎中爲轉輪王有百億子豈異人乎今
十方諸來菩薩是皆爲聽聞法界繒髻與金
剛如來心品三摩地法故善男子汝應知之
時薩婆悉陀太子有二十八大丈夫相皆得
成就何以故我身即是悉陀太子曾於髻珠
大王微妙音聲園苑之中其王正念端坐思
惟而於右邊龍堅栴檀甄叔迦寳蓮華臺上 

 
忽然化生即徃彼佛法界摩尼寳山日光明
王如來所得聞法界繒髻與金剛如來心品
三摩地法門從是已來我於無量億那由他
百千如來所承事供養爲聞法界繒髻與金
剛如來心品未曾忘失從彼已來經無量億
那由他百千劫常憶念以三昧力故一劫憶
念百劫千劫百千劫我亦憶念未曾忘失成
劫亦憶念壞劫亦憶念成壞劫中間我亦憶
念乃至億那由他百千劫亦常憶念於一如
來所憶念百如來千如來百千如來乃至不

 
可說不可說如來俱胝那由他如來亦常憶
念於諸如來阿羅訶三藐三佛陀所已得法
界繒髻與金剛如來心品法門未曾忘失爾
時世尊欲重宣此義而說偈言
我念過去世 無量無數劫 見諸清淨剎
金寳海莊嚴 摩尼淨土王 號曰金剛髻

有大自在力 統領千世界 乃至十千界
更無能過者 具足千億子 能破諸怨敵

皆具二十八 丈夫之色相 朝叅大王所
王子那由他 歡喜園林中 池榭悉嚴麗

 
莊飾諸寳具 爲供世間燈 見在諸如來
平等咸勸請 普眼大導師 是最爲初首
我親奉承事 爲聞正法故 次有普賢佛
次有華燈佛 次有金剛燈 次有大燈佛

次有最勝燈 次有法燈佛 次有功德燈
次有寳燈佛 次有寳幢燈 次有財燈佛

次有髻燈佛 次有寂燈佛 次有妙燈佛
次有聲燈佛 次有香燈佛 次有味燈佛

次有月燈佛 次有日燈佛 次有威光燈
次有蓮華燈 次有摩尼燈 次有竭闍燈


 
次有姓燈佛 次有種族燈 次有世間燈
次有法王燈 次有勝燈佛 次有殊勝燈
次有梵光燈 次有光明燈 次有因燈佛
次有然燈佛 次有新燈佛 次有積燈佛

次有智燈佛 次有賢善燈 次有戒燈佛
次有忍辱燈 次有精進燈 次有禪定燈

次有般若燈 次有施捨燈 次有大慈佛
次有大悲佛 次有大喜佛 次有大捨佛

次有正住佛 次有功德住 次有威德住
次有勝燈住 次有最勝佛 次有議論佛

 
次有梵處佛 次有人間佛 次有天王佛
次有大乗佛 次有最勝等
佛子如是等如來名號各於一劫中出現於
世我皆承事如供塔廟皆爲希求此三摩地
佛子次復彼諸劫過復過十不可說不可說
諸佛剎土微塵等量於大劫中有佛號摩尼
山日光明王如來最初出現我親承事爲希
求此三摩地故次復有號金山髻如來次復
有法界摩尼金剛山頂燈王如來我亦承事
次復有號金山摩尼峯日髻如來我亦承事

 
次復有離垢摩尼燈如來次復有法界摩尼
金剛頂燈如來次復有金剛王如來次復有
虚空等摩尼金剛如來次復有福德山金剛
號如來我亦承事次復有種族燈王如來次
復離垢金剛燈手王如來次復金剛燈如來
次復有金剛如來次復離垢光明金剛如來
我亦承事次復有精進金剛如來我亦承事
次復有俱利奢金剛如來次復有金剛髻如
來次復有俱那含金剛如來次復有金剛藏
如來次復有金剛月如來我亦承事次復有

 
海月如來次復有菴俱舍金剛如來次復有
普遍摩尼金剛髻如來次復有那羅延金剛
如來次復有離垢月如來次復有法愛如來
次復有法眞如來次復有法音聲如來次復
有甘露音聲如來次復有甘露月如來次復
有甘露金剛如來次復甘露華如來次復甘
露名稱如來次復甘露日如來次復甘露光
明如來次復甘露出現如來次復法輪音聲
光明出現如來次復雷聲光明如來次復有
震旦香如來次復善香如來次復善光如來

 
次復普藏如來次復有普頂如來次復有日
月如來次復善商主如來次復有金山光明
如來次復有音聲光明如來次復有決定無
所住地如來次復有勝幢如來次復有出現
威光如來次復大焰如來次復寳焰如來次
復有大眞如來次復有日月光如來次復有
栴檀香出現如來次復有師子幢如來次復
有蓮華光如來次復有金[]定摩尼山光明[]
日光王如來是等如來我皆承事善男子如
是我爲希求此法門故一劫憶念百劫憶念 

 
千劫憶念百千劫亦憶念成劫亦憶念壞劫
亦憶念成壞劫中間亦憶念乃至不可說不
可說成壞劫億那由他百千劫我亦憶念善

[]子我百佛亦憶念千佛百千佛亦憶念乃[]
至不可說億那由他百千佛亦憶念是諸如
來阿羅訶三藐三佛陀所此法界繒髻與金
剛如來心品三摩地於彼聽聞我皆供養承
事我此三摩地終不忘失是故佛子若有善
男子善女人三業清淨此三摩地應當願求
若有樂明義者色聲香味觸相者愛法義者

 
愛辯才者樂神通者樂名聞者樂端正者愛
呪術者應當於此三摩地受持供養廣爲人
說若有四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷天
龍夜叉健闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等及釋梵護世等應當希求何
以故此法門者平等攝取苦惱衆生如地寳
藏是愛樂法財者是大光明鑒了墮無明闇
者是欲入涅槃道者之大電光此之法門愚
者之聦慧佛子此法門者入一切諸佛法中
佛子譬如三千大千世界以七寳滿中作一 

 
分若有人聞此法門積集善根福德果報增
勝於彼且置三千大千世界七寳爲分若
河沙三千大千世界六道衆生若有人勇猛
威力成就彼衆生界所須樂具悉皆與之恭
敬尊重復經無量百千萬億那由他歲其一
切衆生滅度之後復當爲造七寳妙塔如是
福德無量無邊若有聞此法門功德勝過於
彼且置琩F六道一切衆生之事若琩F三
千大千世界中諸有隨信行隨法行種性八
人諸須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢諸辟支

 
佛是人於無量劫百千俱胝那由他劫恭敬
給與衣服卧具湯藥及須愛樂受用之物皆
悉與之乃至般涅槃後爲造寳塔高千由旬
諸寳鈴網莊嚴其塔晝夜六時盡心供養此
諸塔廟若有聞此法門積集善根福德資粮
勝彼功德復置三千大千世界六道四生又
置三千世界隨信行隨法行八人初果至第
四果及縁覺等乃至三千大千世界中諸大
乗菩薩摩訶薩及諸如來應等正覺供養如
前亦置是事若琲e沙三千國土普遍雲雨 

 
海等世界其中道場所能積集與金剛等菩
薩摩訶薩及諸如來應等正覺此大丈夫思
惟校計以所愛樂衣服卧具飲食湯藥種種
供養彼諸菩薩摩訶薩及諸如來供養尊重
恭敬讃歎經無量歲無量百千億那由他歲
及無量百千億那由他劫無量壞劫無量成
劫無量成壞劫乃至不可說不可說佛剎微
塵等那由他劫已能獲得金剛心定及諸如
來應等正覺入般涅槃造七寳塔寳蓋鈴網
乃至高出梵世若有男子女人聞此法門能

 
積集福德善根資粮勝前所得佛子今更爲
汝說以譬喻由此喻故丈夫聰慧者於此所
說能得解了起深重信不生誹謗於如是等
解法師所應起尊重希有愛樂如向於佛佛
子譬如有人於琲e沙三千界中所有佛剎
土微塵等六道衆生胎卵濕化及隨信行法
行種性八人初果至第四果獨覺乃至於佛
所行道場積集福德諸菩薩摩訶薩及諸如
來應正等覺悉奪其命及破壞諸塔佛子復
有丈夫成就衆生及諸一切聲聞辟支佛及 

 
彼一切菩薩所行道積集資粮與金剛俱如
來心定及已得者諸如來應等正覺現在位
者悉作供養華香旛蓋諸味飲食俱陀那食
種種備具及般涅槃後以作七寳塔乃至高
至梵世蓋網鈴鐸莊嚴如是二人罪福差別
論其昇降遠近多少乃至不可說不可說成
壞劫等不得其邊佛子若有人聞如是福非
福果於此法門深生重信所有善根積集資
粮定爲最勝不得其邊復次若復有人誹謗
此法門其罪最大至不可說不得其邊若有

 
人隨喜信受所得福報亦最廣大於須彌山
微塵劫說不可盡佛子我今更作譬喻諸有
智者能得解了入此法門獲大利益何者是
耶佛子譬如有人以一毛析爲百分以一分
毛於大海中取一滴水於汝意云何二水之
中爲毛取水多耶爲海中水多[]
普思義言[]
一毛之水不足爲言海中在者其水甚多無
量無量佛言佛子我所說福非福者如毛取
水其未說者如海中水應如是知爾時普思
義菩薩復白佛言世尊我雖智淺聞此法門 

 
違順之教成大利益復更思惟生多疑心願
爲說之佛言善哉善哉隨意諮問普思義言
世尊我見沙門若婆羅門及餘外道遮邏迦
波利波斫迦尼健子等如是之類或炙身苦
行或竪雙脚或復屈膝以衣纏脚蹲踞而坐
或兩石相擊取穀而食或以灰塗身或投高
巖或卧刺上或入大水及火等法或食牛糞
或翹一足或竪兩臂或但食菜或食稗子或
食樹葉或冷水浴或琲e水受用洗浴而爲
戲樂如是等人皆欲乞求解脫之法愚夫頑

 
嚚乃至如是果報云何世尊有諸檢校知事
等類因生憍慢喜怒自在縱愚夫勢不能了
知所作之業善惡因果應與不與不與而與
廻改稱意以爲勢力如是等類果報云何世
尊復一類同修出家不能恭敬有德業者多
畜門徒不時教誨應不應作犯與不犯是有
爲法是無爲法是世間法是出世法又自不
解不令他解世尊是業成就當生何道復次
世尊或復有人不能敬重父母師長不護家
族尊者當生何處世尊復有一類行貪瞋癡 

 
及等分者其人業報復生何道世尊復有殺
盜邪婬妄言綺語兩舌惡口嫉妬瞋恚邪見
等業當生何處復有一類作呪術法不從師
受自妄出法當生何處世尊復有一類愚癡
之人越三摩耶自在作法當生何處世尊以
我思惟見聞如是心不能了唯願爲說解釋
我疑而生利益爾時如來即便稱歎普思義
菩薩摩訶薩言善哉善哉又復歎言善哉善
哉普思義如是三歎汝爲利益憐愍世間諸
衆生故又復開演至理因縁甚深之業作如

 
是問我當爲汝分別解說汝當諦聽善思念
之普思義言願樂欲聞佛言普思義若有沙
門婆羅門及諸外道遮邏迦波利波斫迦尼
健子等如是炙身苦行雙竪其脚衣纏而坐
兩石擊穀而爲食法以灰塗身糞穢埋身唯
出其頭稱解脫法或卧棘刺投於深水五熱
炙身或投大火或食牛糞常翹一足或竪兩
臂或專食菜或食稗子或食樹葉或冷水洗
忍寒求淨或浴琲e而稱解脫彼諸愚癡專
執爲理聞其正法而生誹謗我當說其後受 

 
果報佛子其有蹲踞纏衣服者至大蓮華[
][]
獄之中其兩石相擊手自食者身歡當生駝
驢之中若灰塗樂爲道者當生食吐毗舍闍
鬼中若投高巖者當生水羅剎中若以糞穢
埋身唯出其頭執爲道者生刀劔林大地獄
處若投入水爲解脫者當生摩竭大魚腹中
若五熱炙身當墮大火地獄若食牛糞爲淨
解脫當墮猪道自食其糞次後復生餓鬼之
中若翹足誦呪執爲道者當作鐵脚夜叉若
竪兩臂舉向頭上爲解脫者當作竪髮餓鬼

 
若唯食菜樹葉稗子當作駱駝驢象牛羊等
身若以冷水及琲e中取凍爲道者當墮寒
冰冷地獄若有如是外道等類執爲正道起
諸業行生於十六及三十二諸地獄中復有
作檢校者或以自在或以無智或以勢力或
不羞恥強相侵奪或應與此而將與彼或施
物交互輙生改換將與於人或以冬施僧物
而夏與之或夏之物而冬與之或速之物而
遲與之或有多物而速用盡諸如是等皆違
至理命終之後當生十六及三十二地獄之 

 
中其於獄中所受形體隨業各異或於一身
生無量頭面亦差別或馬面駝面象面猪面
鼠狼面[
]魚面低彌魚面鮎忙魚面吉羅魚
面瞿
[]娑面猫狸面烏鵲面黃狐面野干面
猨猴面百歲蟲面百足蟲面水牛面羆面螭
面師子面虎狼猫牛面兔面羊面鷲面狗面
餓鬼渴面羅剎怒面諸惡禽獸使人怖面如
是可畏極惡之類於一身上有諸頭面此等
業果生於利刄刀劔地獄轉動其身備受諸
苦極痛苦猛酷苦
[]毒苦奪命苦受是諸苦

 
其罪未畢經爾所俱胝那由他百千劫生生
受身皆亦如是或一頭下百千身分一一身
上百千億頭一一頭中百千億舌一一舌間
有百千億熾熱猛焰鐵犂牛等耕盡其舌如
是千百億身各各皆有百千億戶蟲唼食其
身渴飲其血饑食其肉饑渴苦逼拔其心肝
而噉食之如是受報經無量歲至無量劫乃
至不可說不可說億那由他劫過是已後即
復更生海羅剎身或時經過如須彌山微塵
等劫復生饑渴餓鬼之中其中復經淨居諸 

 
天三萬六千劫若以人間算數論之即不可
說不可說劫從餓鬼中捨身方作畜生之身
駝驢猪狗其經人間算數十千歲爲衆合地
獄一日夜經於地獄百千億那由他歲已生
於人間惡種姓家人所憎惡人所毀辱旃荼
羅家押油家竹作家貧窮苦極如是等家而
生其中生生之身常患腹大水腫惡病爲人
輕賤極麤惡身極復羸瘦復多貪食食無飽
足手足不具諸根多闕身體斑駮性復癡頑
如是展轉難得出離佛子是故知事之人諸

 
檢校主不如法者當得果報必定不虚固當
用心司存其事佛子復有如是一類出家之
者偃蹇憍慢或尊重者之所驅使或爲承事
由是得貪利養名聞而不恭敬有德業者又
不能爲和尚所應作事亦復不能修行別解
脫戒是故常當思念云何令我大得名利若
百若千侍從圍遶若入寺入村城邑聚落及
以王都於諸同住及以依止不能教誡又不
爲說輕重戒律旣自不解不令他解自不調
伏寧靜隱密云何能令他人調伏寧靜隱密 

 
無有是處自壞善根令他同住依止等人亦
壞善根如是之人命終即共墮於羂索地獄
一劫流轉受苦以淨居天日月算數若人間
歲滿足千劫其同住依止生於十六眷屬地
獄及水羅剎常被鞭撻洋銅灌口佛子是愚
癡人當生是處佛子復有不順輕慢應對於
父母者當生鸜鵒鳥中若不知尊重父母師
長當生大聲駱駝之中若有輕慢沙門婆羅
門等當生長項孔雀之中若有不尊敬家長
者當生瘖瘂猪羊之中若行貪穢色欲之者

 
生三惡趣復生人中諸根短闕若行瞋恚當
生四趣或閻羅界若行癡者亦復如是乃至
等分罪報如上生無斷絶殺生之人當墮地
獄畜生餓鬼閻魔羅界若生人中得二種報
一者短命二者多病若偷盜者墮於三趣若
生人間得二種果一者貧窮二者共財不得
自在邪婬之人乃至邪見墮三惡趣及閻羅
界得受人身皆二種報一短命二多病於一
切處一切時中常不安穩佛子如是業報當
知分明佛子復有一類持呪之人不從師受 

 
三摩耶法自作法呪彼即毀謗三代如來即
被毗那野迦之所殘害其諸呪法亦不成就
得虚妄罪佛子以不從師不解三摩耶故彼
持呪人自陷及他即爲欺誑十方三世一切
諸佛爾時普思義菩薩摩訶薩於世尊前欲
重宣其義以偈頌曰
善現色相具成就  持呪無畏大仙王
最初惱習巧斷除 如月破闇我稽首
人天中主衆所依 自在堅固金剛力
能破怨敵煩惱縛 及諸魔軍悉摧伏
 
隂魔死魔自在等 一切降滅無有餘
證得四住無畏法 無礙解脫名爲佛
徃昔曾作太子時 離垢化生時感現
於日光王如來所 最初聞此三摩地
終不捨離於精進 爲求如此三昧王
如是展轉遇諸佛 數過須彌微塵等
以天妙物諸香華 供養無量大導師
精進希求心不懈 願獲證入三摩地
捨於身肉及手足 豐樂玩具及王位
常以給施於貧乞 爲求三摩難得法

 
千萬須彌微塵佛 承事具修菩薩行
未曾輙起猒倦心 常當重發上精進
於冬分時修苦行 淨持禁戒諸律儀
有施供物若侵用 或迴時日及別僧
當捨自身得異身 於一身出無量頭
一一頭如彌婁山 長舌生如連鉤[]
一一頭中舌如是 百俱胝犂耕其舌
一一身中出諸蟲 數如彌婁微塵等
饑渴熱惱燒逼身 還各唼食其身肉
諸罪業報如是類 象形馬形及猪形

 
師子猫羆猨猴形 展轉逓相食其肉
此是罪業惡果報 毒蛇猛盛瞋怒起
烏與薰胡野干等 狗及鷲鳥俱羅羅
[]娑共餘惡鳥  食此惡業諸衆生
所經成劫及壞劫 無量成壞之劫數
食噉諸惡業衆生 衆合地獄甚切惡
劔葉猛利及黑繩 冷熱解散其支節
熾然燒煑罪業者 大叫羂索如利刄
及黑繩索亦復爾 腐其身肉磨迮之
鋸截上下諸骨節 慘切纏縛苦燒煑

 
造惡業者殷重心 饑火燒逼互相食
受於燒獄滿一劫 復半劫中墮畜生
成劫之時生人間 常生貧賤極惡處
下劣種姓旃陀羅 終不生於貴勝族
身常斑駮多白癩 以罪果報諸色類
或生夜叉餓鬼界 復常生於旃陀家
雙盲或眇或聾啞 或[]躄等由罪累
生輙諸根不具足 或手足杌或都無
語言倒錯心迷惑 此果皆由業所致
或生叫喚黑繩獄 或一劫中及半劫
 
如是色類諸苦報 罪業縁生獲此果
若得施物迴別異 若施夏中迴冬分
乗此業生八難中 彼諸難中甚嚴酷
亦生十六諸眷屬 諸苦燒煑甚可畏
形類十八或二十 皆以業縁受惡報
若生輕慢父母心 不敬尊者及老[宿]
命終之後墮畜生 諸飛鳥等鸜鵒類
上下中人不尊敬 命終之後生畜生
或生長項孔雀中 爲於父母不孝養
不敬國德諸尊人 命終之後生畜生

 
大聲駱駝及驢中 若有輕慢於父母
墮於猪驢食不淨 若有聦慧諸智者
達於生死此彼岸 應當尊重敬父母
以爲無上大福田 生於大富正信家
若有輕慢諸德業 護法諸天當捨離
諸惡鬼神得其便 夜叉之衆來驚怖
若有輕慢於父母 生生常處貧窮家
一切時中受輕毀 復生頑癡奴僕中
若有輕慢於父母 終無少選得安樂
妻子親識皆逼惱 又無飲食得充飽
 
舉國飼之常不足 生餓鬼形極惡報
若有輕慢於父母 當必生於海羅剎
己身如赫焰火然 日夜畯匱鷌K汁
若有輕慢於父母 及諸耆宿尊德者
常爲世人所猒離 所有妻妾心亦然
如是種種惡色類 說之窮劫不可盡
若不作過於尊者 是名聦慧有智人
三種貪瞋癡不生 身口意業常安樂
若瞋惡心斷生命 墮四趣中長受苦
劫盜邪婬及妄語 惡口兩舌無義語

 
貪瞋恚癡諸業果 終不得於人中樂
清淨心中施財寳 常當守慎諸戒業
修習忍辱無退轉 精進不懈入禪定
般若鑒了常遠離 是必當得薩婆若
終不犯於邪婬欲 常遠離於口意過
是則當得大導師 而爲衆生演正法
瞋恚之心不暫有 離魔繫縛及邪見
不久當作世間燈 十善明法化一切
若偷盜人及邪見 當來生於針口蟲
綺語兩舌惡心者 常以語言壞正見
 
若有習行外道法 投身高巖卧棘刺
如是邪見施財物 當得少分資生報
施與修習正向者 必獲無盡大果報
若欲成就三道場 皆應教授從師學
諸有不從教授者 虚妄作法非眞實
以不尊重導師故 不能行用曼茶羅
若欲最上依最勝 大普集經實法中
三界最勝廣愽場 金剛種族摩尼寳
蓮華白象諸高貴 諸佛於中運自在
大勝自在殊法寳 最上月鬘金剛髻

 
寳鬘及以日光鬘 及法周羅摩尼頂
一切皆入金剛鬘 擁護神呪皆由是
常當念誦無斷絶 念念即能滅罪障
日夜三時相續呪 決定利益無有疑
或在高處河岸邊 諸神靈廟勝妙處
草野塚間寧靜謐 決定常琱^食食
[
]是成就曼荼羅 如教如說稱要道
彼眞實義得相應 必當獲成大義理
三十二種功成就 以持得實道場法
是名不損成等惡 即是三種曼荼羅

 
護摩護沙百徧成 由是成最曼荼羅
終不有疑念決定 最勝法中常深信
慎勿誦於質多呪 亦不敬禮諸邪神
若不禮事餘聖神 是作三等曼荼羅
若常不損害他命 亦不破壞於他心
由以離呪魅著人 即能成就曼荼羅
若衣羖羊及惡食 惡心損壞謂諸呪
所作呪法皆不成 彼即退失成呪法
有常護彼金剛杵 不食油麻華餅等
智者應作最勝呪 是呪法義應當成

 
若有不取師教授 毗那野迦速疾著
若能從師而作呪 爲諸如來灌其頂
不損害他不著魅 是名三等曼荼羅
智者謙心說理趣 於尊卑類心平等
於諸世間眞成就 以得平等眞實呪
於多人中虚妄言 東西南北行不利
所作事業不稱心 彼不應說呪成就
薄福之人起過患 毗那野迦所損害
若能彩畫呪法成 燒香燈明如法者
呪法成就品類是 彼等皆由慈業辦
 
第一不殺成就業 有慈有悲眞實者
召請十方諸呪王 明說決定實利益
以諸供具實體性 諸持呪者修習之
彼諸呪者有聦慧 彼應成就曼荼羅
三十三天吉祥處 同等三種三摩[][]
我應品類呪法成 其福德力不可說
若有造作第一者 曼荼羅所說理趣
如其淨信作法成 三種三摩地相應
以明呪壞於三界 於三界呪皆成就
精勤用功彌加行 所作呪法皆得成

 
金剛杵形畫相似 及以蓮華形相好
應於露地曼荼羅 彩畫界道用朱末
智者若如法成就 是名實眞廣利益
畫壇不畫金剛杵 不畫佛形及佛子
持呪制吒及制徵 毗那野迦及使者
杜吒杜底緊伽羅 應在像前咸畫成
隨其力分恭敬信 奉獻爾所諸導師
上味施與制吒等 及毗野迦令歡喜
諸持呪仙應設供 成就如法佛像前
普皆於彼曼荼中 畫於佛前如法作
 
安置道場諸門戶 應畫毗那野迦像
應畫守護地方神 復畫諸山持呪仙
合掌皆於佛前住 如是呪神二十八
一一方面各圖七 日月天形呪神形
守護持者令成就 東面畫作因陀羅
南面畫作烏尸羅 西面畫作日没山
北面畫作於香山 諸山畫作呪仙座
合掌向佛像前住 鎻繫毗那野迦項
住在持呪大仙前 使者纏手執鐵索
於呪法作擾亂相 緊那羅有三十二

 
一一方面各有八 清淨壇中畫作形
若成就佛壇法者 千燈千華爲莊嚴
千香水瓶雜供物 篳篥琴瑟及箜篌
笙笛簫鼓諸音樂 長笛方響諸樂器
諸天神有愛樂者 於佛像前來皷擊
又張種種諸羅網 種種諸妙色界道
種種寳瓶供如雲 能成曼荼勝妙法
若爲毗那野迦著 彼人終不成勝法
速疾失壞諸呪力 勤行力用亦不成
不行諸定離修習 不應勝壇得成就
 
是愚癡人作是法 終不能成上勝利
若能依教作壇法 已能滿足十二年
專誦持呪不餘業 於高險岸及靜處
以呪力能滅諸罪 若欲誦呪及壇處
常以粳米乳酪等 晝夜各以三時誦
誦時盡力限徧數 月八十五及滿月
修行習作曼荼羅 必當即得勝成就
若有思惟分別者 成就最勝理趣經
掘地一丈取淨土 將泥淨地作壇法
清淨洗浴著淨衣 如法至心繫念誦 

或三四肘七七肘 取淨好土作淨壇
應請大乗妙勝經 作法能獲大饒益


大乗金剛髻珠菩薩修行分經


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