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大乗大集地藏十輪經卷第四
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
無依行品第三之二
爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言大德世尊
頗有佛土五濁惡世空無佛時其中衆生煩
惱熾盛習諸惡行愚癡狠戾難可化導謂剎
帝利旃荼羅宰官旃荼羅居士旃荼羅長者
旃荼羅婆羅門旃荼羅如是等人善根微少
無有信心諂曲愚癡懷聦明慢不見不畏後
世苦果離善知識乃至趣向無間地獄如是
等人爲財利故與諸破戒惡行苾芻相助共
爲非法朋黨皆定趣向無間地獄若有是處
我當住彼以佛世尊如來法王利益安樂一
切有情無上微妙甘露法味方便化導令得
受行拔濟如是剎帝利旃荼羅乃至婆羅門
旃荼羅令不趣向無間地獄爾時佛告地藏
菩薩摩訶薩言善男子於未來世此佛土中
有諸衆生煩惱熾盛習諸惡行愚癡狠戾難
可化導謂剎帝利旃荼羅宰官旃荼羅居士
旃荼羅長者旃荼羅沙門旃荼羅婆羅門旃
荼羅如是等人善根微少無有信心諂曲愚
癡懷聦明慢離善知識言無眞實不能隨順
善知識語常行誹謗毀呰罵詈於諸正法猶
豫倒見不見不畏後世苦果常樂習近諸惡
律儀好行殺生乃至邪見欺誑世間自他俱
損是剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅壞
亂我法於我法中而得出家毀破禁戒樂營
俗業彼剎帝利乃至婆羅門等恭敬供養貪
利求財有言無行傳書送印通信徃來商估
販易好習外典種植營農藏貯寳物守護園
宅妻妾男女習行符印呪術使鬼占相吉[凶]
合和湯藥療病求財以自活命貪著飲食衣
服寳飾勤營俗務毀犯尸羅行諸惡法貝音
狗行實非沙門自稱沙門實非梵行自稱梵
行彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅愛
樂親近恭敬供養聽受言教此破戒者於剎
帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅亦樂親近
恭敬供養聽受言教若見有人於我法中得
出家已具戒富德精進修行學無學行乃至
證得最後極果彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅
門旃荼羅及生憎嫉不樂親近恭敬供養聽
受言教善男子譬如有人入寳洲渚棄捨種
種帝青大青金銀眞珠紅蓮華色筏瑠璃等
大價眞寳取迦遮珠於未來世此佛土中有
剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅亦復如
是入我正法寳洲渚中棄捨種種具戒富德
樂勝義諦具足慙愧學無學人及善異生精
勤修學六到彼岸具諸功德眞聖弟子取諸
破戒好行衆惡無慙無愧言詞麤獷身心憍
慠離諸白法無慈無悲惡行苾芻以爲福田
恭敬供養聽受言教如是惡人師及弟子俱
定趣向無間地獄善男子有十惡輪於未來
世此佛土中有剎帝利旃荼羅宰官旃荼羅
居士旃荼羅長者旃荼羅沙門旃荼羅婆羅
門旃荼羅如是等人於十惡輪或隨成一或
具成就先所修集一切善根摧壞燒滅皆爲
灰燼不久便當肢體廢缺於多日夜結舌不
言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄
何等爲十如是破戒惡行苾芻有剎帝利及
宰官等忍受惡見謗阿練若清淨苾芻言諸
仁者如是苾芻愚癡凡猥詐現異相誑惑世
間爲求飲食衣服利養恭敬名譽自讃毀他
嫉妬闘亂貪著名利無有猒足應當擯黜勿
受其言如是苾芻專行妄語離諦實法於此
皆無得道果者亦無離欲永盡諸漏但爲利
養恭敬名譽住阿練若自現有德慎莫供養
恭敬承事如是諂曲非眞福田非行道者時
剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅於阿練
若清淨苾芻不生信心希有之想心無恭敬
意懷凌懱不樂親近承事供養所有言說皆
不聽受輕毀如是住阿練若清淨苾芻即是
輕毀一切法眼三寳種性時彼國中有諸天
龍藥叉神等信敬三寳無動壞者於剎帝利
旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心
生瞋忿互相謂言仁等當觀此剎帝利宰官
居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人皆悉輕
毀一切法眼三寳種性損減善根由惡友力
攝諸罪業當墮惡趣我等從今勿復擁護此
剎帝利旃荼羅等并其所居國土城邑作是
語已一切天龍藥叉神等皆悉棄捨不復擁
護彼剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑
於彼國土一切法器眞實福田皆出其國設
有住者亦生捨心不復護念由諸天龍藥叉
神等及諸法器眞實福田於剎帝利旃荼羅
等并彼所居國土城邑皆捨守護不護念已
時彼國土自軍他軍競起侵陵更相殘害疾
疫饑饉因此復興彼剎帝利旃荼羅王乃至
沙門婆羅門等旃荼羅人一切國民皆無歡
樂先所愛樂今悉別離朋友眷屬更相瞋恨
譛謀猜貳無慈無悲嫉妬慳貪衆惡皆起所
謂殺生乃至邪見無慙無愧食用一切窣堵
波物及僧祇物曾無悔心彼剎帝利旃荼羅
王憎嫉忠賢愛樂諂佞今己官庶互相侵陵
憤恚結怨興諸闘諍共餘隣國交陣戰時軍
士離心無不退敗彼剎帝利旃荼羅王宰官
居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人不久便
當肢體癈缺於多日夜結舌不言受諸苦毒
痛切難忍命終定生無間地獄復次善男子
有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆
羅門等旃荼羅人隨惡友行善根微少諂曲
愚癡懷聦明慢於三寳所無淳淨心不見不
畏後世苦果此有一類於聲聞乗得微少信
實是愚癡自謂聦敏於我所說縁覺乗法及
大乗法毀呰誹謗不聽衆生受持讀誦下至
一頌復有一類於縁覺乗得微少信實是愚
癡自謂聦敏於我所說聲聞乗法及大乗法
毀呰誹謗不聽衆生受持讀誦下至一頌復
有一類於大乗法得微少信實是愚癡自謂
聦敏於我所說聲聞乗法縁覺乗法毀呰誹
謗不聽衆生受持讀誦下至一頌如是等人
名爲毀謗佛正法者亦爲違逆三世諸佛破
三世佛一切法藏焚燒斷滅皆爲灰燼斷壞
一切八支聖道挑壞無量衆生法眼若剎帝
利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人
於佛所說聲聞乗法縁覺乗法及大乗法障
礙覆藏令其隱没乃至一頌當知是人名不
恭敬一切法眼三寳種性由是因縁令護國
土一切天龍藥叉神等信敬三寳無動壞者
於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃
荼羅人心生瞋忿廣說乃至彼剎帝利旃荼
羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
人不久便當肢體廢缺於多日夜結舌不言
受諸苦毒痛切難忍命終定生無間大獄復
次善男子有剎帝利旃荼羅王宰官居士長
者沙門婆羅門等旃荼羅人隨逐破戒惡苾
芻行廣說乃至於彼國中有諸法器眞實福
田於剎帝利旃荼羅等皆住捨心而不護念
雖居其國而依法住常不喜樂俗間居止亦
不數數徃施主家設令暫徃而護語言縱有
語言曾無虚誑終不對彼在家人前譏毀輕
弄諸破戒者於諸破戒惡行苾芻終不輕然
輙相檢問亦不現相故顯其非常近福田遠
諸破戒而彼破戒惡行苾芻於此持戒眞善
行者反生瞋恨輕毀侵凌於剎帝利旃荼羅
王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人在家男女
大小等前種種諂曲虚妄談論毀呰誹謗此
持戒者令剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅
門等旃荼羅人於我弟子少欲知足持戒多
聞具妙辯才諸苾芻所心生瞋恨種種麤言
呵罵逼切令心憂惱身不安泰或奪衣鉢諸
資身具令其匱乏或奪所施四方僧物不聽
受用或[閇]牢獄枷鎻拷楚或解支節或斬身[閉]
首善男子當觀如是諸剎帝利旃荼羅王乃
至沙門婆羅門等旃荼羅人親近破戒惡行
苾芻造作如是種種大罪乃至當墮無間地
獄若諸衆生作五無間或犯重戒或近無間
性罪遮罪猶輕如是諸剎帝利旃荼羅王乃
至沙門婆羅門等旃荼羅人親近破戒越法
重罪善男子如是破戒惡行苾芻雖作如是
越法重罪而依我法剃除鬚髮被服袈裟進
止威儀同諸賢聖我尚不許國王大臣諸在
家者依俗正法以鞭杖等捶拷其身或[閇]牢[閉]
獄或復呵罵或解支節或斷其命況依非法
國王大臣諸在家者若作此事便獲大罪決
定當生無間地獄於諸破戒惡行苾芻猶尚
不應如是謫罰何況持戒眞善行者善男子
若有苾芻於諸根本性重罪中隨犯一罪雖
名破戒惡行苾芻而於親教和合僧中所得
律儀猶不斷絶乃至棄捨所學尸羅猶有白
法香氣隨逐國王大臣諸在家者無有律儀
不應輕慢及加謫罰如是苾芻雖非法器退
失聖法穢雜清衆破壞一切沙門法事不得
受用四方僧物而於親教和合僧中所得律
儀不棄捨故猶勝一切在家白衣犯性罪者
尚應如是況犯其餘諸小遮罪是故不許國
王大臣諸在家者輕慢謫罰所以者何善男
子乃徃過去有迦奢國王名梵授勑旃荼羅
有大象王名青蓮目六牙具足住雪山邊汝
可徃彼拔取牙來若不得者汝等五人定無
活義時旃荼羅爲護身命執持弓箭披赤袈
裟詐現沙門威儀形相徃雪山邊至象王所
時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走詣
象王所白言大天今見有人張弓捻箭徐行
視覘來趣我等將非我等命欲盡耶象王聞
已舉目便見剃除鬚髮著袈裟人即爲母象
而說頌曰
被殑伽沙等
諸佛法幢相
觀此離諸惡
必不害衆生
時彼母象以頌答曰
雖知被法服
而執持弓箭
是惡旃荼羅
樂惡無悲愍
時大象王復說頌曰
見袈裟一相
知是慈悲本 此必歸佛者
愍念諸衆生 汝勿懷疑慮 宜應速攝心
被此法衣人 欲渡生死海
時旃荼羅即以毒箭彎弓審射中象王心母
象見之舉聲號咷悲哀哽噎以頌白言
被此法衣人 宜應定歸佛 威儀雖寂靜
而懷毒惡心 應速蹋彼身 令其命根斷
滅此怨令盡 以射天身故
時大象王以頌答曰
寧速捨身命 不應生惡心 彼雖懷詐心
猶似佛弟子 智者非爲命 而懷清淨心
爲度諸有情 常習菩提行
時大象王心生悲愍徐問人曰汝何所須彼
人答曰欲須汝牙象王歡喜即自拔牙施旃
荼羅而說頌曰
我以白牙今施汝 無忿無恨無貪惜
願此施福當成佛 滅諸衆生煩惱病
善男子當觀如是過去象王雖受無睱傍生
趣身爲求阿耨多羅三藐三菩提故而能棄
捨身命無悋恭敬尊重著袈裟人雖彼爲怨
而不加報然未來世有剎帝利旃荼羅王宰
官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人實是
愚癡懷聦明慢諂曲虚詐欺誑世間不見不
畏後世苦果於歸我法而出家者若是法器
若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚
撻其身或[閇]牢獄乃至斷命此於一切過去[閉]
未來現在諸佛犯諸大罪決定當趣無間地
獄斷滅善根焚燒相續一切智者之所遠離
彼旣造作如是重罪復懷傲慢誑惑世間自
稱我等亦求無上正等菩提我是大乗當得
作佛譬如有人自挑其目盲無所見而欲導
他登上大山終無是處於未來世有剎帝利
旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃
荼羅人亦復如是於歸我法而出家者若是
法器若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭
杖楚撻其身或[閇]牢獄乃至斷命此於一切[閉]
過去未來現在諸佛犯諸大罪斷滅善根焚
燒相續一切智者之所遠離決定當趣無間
地獄彼旣造作如是重罪復懷慠慢誑惑世
間自稱我等亦求無上正等菩提我是大乗
當得作佛彼由惱亂出家人故下賤人身尚
難可得況當能證二乗菩提無上大乗於其
絶分又善男子過去有國名般遮羅王號勝
軍統領彼國時彼有一大丘壙所名朅藍婆
甚可怖畏藥叉羅剎多住其中若有人見心
驚毛竪時國有人罪應合死王勑典獄縛其
五處送朅藍婆大丘壙所令諸惡鬼食噉其
身罪人聞已爲護命故即剃鬚髮求覔袈裟
遇得一片自繫其頸時典獄者如王所勑縛
其五處送丘壙中諸人還已至於夜分有大
羅剎母名刀劔眼與五千眷屬來入塚間罪
人遙見身心驚悚時羅剎母見有此人被縛
五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下即便右
遶尊重頂禮合掌恭敬而說頌言
人可自安慰 我終不害汝 見剃髮染衣
令我憶念佛
時羅剎子白其母曰
母我爲飢渴 甚逼切身心 願聽食此人
息苦身心樂
時羅剎母便告子言
被殑伽沙佛 解脫幢相衣 於此起惡心
定墮無間獄
時羅剎子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬而說頌曰
懴悔染衣人 我寧於父母 造身語意惡
於汝終無害
爾時復有大羅剎母名驢騾齒亦有五千眷
屬圍遶來入塚間時羅剎母亦見此人被縛
五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下即便右
遶尊重頂禮合掌恭敬而說頌言
人於我勿怖 汝頸所繫服 是仙幢相衣
我頂禮供養
時羅剎子白其母曰
人母肉甘美 願母聽我食 增長身心力
勇猛無所畏
時羅剎母便告子言
人天等妙樂 由恭敬出家 故供養染衣
當獲無量樂
時羅剎子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬而說頌曰
我今恭敬禮 剃髮染衣人 願當於未來
見佛深生信
爾時復有大羅剎母名鬇鬡髮亦有五千眷
屬圍遶來入塚間時羅剎母亦見此人被縛
五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下即便右
遶尊重頂禮合掌恭敬而說頌言
大仙幢相衣 智者應讃奉 若能修供養
必斷諸有縛
時羅剎子白其母曰
此人身血肉 國王之所賚 願聽我飲[噉][敢?]
得力承事母
時羅剎母便告子言
如是染衣人 非汝所應食 於此起惡者
當成大苦器
時羅剎子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬而說頌曰
汝是大仙種 堪爲良福田 故我修供養
願絶諸有縛
爾時復有大羅剎母名刀劔口亦有五千眷
屬圍遶來入塚間時羅剎母亦見此人被縛
五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下即便右
遶尊重頂禮合掌恭敬而說頌言
汝今被法衣 必趣涅槃樂 故我不害汝
恐諸佛所呵
時羅剎子白其母曰
我常吸精氣 飲噉人血肉 願聽食此人
令色力充盛
時羅剎母便告子言
若害著袈裟 剃除鬚髮者 必墮無間獄
久受大苦器
時羅剎子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合
掌恭敬而說頌曰
我等怖地獄 故不害汝命 當解放汝身
願脫地獄苦
時諸羅剎母子眷屬同起慈心解此人縛懴
謝慰喻歡喜放還此人清旦疾至王所以如
上事具白於王時勝軍王及諸眷屬聞之驚
躍歎未曾有即立條制頒告國人自今以後
於我國中有佛弟子若持戒若破戒下至無
戒但剃鬚髮被服袈裟諸有侵凌或加害者
當以死罪而刑罰之由此因縁衆人慕德漸
漸歸化王贍部洲皆共誠心歸敬三寳善男
子當觀如是過去羅剎雖受無暇餓鬼趣身
吸人精氣飲噉血肉惡心熾盛無有慈悲而
見無戒剃除鬚髮以片袈裟掛其頸者即便
右遶尊重頂禮恭敬讃頌無損害心然未來
世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門
婆羅門等旃荼羅人心[懷]毒惡無有慈愍造[壞]
罪過於藥叉羅剎愚癡慠慢斷滅善根於歸
我法而出家者若是法器若非法器剃除鬚
髮被服袈裟諸弟子所不生恭敬惱亂呵罵
或以鞭杖楚橽其身或[閇]牢獄乃至斷命此[閉]
於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪斷滅
善根焚燒相續一切智者之所遠離決定當
生無間地獄又善男子昔有國王名超福德
有人犯過罪應合死王性仁慈不欲斷命有
一大臣多諸智策前白王曰願勿爲憂終不
令王得殺生罪不付魁膾令殺此人時彼大
臣以己智力將犯罪人付惡醉象時惡醉象
以鼻卷取罪人兩脛舉上空中盡其勢力欲
撲於地忽見此人裳有赤色謂是袈裟心生
淨信便徐置地懴謝悲號跪伏於前以鼻抆
足深心敬重瞻仰彼人大臣見已馳還白王
王聞喜愕歎未曾有便勑國人弘敬三寳因
斯斷殺王贍部洲善男子當觀如是過去醉
象雖受無睱傍生趣身而敬袈裟不造惡業
然未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長
者沙門婆羅門等旃荼羅人心懷毒惡無有
慈愍造諸罪業過惡醉象愚癡慠慢斷滅善
根於歸我法而出家者若是法器若非法器
剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所不生恭敬惱
亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或[閇]牢獄乃至[閉]
斷命此於一切過去未來現在諸佛犯諸大
罪斷滅善根焚燒相續一切智者之所遠離
決定當生無間地獄若剎帝利旃荼羅王乃
至沙門婆羅門等旃荼羅人成就如是第三
惡輪由此因縁令護國土一切天龍藥叉神
等信敬三寳無動壞者於剎帝利旃荼羅王
乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿廣
說乃至彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者
沙門婆羅門等旃荼羅人不久便當肢體廢
缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍
命終定生無間地獄復次善男子於未來世
此佛土中有剎帝利旃荼羅王宰官居士長
者沙門婆羅門等旃荼羅人隨惡友行善根
微少廣說乃至不見不畏後世苦果見有所
施四方僧物謂諸寺舍或寺舍物或諸園林
或園林物或諸莊田或莊田物或所攝受淨
人男女或所攝受畜生種類或所攝受衣服
飲食或所攝受牀座敷具或所攝受病縁醫
藥或所攝受種種資身應受用物如是所施
四方僧物具戒富德精進修行學無學行乃
至證得最後極果清淨苾芻所應受用彼剎
帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅
人以強勢力侵奪具戒清淨苾芻不聽受用
迴與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者令
共受用或獨受用破戒苾芻旣受得已或共
受用或獨受用或與俗人同共受用由是因
縁令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寳
無動壞者於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆
羅門等旃荼羅人心生瞋忿廣說乃至彼剎
帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門
等旃荼羅人不久便當肢體廢缺於多日夜
結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無
間地獄復次善男子於未來世此佛土中有
剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅
門等旃荼羅人隨惡友行善根微少廣說乃
至不見不畏後世苦果見依我法而出家者
聦叡多聞語甚圓滿或能傳通聲聞乗法或
能傳通獨覺乗法或能傳通無上乗法令廣
流布利樂有情彼於如是說法師所呵罵毀
辱誹謗輕弄欺誑逼迫惱亂法師障礙正法
由是因縁令護國土一切天龍藥叉神等信
敬三寳無動壞者於剎帝利旃荼羅王乃至
沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿廣說乃
至彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門
婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿廣說乃至彼
剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅
門等旃荼羅人不久便當肢體廢缺於多日
夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生
無間地獄復次善男子於未來世此佛土中
有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆
羅門等旃荼羅人隨惡友行善根微少廣說
乃至不見不畏後世苦果見有所施四方僧
物寺舍莊田人畜財寳華樹果樹染樹蔭樹
香藥樹等及餘資身種種雜物我諸弟子具
戒富德精進修行學無學行乃至證得最後
極果清淨苾芻所應受用彼剎帝利旃荼羅
王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人以強勢力
或自逼奪或教人奪或爲自用或爲他用由
是因縁令護國土一切天龍藥叉神等信敬
三寳無動壞者於剎帝利旃荼羅王乃至沙
門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿廣說乃至
彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆
羅門等旃荼羅人不久便當肢體廢缺於多
日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
生無間地獄復次善男子於未來世此佛土
中有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門
婆羅門等旃荼羅人善根微少無有信心諂
曲愚癡懷聦明慢言無眞實遠離善友隨惡
友行於諸聖法心懷猶豫不見不畏後世苦
果常樂習近諸惡律儀好行殺生乃至邪見
而懷慠慢誑惑世間自稱我是住律儀者彼
剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼
羅人種種方便毀滅我法於歸我法而出家
者數數瞋忿呵罵毀辱拷楚禁閉割截肢節
乃至斷命我所說法不肯信受壞窣堵波及
諸寺舍驅逼苾芻退令還俗障礙剃髮被服
袈裟種種驅使同諸僕庶由是因縁令護國
土一切天龍藥叉神等信敬三寳無動壞者
於剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃
荼羅人心生瞋忿廣說乃至彼剎帝利旃荼
羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅
人不久便當肢體廢缺於多日夜結舌不言
受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄善
男子若剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙
門婆羅門等旃荼羅人於上所說十種惡輪
或隨成一或具成就先所修集一切善根摧
壞燒滅皆爲灰燼不久便當肢體廢缺於多
日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定
生無間地獄此剎帝利旃荼羅王宰官居士
長者沙門婆羅門等旃荼羅人於當來世下
賤人身尚難可得況當能證二乗菩提無上
大乗於其絶分如是惡人大乗名字尚難得
聞況當能證無上佛果是人究竟自損損他
一切諸佛所不能救善男子譬如有人壓油
爲業一一麻粒皆有蟲生以輪壓之油便流
出汝當觀此壓麻油人於日夜中殺幾生命
假使如是壓麻油人以十具輪相續恒壓於
一日夜一一輪中所壓麻油數滿千斛如是
相續至滿千年汝觀此人殺幾生命所獲罪
業寧爲多不地藏菩薩摩訶薩言甚多世尊
甚多大德此人所殺無量無邊所獲罪業不
可稱計筭數譬喻所不能及唯佛能知餘無
知者佛言善男子假使有人爲財利故置十
婬坊一一坊中置千婬女一一婬女種種莊
嚴誑惑多人恒爲欲事如是相續至滿千年
此人獲罪不可稱計筭數譬喻所不能及如
前十輪壓油人罪等一婬坊所獲罪業又善
男子假使有人爲財利故置十酒坊一一坊
中種種嚴飾方便招誘千躭酒人飲興歡娛
晝夜無廢如是相續至滿千年此人獲罪不
可稱計筭數譬喻所不能及如前所說十婬
坊罪等一酒坊所獲罪業又善男子假使有
人爲財利故置十屠坊一一坊中於一日夜
殺害千生牛羊駝鹿雞猪等命如是相續至
滿千年此人獲罪不可稱計筭數譬喻所不
能及如前所說十酒坊罪等一屠坊所獲罪
業如前所說十屠坊罪等剎帝利旃荼羅王
乃至沙門婆羅門等旃荼羅人於前十惡隨
成一輪一日一夜所獲罪業爾時世尊而說
頌曰
十壓油輪罪 等彼一婬坊 置彼十婬坊
等一酒坊罪 置十酒坊罪 等彼一屠坊
置彼十屠坊 罪等王[等]一[寺]
大乗大集地藏十輪經卷第四
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