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大乗大方等日藏經卷第一
       隨天竺三藏那連提耶舍譯


護持正法品第一
如是我聞一時婆伽婆在王舍城迦蘭陀竹
園與大菩薩其數無量不可稱計前後圍遶
及餘十方諸佛世界無量無數不可思議阿
僧祇諸大菩薩聲聞之衆地及虚空皆悉遍
滿俱來集會前後圍遶復有十方無量世界
帝釋天王梵天王四天大王諸大龍王夜叉
王乾闥婆王阿脩羅王迦樓羅王緊那羅王

 
摩睺羅伽王如是等無量無數不可稱計俱
來集會復有欲界色界天龍夜叉羅剎乾闥
婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等皆悉
一心瞻仰如來爾時世尊爲諸大衆說虚空
目安那波那甘露法門四無量已默然而坐

娑婆世界地及虚空一切大衆亦皆默然合
掌向佛惟悕如來甘露法雨而無厭足猶如
重病思遇良醫如在大闇思見光明如溺大
河思登彼岸如
[]急難思求依護如是遍滿
娑婆佛剎地及虚空諸大菩薩及諸聲聞釋
 

 
梵天王摩睺羅伽王乃至人非人等合掌默
然瞻仰法王亦復如是爾時衆中有一大梵
天王名曰功德蓮華光已於徃昔供養無量
無邊諸佛於諸佛所植諸善根於阿耨多羅
三藐三菩提得不退轉繫心縁法善修慈愍
即從座起合掌向佛而說偈言
大聖神通力 能速遍諸剎 如心無所障
光照十方國 巧說奢摩他 盡智及方便

阿那波那念 及四無量等 佛於三界中
生死際已捨 淨慧悉滿足 勝人天脩羅

 
已離於愛縛 度疑到彼岸 了知諸菩薩
現證於佛法 衆生心亂故 墮在生死河
如盲無所見 常爲苦所没 遠離善知識
不聞清淨法 輪迴生死中 爲諸結所縛
佛度生死海 慈悲故說法 爲煩惱衆生
斷生死羅網 愛爲煩惱本 諸衆生染著

能仁巧分別 令盡生死際 以癡愛因縁
不修諸功德 若能斷之者 六根皆寂滅

大慈牟尼王 悲心爲說法 聞已除癡愛
獲甘露涅槃

 
爾時佛告功德蓮華光大梵天王而說偈言
過去修諸度 今亦如是行 不樂聲聞乗
及辟支佛地 復有諸衆生 數起瞋恚心

及念二乗等 是則爲障礙 以是諸障故
退失於佛法 不起是障者 得佛法滿足

有四生衆生 俱來至此剎 非惟愛欲身
非盡念不淨 是中大智人 能行菩提道

已曾久修習 定忍緫持等 能守護諸根
正念跏趺坐 安住自境界 佛當爲汝說

樂五欲衆生 爲說不淨法 令斷於繫縛

 
七菩提分滿 我無嫉妬心 憐愍故爲說
菩薩聞此法 莫捨菩提心 十方一切佛
已曾住此剎 晝夜常加護 令佛法久住

汝等諸菩薩 愍此剎衆生 常生歡喜忍
令我法久住 我說聲聞法 爲斷貪欲心

示五隂諸入 及諸界等空 十三奢摩他
及毗婆舍那 能斷難斷愛 是人得清淨

顯說無漏行 聲聞四眞諦 憐愍衆生故
爲令法久住 說此四諦法 令度生死海

復告諸菩薩 汝等莫生疑 佛當爲汝等 

 
廣說菩薩行
爾時此娑婆世界中所有衆生在佛會者作
如是念如來今者欲說聲聞法不說菩薩道
十方世界諸來菩薩復作是念如來慈愍欲
令我等於此世界修諸禪行使三寳種不斷
絶故於此剎中所有天龍夜叉羅剎乾闥婆
阿脩羅乃至人非人等未信者令信已信者
令增進故欲令一切衆生悉受安樂捨諸疑
悔滿足涅槃八正道故令此佛剎有大福德
具足熏修衆善法故十方世界所有衆生作

 
如是念娑婆佛剎福德吉處我今恭敬尊重
供養禮拜彼佛剎中諸菩薩等各作是念我
今應當於此世界結跏趺坐各各入於種種
勝忍陀羅尼門及諸三昧放大光明利益安
樂諸衆生故作是念已即於此剎跏趺而坐
入乎勝忍陀羅尼諸深三昧是諸菩薩或有
經於百大劫中修菩薩行有得無生法忍乃
至十地具足修習十八不共四無所畏等諸
功德法各以勝忍陀羅尼諸深三昧因縁力
故放大光明其中或有光如燈炬野火之明
 

 
有如釋梵諸天大梵王光又如一日之光二
三四五如是轉倍乃至百千萬億日光此諸
光明遍照三千大千世界其中衆生遇斯光
者身心安樂皆大歡喜如人熱悶入清涼池
是光能除衆生三惡道苦饑渴寒熱種種諸
病及貪瞋癡邪見等患乃至能令三界獄中
所有恐怖厄難衆生令盡苦際是時此剎諸
衆生等蒙光力故咸共深心恭敬供養尊重
讃歎佛法僧寳厭捨諸惡勤修善法從是諸
光乃至遍照十方如琲e沙等諸佛世界淨

 
穢等剎有佛無佛皆悉普照猶如重夜幽闇
之中忽有百千萬億日光俱時普照此及他
方琲e沙剎土光明遍照亦復如是爾時十
方琲e沙等諸佛世界有諸菩薩摩訶薩等
承佛神力於一念頃來至此剎各在一面結
跏趺坐是諸菩薩或有已經百千大劫修菩
薩行或有乃至具足十地皆善修習十八不
共四無畏等諸功德法各以善根福德力故
入深三昧放大光明遍照三千大千世界其
中所有魔王龍王乃至人天諸光明等皆悉 

 
不現爾時世尊告諸聲聞四輩等衆汝念應
知此諸菩薩摩訶薩等大善根力入於三昧
放此光明遍照三千大千世界又彼十方諸
佛如來曾於此剎作佛事已而還本國令共
加護此諸菩薩摩訶薩等令入禪定現神通
力爲令現在及未來世三寳久住不斷絶故
以是菩薩神通光明因縁力故令諸天龍夜
叉羅剎阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等未信者令信已信者令增長於正法
中發大精進如法修行自在無礙得不退轉

 
乃至修學涅槃正道具足滿故是諸菩薩隨
所住處於當來世是中皆應起立塔寺造作
法堂安置舍利經法形像以種種七寳而修
供養所謂金銀瑠璃硨磲碼碯玻瓈眞珠珂
貝璧玉及上繒綵種種衣服牀榻卧具種種
旛蓋袈裟法服種種瓔珞華香末香塗香燒
香作諸音樂禮拜供養爲令恐怖生死衆生
求涅槃道修功德故爾時世尊作如是言於
未來世若有善男子善女人於三寳所如是
布施我悉受之令彼衆生於三乗中隨其所 

 
樂得不退轉若復有人爲供養故或造一舍
一僧伽藍經行之處布施園林衣服飲食卧
具牀褥種種湯藥而供養之或有建立講讀
論堂經行禪室於中布施奴婢田宅象馬車
乗駝驢牛羊種種諸物衣服卧具及諸湯藥
資生所須令持法比丘身心安隱坐禪修道
講讀論議如法修行具足莊嚴得勝自在涅
槃道故欲令佛法久住於世故捨如是等種
種諸物我於爾時與諸菩薩及聲聞衆皆悉
受之若未來世有善男子善女人爲供養三

 
寳故能捨如是種種諸物建立講讀論堂經
行禪室給其所須我悉知見而生隨喜與諸
菩薩及聲聞衆同共受用何以故爲令是等
得大果報於三惡道得遠離故隨其所欲於
三乗中得不退轉乃至各於三乗而般涅槃
故又善男子善女人以如是等種種諸物供
養因縁故於未來世當獲二利何等爲二一
者法利二者財利隨所生處資財具足宿習
因縁故於是諸物不生慳悋悉能捨施爲欲
供養比丘比丘尼優婆塞優婆夷故隨其住 

 
處或在山林樹下阿蘭若處無憒閙聲堪可
坐禪繫念之處建立塔寺房堂靜室隨彼所
須皆能給施是比丘等受彼施已如法行故
天龍夜叉隨其所在皆悉擁護爾時佛告諸
比丘言汝等當知十方諸佛已曾於此娑婆
世界入深禪定現大神通破壞魔王及諸龍
等慈愍衆生故演說妙法爲令三寳久住世
間各於此土作佛事已歸還本國爾時如
河沙等諸佛世界有無量無邊阿僧祇菩薩
摩訶薩欲見於我禮拜供養聽聞正法及受

 
持故復爲聞說虚空目修多羅四無礙法各
於他方來集此剎慈悲憐愍諸衆生故入於
禪定現大威力破壞魔王及諸龍等欲令此
土諸衆生輩供給供養施其所須修諸功德
於三乗中得解脫故是未來世有善男子善
女人信心清淨爲欲供養如法修行諸比丘
故或捨家宅園林田地奴婢乃至資生種種
所須爾時若有破戒比丘受他所捨乃至一
華一果是惡比丘以愚癡故受他淨心所施
諸物獲大惡報於現在世得四惡報何等爲 

 
四一者惡名遠聞流布十方二者父母師長
兄弟眷屬奴婢親戚皆悉離散三者獲大重
病卧糞穢中惡報相現痛苦而死四者衣鉢
坐具所有資財悉爲五家之所分散是名四
種惡報於未來世復獲四種大惡果報何等
爲四一者身壞命終墮大地獄二者於地獄
中久受衆苦地獄終已復生畜生餓鬼道中
得無手足報居在曠野無水之處經百千萬
[
]具受辛苦三者從彼命終生毒蛇中得無
眼報經無量歲惟食於土四者於彼命終得

 
生人中墮五濁世不值諸佛於彼世中雖得
人身常無眼目亦無手足住在曠野惟食世
間所棄穢食琱ㄔR足不得與人同其所止
從彼命終復墮地獄於三惡道難得免出何
以故彼善男子善女人淨心捨施田宅園林
衣服湯藥種種諸物惟欲供養如法比丘然
破戒者受他所施惟欲供身不與如法持戒
比丘以是因縁獲如是罪又破戒者久處生
死具受諸苦雖得人身不值佛世所以者何
諸佛如來不可思議難可值遇彼破戒者斷 

 
滅法母不樂精進不用見聞佛法僧故以是
因縁不值佛世彼惡比丘於當來世得如是
等大惡果報爾時大德伽耶迦葉聞此語已
悲泣雨淚而白佛言世尊如我解佛所說義
者寧處地獄具受衆苦終不受此破戒之身
所以者何雖得此身而復出家爲衣食故具
犯禁戒受他淨施獲如是等種種苦惱佛言
迦葉如是如是如汝所說寧處地獄受種種
苦不受人身起如是等破戒罪業何以故地
獄罪畢更不造新故業盡已便於苦報而得

 
解脫迦葉諸身之中人身難得得人身已值
佛出世復難於是雖值佛世出家受戒是最
爲難所以者何得受戒已如法修行能盡苦
際斷諸漏結而得解脫是淨信心善男子善
女人若剎利婆羅門毗舍首陀欲供養淨行
持戒比丘以其具足福德善根故或捨家宅
園林靜室奴婢象馬牛羊等物種種資生以
爲常住僧業令彼比丘身心安隱集善根故
是愚癡比丘毀犯淨戒捨諸善根遠離靜念
專爲非法彼善男子等而不供養以是因縁 

 
衣服卧具資生所須皆不充足便作是言我
大智人堪可受彼所施諸物或假檀越豪強
勢力奪彼如法比丘所受諸物惟自供身以
爲私用言是已有此非僧物彼愚癡人造是
罪故於當來世受如是等諸惡果報爾時頻
婆娑羅王白佛言世尊若善男子善女人若
剎利婆羅門等欲供養如法比丘故捨彼田
宅園林種種諸物資生所須是破戒者奪他
所受惟自供己以是因縁獲如是等大惡果
報若在家人奪彼持戒行法比丘如是布施

 
種種資生而自用者是諸人等得幾許罪佛
言大王不須問此得幾罪報王復白佛若未
來世有剎利等以種種諸物施與持法比丘
以是因縁諸比丘等多有資生是剎利婆羅
門毗舍首陀不信佛法及因果故又不畏罪
如是人輩奪而用者得幾許罪佛言大王是
諸人等奪他施故當得無量大惡果報若我
具說重增彼罪所以者何是剎利婆羅門毗
舍首陀淨心施彼行法比丘種種諸物是比
丘等多有資生如是愚人猶彼癡驢以不信 

 
故奪他所受種種施物而自供己以是因縁
故當得大罪彼人若聞我說惡業差別種種
果報誹謗不信如是愚人得二種罪一者奪
他所施二者於我所說誹謗不信時頻婆娑
羅王復白佛言世尊惟願說之惟願說之於
當來世若剎利婆羅門毗舍首陀四種姓中
有信佛法深識因果怖畏罪者聞佛所說初
中後善義味甚深純備具足清淨梵行如是
之人聞已能信如法修行作諸功德復爲供
養行法比丘故捨種種諸物給其所須若有

 
破戒比丘及愚癡人奪彼持法比丘如是種
種所受諸物彼信心人方便擁護持戒比丘
終不令彼侵奪欺陵頻婆娑羅王說是語已
佛言大王善哉善哉快說是語大王於當來
世若有剎利婆羅門毗舍首陀爲欲供養行
法比丘故或捨田宅園林奴婢象馬衣服卧
具飲食湯藥資生所須若有剎利婆羅門毗
舍首陀以不信故奪他所施而彼愚人於現
身中得二十種大惡果報何者二十一者諸
天善神皆悉遠離二者有大惡名流布十方 

 
三者眷屬知識違背乖離四者怨憎惡人同
共聚會五者所有資財悉皆散失六者心狂
癡亂琣h躁擾七者諸根不具八者睡眠不
安九者痡`饑渴十者所食之物猶如毒藥
十一者所愛之人悉皆離別十二者共事之
人常多闘諍十三者父母兄弟妻子奴婢不
信其言十四者所有隱密覆匿之事知識親
友共相顯露十五者所有財物五家分散十
六者常遇重病無人瞻視十七者資生所須
常不稱意十八者形體枯悴十九者久受勤

 
苦難得免離二十者常處糞穢乃至命終大
王是愚癡人於現身中得如是等二十種諸
惡果報命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦饑
食鐵丸渴飲融銅用熱鐵鍱以爲衣服行住
坐卧所受之物皆是火聚六方熾炎更相通
徹彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種等
苦從彼命終生末伽車馱餓鬼中居在曠野
無水之處生便無眼又無手足四方熱風來
觸其身形體楚毒猶如劔切宛轉在地受大
苦惱脂髓膏流猶居熱熬魂神逃亂出大惡 

 
聲具受如是百千種苦經無量歲然後命終
生大海中受肉團身其形長大滿百由旬然
彼罪人所居之處於其身外面一由旬滿中
熱水狀若融銅經無量百千歲受如是等種
種苦惱如地獄中等無差別從彼命終於閻
浮提曠野澤中忽然化生形如肉團猶若大
山四方熱風來燒其身飛禽走獸競來食之
經無量歲爾乃命終還墮地獄復經無量百
千萬歲備受衆苦然後命終生餓鬼中乃至
肉團之身經無量百千徃返輪迴具受衆苦

 
其罪漸薄得出爲人生無佛國五濁剎中從
生而盲諸根不具身形醜惡人不喜見佛告
頻婆娑羅王言大王如是罪人於當來世獲
如是等大惡果報所以者何是持法比丘如
法行故有信心者種種資財具足施與彼惡
比丘愚癡人等奪而自用故獲如是諸惡[
][]
報爾時頻婆娑羅王聞此語已悲泣雨淚而
白佛言世尊我今寧受地獄等身終不欲受
是人身也何以故以此人等造是罪故獲如
是種種大苦果報爾時佛告頻婆娑羅王言 

 
大王汝等諸王及剎利婆羅門毗舍首陀聚
落主等如今現在及未來世乃至法住於是
時中所有持法比丘付囑汝等應好擁護若
有信心善男子善女人爲供養行法比丘故
或捨種種資生雜物汝好擁護勿令非法比
丘及諸惡人欺奪侵陵若有惡人欺奪如法
比丘所受信施汝等應當如法治之王白佛
言世尊若有國王見彼非法比丘及諸愚人
奪彼行法比丘所受信施不如法治者當得
幾許罪報乃至剎利婆羅門毗舍首陀聚落

 
主等見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比
丘所受信施當得幾許罪報佛告大王我今
問汝隨汝意答除諸佛如來所有功德一切
聲聞及辟支佛所有福德若有一人具足成
就如是等大福德聚是人福德是爲多不王
言世尊如是如是是人福德甚多甚多佛言
大王如彼一人所得福德如是一切衆生各
皆備足是等功德若有惡人於[
]一切有福[]
人所割其手足耳鼻生挑其目如是惡人得
幾許罪王聞此語悲泣哽咽不能自勝佛言

 
大王何以不答時王聞已猶復悲泣而白佛
言世尊如是愚人所獲罪報無量無邊阿僧
祇不可稱計乃至筭數譬喻所不能及世尊
若毀壞一人具上福者手足耳鼻生挑其眼
其罪大多不可思議何況毀壞一切具是福
者佛言大王如我現在及未來世乃至法盡
於其中間若有信心善男子善女人俱捨如
是資生所須田宅園林象馬奴婢衣服卧具
湯藥等物施與行法比丘若非法比丘及諸

愚人奪彼所施是剎利婆羅門毗舍首陀聚

 
落主等見此非法惡人不如法治者獲大重
罪復過於彼爾時頻婆娑羅王白佛言世尊
如是國王治國之事甚難甚難何以故彼放
逸王等不如法治是非法惡人獲如是罪若
有國王及剎利等不放逸故擁護是等持法
比丘若有信心檀越施彼所須若有非法惡
人侵奪欺陵當如法治者得幾許福佛言大
王如上所說具福諸人若復有人有大勢力
禁閉獄中具受饑渴無量苦惱若有一人具
足大力勝於前者出彼獄中爾許諸人悉令
 

 
解脫經於百年四事供養衣食湯藥種種所
須無不備足佛言大王彼有力人得幾所福
王白佛言世尊彼有力人所得福德不可思
議不可稱計乃至筭數譬喻所不能及佛言
大王彼剎利婆羅門毗舍首陀及聚落主等
如今現在及未來世乃至法住是諸人等如
法治彼非法比丘及愚癡人故所得福德復
過於彼若復有人於今現在及未來世乃至
法欲滅時若有信心善男子善女人俱捨種
種所須施彼行法比丘若有非法惡人侵奪

 
欺陵若復有人方便教化不令侵奪語言汝
等今者若不隨教當治汝罪如彼惡人隨其
教誨止彼欺心不復侵奪持法比丘所受信
施是剎利乃至聚落主等所得福德甚多甚
多王復白佛言世尊若有乃至一比丘能如
法住所有諸物若有惡人欺陵侵奪者我等
剎利及婆羅門乃至聚落主等不如法治當
獲大罪是一比丘所有資生彼非法惡人有
侵奪者我等剎利乃至聚落主等如法擁護
不令彼人侵奪欺陵乃至如法治之獲大功 

 
德佛言大王不如汝所說所以者何於我法
中有諸比丘假令如法始從一人乃至四人
我不聽受彼田宅園林象馬車乗奴婢等常
住僧物若滿五人乃可得受若在僧伽藍中
或阿蘭若處持法比丘在中止住鳴鍾集僧
和合布薩羯磨等事房舍牀榻卧具湯藥同
共受用乃至百千衆僧在一伽藍若阿蘭若
處鳴鍾集僧和合布薩房舍卧具衣服湯藥
同心受用而不貪著亦不繫念不如騏驎陀
鳥貪著諸肉食盡乃止終不中捨持法比丘

 
則不如是初中後夜減省睡眠精進誦經坐
禪修道背捨生死向涅槃路如是比丘不稱
他短不說己長謙下卑遜不自憍高衣食知
足頭陀精進不放逸行繫念思惟心不馳散
於一切衆生起慈悲心憐愍覆護大王如是
僧中有劫奪者獲大罪報守護饒益得大功
德復次大王隨其所在若僧伽藍或阿蘭若
處有五比丘止住其中持戒不破清淨具足
乃至於小罪中生大怖畏如佛修多羅中所
說空行若自讀誦教他讀誦不誹謗他不說 

 
他過不稱己長謙下自卑不生憍慢嫉妬之
心慈悲憐愍一切衆生求解脫道出生死海
如是衆僧若在伽藍或阿蘭若處鳴鍾集僧
和合受用常住僧物乃至湯藥若復有人如
法供養獲大功德劫奪侵陵得大罪報大王
是五比丘精進持戒慙愧具足於小罪中生
大怖畏行頭陀法住四聖種如是衆僧所有
福德猶若大海即是世間天人阿脩羅中最
上福田能令一切衆生離諸苦惱而得涅槃
何況十人二十三十乃至百千若有信心剎

 
利婆羅門毗舍首陀爲供養故鳴鍾集僧是
僧集時其中或有非法比丘若多若少共如
法比丘同處集者於是衆中乃至有五比丘
持戒清淨具足慙愧於小罪中琤糽え終
不毀犯如是衆僧大修精進棄捨世間所有
諸事惟希出世涅槃之道所有功德無量無
邊是大福田應受世間天人供養是故大王
汝等應好擁護如法安置供給所須勿令乏
少若有非法之人欲相欺陵輕心毀辱者汝
好護持勿令是等侵擾之也頻婆娑羅王白 

 
佛言世尊我於今者欲有所問惟願聽許佛
言大王隨汝意問王白佛言世尊若有破戒
比丘得與如法衆僧和合共住受彼上妙衣
食卧具資生所須乃至湯藥不佛言大王我
今問汝隨汝意答如王國中羣臣百官乃至
親屬如是之人若一若二乃至衆多犯王國
法合其重罪王時瞋怒方欲刑戮王於爾時
設於大會歌舞作樂歡樂集時是犯罪人得
在會次同食歌舞歡娛作樂不王白佛言如
是之人不得在會乃至不令與我相見何況

 
共受集會歡樂佛言大王如是如是若有比
丘破戒犯罪實非沙門自言是沙門實非梵
行言我梵行如是之人猶如盲人於生死中
流轉退没大王如是之人於三世諸佛法中
具犯禁戒以是因縁諸佛如來之所棄捨非
佛弟子是魔眷屬常趣惡道不墮僧數不得

在如法僧中行住坐卧同受房舍卧具資生
諸物乃至糠
[]亦不得受何況得受衆僧上
妙供具資生所須如是之人佛法之外衆所
棄捨頻婆娑羅王白佛言世尊是破戒比丘
 

 
不得與如法衆僧和合共住同受種種衣食
卧具湯藥等物世尊是破戒人有何等行類
相貌而可得知佛言大王是破戒相初未現
時難可了知何者是破戒初相所謂不樂供
養三寳和尚阿闍梨亦不信重四聖種法而
不修習又不修行三十七助道法是名破戒
初相心貪利養無有慚愧與諸俗人以爲親
友稱讃己德以自貢高輕懱誹謗毀呰他人
心不樂說正法之言惟喜好談無益之語專
行魔業惱亂衆僧他說一言十語加報縱心

 
蕩逸終不相下猶如惡狗復似飛烏衆聲亂
鳴惟欲求勝雖復出家處在衆中諂曲虚僞
專行刺毒又如商人持種種物在道而行逢
彼惡賊是破戒人爲沙門中賊又似獼猴糞
塗身已搪揬於人在於衆中猶如俱蘭吒華
無色無香心不和合琤X諍訟之言常貪利
養名聞等事樂惡比丘及諸俗人以爲伴侶
而共談語是諸比丘乃至未盜衆僧田宅園
林奴婢象馬駝騾牛驢如是等物難可了知
是名破戒初相若盜如是等物是名破戒等 

 
相是相出已失比丘法是波羅夷非沙門不
得與如法衆僧同共止住應當擯出衆告大
王是持戒比丘寧與旃陀羅同共止住不與
破戒之人同住居止如樹枯朽火從內起根
本旣燒枝葉亦盡破戒比丘亦復如是以破
戒火燒諸功德善根果報悉盡無餘於未來
世墮三惡道遠捨慈悲而行魔業譬如廁圂
不可爲淨謗諸賢聖斷三寳種法海乾竭壞
正法城誑惑施主惱亂清衆如法比丘僧和
合時違諍不隨彼破戒比丘盜僧物因縁故

 
國主剎利婆羅門毗舍首陀乃至若男若女
一切施主等雖捨所須空無所得失人天路
墮惡道中是故大王汝等當知彼破戒人無
有慚愧以劫盜心取彼僧物以爲己有是如
法比丘隨其住處若在林中或在伽藍不應
共住應生慈愍方便示教遣令出衆語言長
老汝等不應住此如是三諫是破戒人若去
者善若不出衆如法比丘不得瞋罵應告國
王剎利婆羅門毗舍首陀及有勢力者言此
有比丘不如法行甯衕Z亂不令我等安心 

 
行道惟願檢校勿令侵惱而彼國王剎利乃
至聚落主等應當治之驅逐令出若彼剎利
王等取彼破戒比丘飲食財物而不驅遣者
如法比丘亦不應瞋莫貪住處及資生等默
然捨去更求餘處無難之所若在山林窟中
或阿蘭若地隨其靜處就彼而住頻婆娑羅
王聞此語已悲啼號泣而白佛言世尊剎利
婆羅門毗舍首陀乃至聚落主爲衣食資財
故護彼破戒比丘與其勢力令此如法比丘
捨其住處以是因縁於當來世墮大地獄受

 
無量苦於三惡道輪迴徃返難得免出於未
來世有無量無邊琲e沙等諸佛出現於世
具大慈悲入生死中度苦衆生而不能令彼
等國王剎利婆羅門及聚落主捨惡趣報得
人天身何以故不受如法比丘語故又不供
給供養故受如是等大罪果報佛言大王於
當來世諸國土中有信心剎利婆羅門毗舍
首陀爲供給供養如法比丘因縁故若造伽
藍靜處或阿蘭若處起立房堂施與如法比
丘或捨田宅園林奴婢種種所須資生雜物 

 
乃至湯藥以如是供養因縁故彼諸施主於
當來世或生剎利婆羅門大姓等家六欲諸
天乃至有頂或生他方淨佛世界值佛聞法
不久當得阿耨多羅三藐三菩提若復有人
於我法中爲求福德涅槃道故應當供養供
給如法比丘爾時頻婆娑羅王白佛言世尊
是諸比丘雖犯破戒初相然未盜僧物如是
之人云何不得與如法比丘同共止住飲食
衣服等和合受用佛言大王我今問汝隨汝
意答若王眷屬大臣宰相犯王國法造種種

 
罪惟不合死有刑流者如是之人王若設會
歌舞作樂大集之時得在會次同受飲食共
歡樂不王白佛言世尊如是之人尚不欲見
何況得在會所同受歡樂爾時佛告大王若
有富伽羅具造諸惡於三惡趣不能免離如
是之人受他田宅園林象馬車牛資生之具
如此之人非佛弟子非沙門非釋子於三世
佛法中是大罪人不得與行法比丘乃至和
合少時共住同受衣服卧具飲食湯藥若有
剎利婆羅門毗舍首陀及聚落主等見破戒 

 
人與持法比丘同住共受衣服等物而不驅
遣彼剎利等是三世諸佛正法之中爲大罪
人如是剎利婆羅門等若不驅擯彼惡比丘
雖復更修功德種種布施欲免此罪終不能
滅要必當墮阿鼻地獄是故大王若有欲得
自利利他者於彼破戒人所不應擁護何以
故若有供養彼惡比丘失人天善根斷三寳
種墮諸惡趣若剎利婆羅門等擁護行法比
丘不令彼惡比丘與共同住和合受用衣服
飲食是剎利等雖不布施修餘功德即是三

 
世諸佛之大檀越能持三世諸佛正法是人
命終生於他方淨佛國土不久當得阿耨多
羅三藐三菩提是故大王汝等剎利婆羅門
等應當擁護供養供給行法比丘乃至法欲
滅時所有如法比丘應當擁護供養供給以
是因縁能令三寳久住不滅若不擁護如法
比丘我法即滅若法在世能令人天充滿惡
道減少王言世尊有何等人堪爲知事守護
僧物供養供給如法比丘佛言大王有二種
人堪持僧事守護僧物何者爲二一者具八 
解脫阿羅漢人二者須陀洹等三果學人此

[]種人堪知僧事供養衆僧諸餘比丘或戒[]
不具足心不平等不令是人爲知僧事
大乗大方等日藏經卷第一


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