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大乗顯識經卷上
中天竺國沙門地婆訶羅等奉 勑譯
如是我聞一時薄伽梵在王舍城迦蘭陀竹
林與大比丘衆千二百五十人俱皆阿羅漢
諸漏已盡無復煩惱逮得自在心善解脫慧
善解脫於去來今照了無礙是大那伽如佛
之教所作已辦棄大重擔獲於己利已斷流
轉生死有苦以正智力善知衆生心之所趣
如是大聲聞衆長老舍利弗而爲上首復有
無量菩薩摩訶薩衆俱在會集爾時諸比丘
在世尊所多有疲睡失容阿委不能自持於
是世尊面門暉發如蓮華開時諸比丘咸悉
醒悟各自嚴正作如是念今佛世尊顏容暉
煥面光照朗欲開何法眼作大饒益爾時賢
護勝上童眞修容豐美柔和光澤色相具足
六萬商主前後圍遶侍從轟鬱聲如地震來
詣佛所見佛世尊寂靜安隱衆德之藏巍巍
赫朗如大金樹深心信重合掌思惟作如是
念衆共稱讃佛一切智普見一切是如來阿
羅訶正等覺誠實不虚頂禮佛足諦視而住
佛見賢護舉身放光流照賢護賢護爾時便
獲無畏遶佛三帀頂禮佛足而白佛言惟願
世尊悲愍教授我今始於佛所得淨信心心
希妙法欲有所問而我久處生死溺煩惱苦
亂念紛雜於戒等業無作冥資雖心奇重我
今不知於此愚惑疑網之中如何超出得度
生死世尊是一切智普見一切佛出甚難希
有逢遇如如意珠施衆生樂佛是大如意寳
一切衆生咸由依佛得大安樂是大父母衆
生善本因佛父母得見正路惟願悲愍開曉
疑闇佛告賢護汝有所疑恣汝意問我當爲
汝分別解說爾時賢護蒙佛聽許心專請問
在一面住時長老阿難見賢護童眞姿容暉
澤色相具足白佛言世尊未曾有也此賢護
童眞有大福德光色豐盛諸王威相咸蔽不
現佛告阿難此賢護勝上童眞福業所致雖
處人間受天勝果安寧適樂歡娛嬉戲暢悅
恣心猶如帝釋閻浮提中唯除月實童眞更
無比者阿難白佛言賢護童眞果報資用宿
植善根惟願爲說佛告阿難賢護現受樂報
資用廣大及宿勝因汝今當聽阿難此賢護
童眞六萬商主資產豐饒金寳盈積恭敬受
教隨逐奉事六萬牀座敷設卧具氈褥繒綺
并倚枕等雜色暉發妙麗莊嚴俱羅帷幕及
憍奢耶火浣幣帛支那安輸周帀施布衆寳
彫間相宣煥爛交錯如畫六萬妓女被服安
輸衆色間雜金寳瓔飾鮮華炫麗光彩耀目
其觸細輭如天迦遮輕重隨心適稱情意戲
容笑語歌唱相娛閑婉嚴潔柔敬事主於他
人所心絶愛欲慚恥低首或覆頭爲容肌膚
平滿柔輭細滑手足支節踝等骨脉咸悉不
現齒白齊密髮紺右旋如削臘成如工畫作
氏族華望名譽流遠如是婦人而爲侍從又
有六萬供食婦人飯餅諸物種種異色香味
調美如天餚饌飲具八德見令心悅寧身適
意不勞而熱是福之食應心而至滌淨擁穢
去諸病惡庭宇臺樓具足六萬摩尼眞珠瑠
璃諸珍羅布垂飾衆寳間鈿行列端美綺綵
蒙懸綴以鈴鐸隨風颻颺鏗鏘和發地若瑠
璃現衆影像雜華散布清涼快樂遨遊棲息
暢心適志又有細腰般拏箜篌長笛銅鈸清
歌種種音聲數凡六萬美聲調潤響亮聞遠
喧囂雜作震警方域福業所致歡樂不絶鴿
等諸鳥飛翔遊集異聲間和暢心悅耳藤蔓
衆華縈縁臺閣鮮葩標秀蓊鬱暉煥鈴鐸樂
器響若天宮房廊昭晰如須彌窟神藥流照
有六萬城高墻峻峙樓櫓備設街行布列四
衢三達美麗填溢諸方湊集種種服飾種種
言語法制萬差殊容異狀奇貨列肆商旅百
千交易囂喧聲震城域園林鬱茂大樹小樹
藤蔓卉藥衆華競發清波環映間錯光鮮燦
如舒錦象馬車乗其衆百千徃還不絶充徧
城邑阿難六萬城中名德高人及諸豪富并
諸商主日日稱讃賢護童眞播揚聲德虔恭
合掌禮拜修敬嬌薩羅國波斯匿王福力富
盛比之賢護狀類貧下月實童眞無量百千
妓從侍繞恭敬奉事愛悅歡戲衆樂所依雖
天帝釋百千萬倍不及月實賢護童眞容色
豐美富有自在安寧適樂亦百千萬倍不及
月實斯皆宿福所感非力致也阿難賢護童
眞又有如意寳輅天寳彫嚴光暉赫爛天金
金剛光玉日愛種種諸寳鈿廁間錯麗若觀
星運速如風如金翅飛乗此寳輅寳洲等所
應念而至身不疲勞戲樂而返是時阿難頂
禮佛足而白佛言賢護童眞種何善根修何
福業資產廣大受大樂報宮室妙麗寳輅奇
特佛告阿難賢護童眞由先於佛法中修植
福業故今獲此廣大樂報過去有佛名曰樂
光如來應供正徧知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊賢護爾時於
彼佛法之中出家作比丘名曰法髻多虧戒
行然善講說修多羅阿毗達摩毗奈耶等三
藏深教咸悉明達常爲衆生宣暢敷演法施
不絶美音深重正直高亮剖析明辯聽者歡
喜聞所說法思惟修行脫惡趣者其數無量
阿難法髻比丘以法施功德於九十劫受天
人報又見清淨持戒比丘身羸瘦瘠恒施飲
食及屣履等殷重誠徹淨心布施故今獲此
大富樂報勝妙宮室奇特寳輅又遇迦葉如
來示教指誨而告之曰汝於未來釋迦牟尼
佛所當得授記故今見我我爲說法而成熟
之阿難白佛言世尊賢護勝上童眞如是財
富金寳盈積豪盛自在謙柔卑下無憍慠心
甚爲奇特佛言阿難大智不於財寳欲樂而
生矜慠賢護久修善行善法所資常食福果
賢護蒙佛阿難共稱歎已恭敬合掌頂禮佛
足白佛言世尊憐愍攝護一切衆生欲少請
問願垂聽許佛告賢護我先聽汝汝有所疑
今恣汝問我當爲汝分別解說賢護白佛言
世尊衆生雖知有識如寳閉在篋中不顯不
知世尊不知此識作何形狀何故名識衆生
死時手足亂動眼色變異制不自由諸根[喪]
滅諸大乖離識遷於身去至何所自性如何
作何色相云何捨離此身更受餘身云何身
分棄之於此而牽諸入獲當來報受種種身
差別不同世尊云何衆生身謝滅已更生諸
入云何今生積聚福業來生得之今身爲福
當來身食云何識能滋長於身云何識入隨
身轉變佛言善哉善哉賢護善哉善問諦聽
諦聽善思念之當爲汝說賢護白佛言世尊
唯然奉教佛告賢護識之運轉遷滅徃來猶
如風大無色無形不可顯現而能發動萬物
示衆殊狀或搖振林木摧折破裂出大音聲
或爲冷爲熱觸衆生身作苦作樂風無手足
面目形容亦無黑白黃赤諸色賢護識界亦
爾無色無形無光明顯現以因縁故顯示種
種功用殊異當知受覺法界亦復如是無色
無形以因縁故顯發功用賢護衆生死此受
覺法界識界皆捨離身識運受覺法界受餘
身者譬如風大吹衆妙華華住於此香流至
遠風體不取妙華之香香體風體及與身根
俱無形色而非風力香不遠至賢護衆生身
死識持受覺法界以至他生因父母縁而識
託之受覺法界皆隨於識亦復如是如從華
勝力而鼻有嗅從嗅勝力而得香境又如從
風身勝力得風色觸因風勝力香得至遠如
是從識有受從受有覺從覺有法遂能了知
善與不善賢護又如畫工料理壁板諸所畫
處如法端潔隨意所爲圖繪衆像則工之識
智俱無形色而爲種種奇容異狀如是識智
無形而生六色謂因眼見色眼識無形因耳
聞聲聲無形色因鼻知香香無形色因舌知
味味無形色因身知觸觸無形色法入諸境
皆悉無形識無形色亦復如是賢護識棄此
身受他生者衆生死時識爲業障所纏報盡
命終猶如滅定阿羅漢識如阿羅漢入滅盡
定其阿羅漢識從身滅轉如是死者之識棄
身及界乗於念力而作是知彼如是我某乙
生平所作事業臨終咸現憶念明了身之與
心二受逼切賢護識是何義識名爲種能生
衆類雜報身芽知覺想念同包於識知苦知
樂知惡知善及善惡境故名爲識如汝所問
云何識離此身而受餘報賢護識之遷身如
面之像現之於鏡如印之文顯之於泥譬如
日出光之所及衆闇咸除日没光謝闇便如
故闇無形質非常無常能得其處識亦如是
無質無形因受想顯識在於身如闇之體視
不可見不可執持如母懷子不能自知是男
是女黑白黃色根具不具手足耳目類與不
類飲食熱刺其子便動覺知苦痛衆生來去
屈伸視瞬語笑談說擔運負重作諸事業識
相具顯而不能知識之所在止於身中不知
其狀賢護識之自性徧入諸處不爲諸處之
所染汙六根六境五煩惱隂識徧止之不爲
其染由此而顯識之事用賢護如木機關繫
執一所作種種業或行走騰躍或跳擲戲舞
於意云何機關所作是誰之力賢護白佛言
智慧狹淺非所能了佛告賢護當知皆是作
業之力作業無形但智運耳如是身之機關
以識之力作諸事業仙通乾闥婆龍神人天
阿脩羅等種種趣業咸悉依之識能生身如
工作機關識無形質普持法界智力具足乃
至能知宿命之事譬如日光惡業衆生及諸
不淨死屍臭穢無偏等照不爲諸惡之所汙
染識亦如是雖處猪狗食不淨類諸惡趣身
而不爲彼之所染汙賢護識捨此身隨善惡
業遷受餘報譬如風大出深山邃谷入於瞻
蔔衆香之林其風便香經於糞穢死屍臭惡
穢汙之所其風便臭若風香臭俱至風則香
臭並兼盛者先顯風無形質香臭無形然風
持香臭遷之於遠識棄此身持善惡業遷受
餘報亦復如是猶彼風大持物香臭致於他
所又如人夢見衆色像種種事業而不自知
安眠而卧福德之人命盡識遷亦復如是安
隱不覺如夢遷化無所恐懼識之遷出不由
喉口及諸竅穴莫測所從莫知徑戶爾時賢
護勝上童眞頂禮佛足白佛言世尊雞鵝等
子其卵未熟周帀細密識從何入子死卵中
卵殼不破無[隙]無竅識從何出佛言賢護譬
如烏麻瞻蔔華熏其油香美名瞻蔔油與凡
麻油好惡殊隔油先無香以華熏種油遂成
香香不破麻而入亦不破麻而出復無形質
留止油內但以因縁力故香遷油內油成香
澤雞鵝子識入出於卵亦復如是如瞻蔔香
遷於油內識之遷運如日流光如摩尼照如
木生火又如種子種之於地體化地中芽苗
莖葉備顯於外生白不白赤等雜色種種之
華種種力味成熟所爲種種差別同一大地
[等資]四大各隨其種所生便異如是一識法
[界生]於一切生死之身或黑或白或黃赤等
淳和瞋暴種種殊品賢護識無手足無支節
言語由法界中念力強大衆生死時識棄此
身識與念力爲來生種即離於識不得法界
離於法界亦不得識識與風大微妙念界受
界法界和合而遷賢護白佛言若如是者云
何世尊說識無色佛言賢護色有二種一內
二外內謂眼識眼則爲外如是耳識爲內耳
則爲外鼻識爲內鼻則爲外舌識爲內舌則
爲外身識爲內身則爲外賢護如生盲人夢
見美色手足面目形容殊麗便於夢中生大
愛悅及睡覺已冥無所見夜盡晝明人衆聚
會盲者遂說夢中樂事我見麗人姿容殊絶
園觀華茂人衆百千嚴飾嬉戲肌膚光澤肩
髆緊滿臂長而圓猶如象鼻我於夢中獲大
快樂適心喜歎賢護此生盲人未曾見物云
何夢中而能見色賢護白佛言唯願開示佛
告賢護夢中見者名內眼所是慧分別非肉
眼見其內眼所以念力故盲者夢中須臾而
現復以念力覺而憶之識之內色亦復如是
復次賢護身死識遷猶如種子棄在地中四
大攝持苗莖枝葉漸次遷化識爲念受善不
善等四法攝持棄身遷化亦復如是賢護白
佛言世尊云何善不善法攝持於識佛言賢
護譬如妙玻瓈寳隨所處物若黑若白寳色
隨物成白成黑善不善法攝持於識亦復如
是隨所攝持成善不善遷化受報賢護復白
佛言此身云何禀受於識佛言賢護此識無
積無聚亦無生長譬如芽生非種不變而生
亦非種壞而生然芽生時種則變毀賢護於
意云何其芽所在止於何處子耶枝耶莖柯
葉耶止樹頭耶賢護白佛言不也世尊芽無
所止如是賢護識之在身止無處所非眼非
耳鼻舌身等種生芽時如識微覺乃至華結
含時如識有受含開華發時至結果如識有
身識之生身徧身支體求識所止莫得其所
若除於識身則不生如樹果熟堪爲將來樹
之種子非不熟者如是報熟身死識種便現
因識有受因受有愛繫著於愛便生於念識
攝取念隨善惡業與風大并知念父母因縁
合對識便託之如人面影現之於鏡非淨非
明面像不現鏡明面對影像乃現鏡中之像
無受無念而隨人身屈伸俯仰開口談謔行
來進止種種運動賢護影像顯現誰之力也
賢護白佛言是人之力由有面故而有面影
影像之色如面之色根具不具咸悉如面佛
言面爲影因鏡爲影縁因縁和合故有影現
由識因故有受想行及諸心所父母爲縁因
縁和合而有身現如彼身鏡鏡中之影身去
影滅身持影像或別現於水等之中識棄此
身持善惡業遷受餘報亦復如是又如尼瞿
陀烏曇婆等種子雖小能生大樹樹復生子
子棄故樹更生新樹故樹經久質力衰微味
液銷竭乾枯腐朽如是諸小生類其識棄身
乗己之業或受種種諸類大身又如大麥小
麥烏麻緑荳及摩沙等種種子實皆以種故
芽莖華實生長成熟如是由有識故隨遷生
類即便有覺由覺有受持善惡業受種種身
又如蜂止華愛樂戀著唼吮華味以自資養
蜂棄此華更處餘華或棄香入臭或棄臭入
香隨其所在莫不自愛戀結貪著識亦如是
以福業故獲諸天身受勝樂果或棄天身以
惡業故獲地獄報受衆苦果輪迴遷轉爲種
種身識如鬱金紅藍芬陀利等其子皆白破
其子中不見芽華不見異色種之於地以水
潤液便有芽等順時滋長華果敷榮或赤或
白種種之色色與芽等不在子中然離於子
皆不得生識棄身已肉身容貌諸根諸入識
中不見因縁和合識以妙視妙聞聲觸味法
及以念入知已所造善惡等業以取身報如
蠶作繭自作自纏於中遷化識亦如是識自
生身還自纏裹自棄捨身更受餘報由有種
故有色香味識棄捨身隨其所遷諸根境界
受及法界皆悉隨之如如意珠隨其所在樂
具皆隨如日所在光明皆隨識亦如是隨其
所遷受覺與想及法界等皆悉隨之識棄捨
身攝一切性色因爲身無骨肉身有諸根故
有受妙念知取善惡知棗石榴菴羅菴勒鼻
螺竭堅劫必他等種種之果或辛或苦或酸
或甜或鹹或澀味力各別消熟所資其功不
一及果壞已味力隨種遷化而生如是識種
隨其所遷受念善惡咸悉隨之知棄此身受
餘報身故名爲識知善惡業知業隨我知我
持業遷化受報故名爲識身之所爲咸悉知
之故名爲識譬如風大無形可取無質可持
以因縁故作諸事業表有風大持冷持熱運
香運臭搖振林木或鼓扇摧擊如是識無形
質非視聽所取以因縁故識相具顯由識持
身身知苦樂光色充盛行來進止言笑歡憂
事業昭著當知有識
大乗顯識經卷上
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