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佛說法鏡經卷下
後漢安息國優婆塞安玄共沙門嚴佛調譯
理家開士居家者都緫無可戀無可慕無可
適無可愛無可可爲若此也又復理家居家
者設使人來有所索假使爲不欲與彼物猶
當以自諫數其意假令我今不以是物施者
我會當與此物乖離也若欲不欲至於死時
是物亦當捐棄我我亦當捐棄是寧施寳而
終我而施是物死時意除止設使思惟若此
而不能施彼物者是以四辭謝辭謝來索物
者何爲四我以無力衆德未成就我在大道
爲初始布施意而不自由我有受見在於我
余之行且相假原賢者勿相逼迫我所以施
何能奉行之如其所受爾乃能滿卿所願及
天下人辭謝彼來索物者爲若此也又復理
家居家修道者假使爲離師者之教誨時世
無佛無見經者不與聖衆相遭遇是以當稽
首十方諸佛亦彼前世求道所行志願之弘
願者其一切成就佛法之德以思念之以代
其喜於是晝三夜亦三以論三品經事一切
前世所施行惡以自首誨改徃修來爲求哀
於一切佛以法故愍傷之亦以無央數無極
之法以愍傷之又復理家居家修道者當以
曉息心之儀式是以若見除饉殊越息心之
儀式當爲敬其法衣彼爲衆祐如來應儀正
眞佛戒定慧所行之法服也以無惡爲離一
切惡彼是衆聖仙者之表式也是以又當爲
敬彼也亦當加愍傷於彼除饉斯非賢爲此
不軌行至於被服斯名靜者調者神通者如
來者表式而爲不調靜之行又如來復曰未
學者不當忽易非此彼遇勞過也以從斯勞
爲有失若此彼亦見佛慮教之要如所謂事
次應有之若此捐棄是勞觀其本末爲護第
一德必爲在正以知于將斷勞之智如衆祐
所謂大士不可以相忽蔑是非時如來有是
知非我有是知是以不瞋不怒不恚爲加彼
若以入廟者以住廟門外以五體而稽首乃
却入廟彼是空廟之居彼是慈哀喜護廟之
居彼是正住在正次者之居爲彼得斯使我
得廟居爲若此以遠去官位家者爲彼得斯
我以齋戒罪乃得禁制以若此爲與去家之
意未曾有開士在家爲得道者皆去家入山
澤以徃山澤爲得道以譏家居者夫去家智
者所稱譽如江河沙我一日之祠祀一切彼
布施以一去家之意爲殊勝所以者何以施
下劣故何況布施不信無返復盜賊弊惡王
者及大臣非彼布施以爲寳以得足以我有
戒聞之行是以入廟者當以觀視一切除饉
之衆所施行何等除饉爲多聞何爲明經者
何爲奉律者何爲奉[使]者何爲開士奉藏者
何爲山澤者何爲行受供者何爲思惟者何
爲道行者何爲開士道者何爲佐助者何爲
主事者以觀視彼一切餘饉之衆所施行如
其所施行以隨効爲之爲行不當轉相嫉若
於墟聚言有及廟若爲廟言有及墟聚是以
當慎守言行不當以廟中言說於墟聚亦不
當以墟聚言說於廟也是以承事多聞者以
爲修治聞奉事明經者爲解經之決事承事
奉律者爲解度殃罪之事承事開士奉奧藏
者爲明六度無極方便之事若有除饉者爲
乏應器或乏法衣者當以給施之莫使生嫉
於人也所以者何夫人以嫉妬爲結是以又
當防護凡人不應儀者所以者何凡人者爲
有失應儀者爲無失若有除饉者未下正道
或積聚法衣或積聚應器是以彼除饉用無
上正眞道開導之所以者何其事有應是以
積聚物爲致道積聚若息心有不和者當和
解之若正法欲衰微者自危殆其身命以[營]
護正法若見除饉疾苦者與血肉使其病者
得除愈理家若居家開士若不布施不以[禁]
止人若以施終不悔恨若有衆德本以道意
爲端首理家若此諸事諸類諸應開士居家
修道者爲若此也又衆祐當說此居家開士
所施行教誨法憲時有千人皆發意求無上
正眞道復有天與人二千人遠塵離垢諸法
眼生於是甚理家白衆祐言要者衆祐如來
以敷演居家開士者居家善惡之地亦布施
持戒忍辱精進思惟智慧於是大道當所施
行要者衆祐去家修道開士者之所施行願
復幾微現之爲善要者衆祐開士去家者爲
之奈何其所施行亦云何衆祐告甚理家曰
善哉理家今汝乃以問如來開士去家修道
者之所施行善哉理家當爲汝說開士去家
之事其所施行汝勉進善思念之甚理家受
教從衆祐而聽衆祐曰理家開士去家修道
者若頭燒然譬若鎧爲精進以求智去家者
其初始爲若此也次修治爲聖典又何謂去
家者之聖典所謂趣得一衣爲足亦以善之
一食一牀病瘦一醫藥爲足亦以善之是爲
聖典也何以故謂之爲聖典以爲修治彼一
切道品之法是故謂之爲聖典也又開士去
家修道者爲有十知足之德身以法服衣何
等爲十以爲羞慙故身服法衣以避風暑故
身服法衣以辟蚊[虻][ 蟆]子故身服法衣欲以
現息心形狀故身服法衣亦是法衣之神爲
十方之神故身服法衣以患離婬樂是以不
樂婬之樂以樂安清靜是以除斷衆勞之樂
不以肥腴爲是道行行在聖道重任我亦以
自修如以一時有法衣如被服法衣故以是
十德自觀至于壽終閑居靜處以不行匃何
等爲十我自以我業而爲命不以非異業若
有人來施我者以先修治三寳後乃而受其
施我若欲從人乞匃若不欲施人者以悲哀
加彼也我當自食所修行之食以爲不違如
來之言誨以得成知足重任之本以降憍慢
以得成無見頂之德本我亦見布施亦如自
以教若徃行乞匃我亦不得有所適莫於男
女以我等意於天下人以得成一切敏智之
重任是理家十德去家開士者以自觀至于
壽終閑居靜處以不行匃若有人來請者所
住處其人志意信喜道者我不宜當彼徃設
使徃食若能以自益亦能益人者可徃受施
我教開士可彼索是爲十德以自觀可以處
於樹下坐宿止何等爲十以其自由爲徃彼
以不名有彼牀卧以不閉門於山澤以去離
愛爲彼居以少欲少事爲成德捐棄軀命以
不自惜樂獨靜以遠離戀聚會以行修身不
食以定意爲安靜一意閑處思惟爲無益是
理家十德以自觀開士去家者爲可處於樹
下居止又復理家或彼開士去家修道遊於
山澤者若欲修治經若用誦利經故爲入廟
若居廟者意向以山澤爲居是猶爲彼山澤
居也求法之行者爲一切物不我想一切諸
法爲他人有想又開士去家修道者若遊在
山澤當自省察我今何以遊此山澤中不但
以山澤居謂之爲息心也所以者何此間多
有不化不守不度不應不修行者皆以遊於
山澤所謂禽獸衆鳥猕猴[ ]玃惡人賊盜皆
遊於山澤亦不謂彼爲息心也至於我所求
山澤居者當以成彼所求爲是息心求亦又
何故開士求息心所謂志以爲不亂爲以得
是持周滿達事故以聞爲無足以得辯辭以
慈心不虧大哀以不離專由于五通興隆六
度無極部一切敏之意不擇捨爲行權謀之
慧以法施合聚人民成就人民四合聚之事
爲不擇捨亦可思念者思念之以聞精進不
虧損爲擇法本末正度之道因縁智亦不入
正道之事爲護正法之事以信罪福爲正見
思慮所務以毀斷爲正思隨所喜爲說法爲
正言隨行盡之備足爲正業瑕疵之續以除
斷爲正命以道臻到爲正方便以不忘忽爲
正志以一切敏智之臻到爲正定若以空爲
不想之行喜若以得不顧爲斷俗所有依其
義不以文依其法不以人依其智不以識本
文演義歸不以末叙義斯理家謂爲開士去
家者息心求也又去家修道者不當以多從
事若此思惟其本末故當爲一切衆生不與
之從事明哲不但與一人不從事也又有四
是去家開士者之從事也如來之所教何謂
四一曰與講經者從事二曰與成就人者從
事三曰與供養如來者從事四曰與發一切
敏意不亂者從事離彼不當以多從事又開
士遊於山澤者當自揆察我爲何故來至此
彼是思惟我以恐畏來至此何可恐畏謂恐
畏此群聚恐畏與人從事婬怒癡憍慢自恣
恐畏惡友恐畏嫉慳恐畏色聲香味細滑恐
畏功稱恭敬利人恐畏不見言見不聞言聞
不知言知不解言解恐畏息心之垢恐畏更
相嫉妬恐畏生死五道徃來所墮恐畏欲界
色界不色界恐畏隂邪死邪勞邪天子之邪
恐畏惡道地獄畜生鬼神恐畏倉卒一切是
衆惡之念我來到此不可以此居在於家若
在群聚之中行不應道之行不得免彼衆恐
之事亦彼昔開士得免度衆畏者彼一切以
居山澤之力勢得臻到無畏是謂自然是故
我以恐畏欲越度衆畏爲居山澤矣又一切
畏皆由身之生以慕戀身以修身以是身以
愛身以盛身以思身以見身以處身以想身
以護身之所生也假使遊於山澤爲以有由
身之意慕戀身修身是身愛身盛身思身見
身處身想身有護身之意者我空爲居山澤
耳又居山澤者爲無身想居山澤者無異想
居山澤者不見論議不墮自見身無有顚倒
無有無爲想何況有勞想居山澤者名曰一
切諸法寂然哉諸法無所著哉諸樂亦無所
著哉諸想以不受哉色聲香味細滑不與錯
誤哉諸定不以怙哉意以自整不亂哉以下
諸重[檐]之畏哉以度大汪洋之澤哉大聖之[擔]
典以造哉姦惡之屬爲知足哉爲重任少欲
哉以智慧知足哉爲應哉本末行以解哉爲
一切獄斷所修事訖哉以爲永解除理家譬
如山澤中有樹木草穢之屬都無可畏都無
可恐如是理家開士遊於山澤者執志當如
草木墻石之喻也身以受行行之彼誰畏者
彼誰恐者彼以恐怖思惟身本末我都無身
非人非命非丈夫非類非士非先無造者無
教造者無興者無興起者謂是之畏但以不
誠之想有是畏耳今我宜不造不誠之想當
如樹木草穢之屬亦爲若此無響以解一切
彼法以具行之以響斷山澤居去離婬塵無
諸響山澤居非我非有物者又遊於山澤者
以復思惟是通達道品之法者以居山澤居
山澤者爲合聚十二精居山澤者解諸諦居
山澤者知諸隂以法情制諸情以禽諸進入
不忘忽道之意諸佛所嗟讃衆聖所稱譽欲
度世者所事也居山澤者以解一切敏智之
術也又遊於山澤者已爲不久周滿六度無
極之行得彼者云何遊於山澤者若不自惜
其軀命者是爲布施度無極若以依精之德
爲成三慎者是爲戒度無極若意不亂亦可
是一切敏不異道者是爲忍辱度無極行至
於未得忍終而不起者是爲精進度無極若
以得一心不以從致哉但以隆德本是爲一
心度無極若見如山澤道亦爲若此以分別
衆事者是爲智慧度無極又復理家修治四
法我以教開士居山澤何謂四或有開士多
聞明於法決者若以其聞行在本末法可居
於山澤又開士以得五通欲以成就天龍鬼
神者可居於山澤或有開士勞盛者彼以不
從事勞即爲薄可居於山澤亦欲抑制勞以
自勸勵是以皆由聞夫遊彼者以得周滿一
切清淨法廼後以下墟聚郡縣國邑下爲衆
人講授法修治法若此也理家我教開士居
山澤也又去家修道者遊於山澤以修治經
誦習經故入衆者以執恭敬亦謙遜夫師友
講授者長中少年者爲以尊之不以懈怠自
所修以不廢人所修亦不以求承事恭敬若
此當以觀察如來應儀正眞佛者爲諸梵釋
天人衆生所供養爲天上天下尊者福田彼
尚不求人承事也自作事不欲煩人何況餘
者未以學甫欲學反欲人承事耶又我當爲
天下人養者我當以供養人都不我從人求
供養所以者何以供養重者理家除饉者不
得法之助供養故爲助我不以法故夫欲以
爲法助人者以爲若此以是供養故爲助我
不以法故彼以自壞已亡信以爲有供養彼
即與世物雜爲不是大祐人者是以若欲徃
詣師友者所以身意行有決乃可徃莫我教
者師友以異之行無過以不訶問諷起誦習
爲教誨之積聚是以欲諷起經爲不用軀命
慕樂法隨順師意以求法利不爲求一切恭
敬稱譽之利若以從師受幾微四句之頌以
諷誦之若以在布施持戒忍辱精進思惟智
慧而以彼供養師者如其所修四句頌之字
數爲劫之數以供養彼師者尚未爲卒師之
敬亦以質直不虚飾不佞諂一切行之供養
豈復謂法之敬又理家若其彼意念生以有
德之意有佛亦法之意有自患離婬之意有
寂靜之意若以修治四句之頌遵而行之如
其劫數彼以供養其師者尚未爲卒法之敬
理家當以知此之事若此也法之福德如無
數獲智亦無量是故[開]士欲以擇上法猶以
無數爲敬正法若彼思惟若此以聞淨戒事
何謂是淨戒事去家開士者有四淨戒事一
曰造聖人之典二曰慕樂精進德三曰不與
居家去家者從事四曰不諛諂山澤居是爲
去家開士者四淨戒事復有四淨戒事何謂
四以守慎身身無罣礙以守慎言言無罣礙
以守慎心心無罣礙去離邪疑造一切敏意
是爲去家開士者四淨戒事復有四淨戒事
何等爲四一曰以自識知二曰以不自貢高
三曰以不形相人四曰以不謗毀人是爲去
家開士者四淨戒事復有四淨戒事何謂四
一曰以可諸隂爲幻法二曰以可諸情爲法
情三曰以可諸入爲空聚四曰不隨方俗之
儀式是爲理家去家開士者四淨戒事復[有]
四淨戒事何等四一曰以不自計我二曰遠
離是我有三曰斷絶常在除四曰以下因縁
法是爲去家開士者四淨戒事復有四淨戒
事何謂四一曰以解空二曰以無想不怖[三]
曰以大悲衆人四曰以爲可非身是爲去家
開士者四淨戒事彼以爲常聞淨定以故若
此觀之何謂此淨定以通一切法不爲餘事
意行爲有決意爲有一端意爲不錯誤意爲
以不徃意爲不馳意爲自身住止意不與情
欲從事意爲以觀幻之法我若幻法情亦然
已無復行便無可存已履彼正是謂正定若
在法如法若此亦謂定爲觀若此彼常聞淨
慧何謂斯慧者諸法之擇智謂彼爲慧也不
處之相非身矣不受之相無行矣不造之相
無存矣無爲之相不馳騁矣是以理家以觀
法若此者是謂去家開士之所施行也又以
說是經時有五百人造起無上正眞道意又
甚理家及其等輩同出聲言未曾有要者衆
祐至於如來之善言廼如是亦家之要德重
任之行亦去家諸德善斯尊者衆祐已爲明
彼居家人多惡德至於去家無數之德善矣
寧可得從衆祐受去家之戒就除饉之行衆
祐報言去家者理家難堪能究暢淳德善[本]
奉持教誨理家復白佛言衆祐去家者雖難
堪任如來猶當可己等去家爲道也衆祐便
使慈氏開士及一切行淨開士聽舉彼理家
等慈氏開士舉二百理家去家修道一切行
淨開士舉三百理家去家修道爾時賢者阿
難謂甚理家言卿何見居國居家有能樂於
去家之聖道者甚理家報阿難曰我不以貪
慕身樂欲致衆生樂故我以居家耳又如來
者自明我彼以所受堅固而居家彼時衆祐
告阿難言阿難汝已見甚理家如是衆祐見
是甚理家阿難於是賢劫中以所成就人多
於去家開士者以百劫中不若此所以者何
阿難又去家修道開士者千人之中不能有
德廼爾此理家者而有是德爾時阿難白佛
言要者衆祐當何名斯經法亦當以何奉持
之衆祐言是故汝阿難斯經法名爲居家去
家之變奉持之亦名爲內性德之變奉持之
亦名爲甚所問奉持之及以聞此經法者阿
難爲周滿法精進殊強於一切威儀下精進
行道者不若此也是故阿難若欲以興精進
者若欲勸勵人者欲立一切功德者欲造立
人衆德之法者猶當以斯經法以聞之以受
之以行之我以囑累汝阿難此經法數數用
布見衆人所以者何衆德法之正行也阿難
斯經法者正應也衆祐以說阿難歡喜及甚
理家天與人亦質諒王衆祐說已皆思惟之
佛說法鏡經卷下
法鏡經後序
序曰夫不照明鏡不見己之形不讃聖經不
見己之情情有眞僞性有柔剛志有純猛意
有闇明識有淺深不能一同不覩聖典無以
自明佛故著經名曰法鏡以授某等開士之
上首傳教天下有識賢良學者通達行者志
正疾得無上之聖康氏縠德愽達心聦爲作
註解敷演義方辭語雅美粲然煥炳遺誨後
進以開童蒙於學有益以爲獻呈秉意綢繆
誠可嘉也然夫上聖之妙旨厥趣幽奧難可
究悉子察其大義頗有乖異懼晚學者以此
爲眞而失於正義彼此俱獲其愆矣[子?予]反覆
歷思理其闕者有七十八事謹引衆經比定
其義庶令合應不爲[ 肬?]腨又經本字句多漸
滅除去改易其字而令句讀不偶音聲不[此][比]
義理乖錯不相連繼甚失其宜也夫聖上制
經言要義正以爲具備無所玷玦不可復增
減矣猶人之四體受之二親長短好醜各宿
本耳豈可復改更乎所謂增之爲肬贅減之
爲瘢瘡者也且夫世俗詩書禮樂古之遺字
雖非正體後學之徒莫敢改易皆尊敬古典
轉相承順矣況乎斯經之昭昭神聖之所制
天上天下羣聖仙者靡不稽首奉受以爲明
式學者益智行者得度其無數焉而斯末俗
晚學之人見聞未廣而以其私意毀損正言
遺戾經典豈不怪哉名言學佛而違佛教斯
復何求也昔惟衛佛時有人反佛名一字後
獲其罪五百世盲矇矇冥冥其[ ]久也至釋
迦文佛時其人聞聖德故來自歸庶得救濟
佛遙見呼之其目即開投身悔過乞得除愈
佛言汝罪畢矣今無他尤觀之不可不慎哉
夫人若能復心首悔改徃修來斯亦賢者之
意焉
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