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佛說無量清淨平等覺經卷上
   後漢月支三藏支婁迦讖譯


佛在王舍國靈鳥山中與大弟子衆千二百
五十人菩薩七十二那術比丘尼五百人清
信士七千人清信女五百人欲天子八十萬
色天子七十萬徧淨天子六十那術梵天一
億皆隨佛住神通飛化弟子名曰知本際賢
者馬師賢者大力賢者安詳賢者能賛賢者
滿願臂賢者無塵賢者氏聚迦葉賢者牛呞
賢者上時迦葉賢者治畯{葉賢者金杇坦

 

迦葉賢者舍利弗賢者大目[]連賢者大迦[]
葉賢者大迦旃延賢者多睡賢者大賈師賢
者大瘦短賢者盈辨子賢者不爭有無賢者
知宿命賢者了深定賢者善來賢者離越賢
者癡王賢者氏戒聚賢者類親賢者氏梵經
賢者多欲賢者王宮生賢者告來賢者氏黑
山賢者經剎利賢者愽聞賢者仁吉[?]
其女弟[賢者]
子名曰大欽性比丘尼幻者比丘尼蓮香色
比丘尼生地動比丘尼生地檐比丘尼生則
侍者頭痛比丘尼安豐殖比丘尼體柔輭比

 

 
丘尼勇生行比丘尼自淨比丘尼清信士名
曰給飯孤獨長者安念衆長者快臂長者火
英長者善容長者具足寳長者名遠聞長者
香辟疫長者安吉長者施寳盈長者欣賛長
者胎施殷長者供異道長者勇降怨長者寳
珥長者寳結長者清信女名曰生僂名曰黑
哲名曰信法名曰輭善名曰樂涼名曰忍苦
樂名曰樂愛優婆夷如此之人皆一種類消
盡諸垢勇淨者也無數之衆悉共大會於時
佛坐思念正道面有九色光數千百變光甚

 
大明賢者阿難即從座起更正衣服稽首佛
足長跪叉手前白佛言今佛面目光色何以
時時更變明乃爾乎今佛面目光精數百千
色上下明徹好乃如是我侍佛以來未曾見
佛身體光曜巍巍重明乃爾我未曾見至眞
等正覺光明威神有如今日明好不妄會當
念諸過去當來若他方佛國今現在佛佛告
阿難有諸天來教汝諸佛教汝令問我耶若
自從智出乎阿難白佛言亦無諸天無諸佛
教我今問佛者自從意出來白佛耳每佛坐

 

 
起若行出入有所至到所當作爲所當教勑
我輒知佛意今佛獨當展轉相思故使面色
光明乃如此耳佛言善哉阿難若所問者甚
深快善多所度脫若問佛者勝於供養一天
下阿羅漢辟支佛布施諸天人民及蜎飛蝡
動之類累劫百千萬億倍矣佛言阿難今諸
天帝王人民及蜎飛蝡動之類汝皆度脫之
佛言佛威神甚重難當若所問者大深汝乃
慈心於佛所哀諸天人民若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷大善當爾時皆過度之佛語阿

 
難如世間有優曇鉢樹但有實無有華天下
有佛乃有華出耳世間有佛甚難得值今我
作佛出於天下若有大德聦明善心豫知佛
意若不妄在佛邊侍佛也若今所問善聽諦
聽佛語阿難前已過去劫大衆多不可計無
邊幅不可議及爾時有過去佛名錠光如來
復次有佛名曰曜光復次有佛名日月香復
次有佛名安明山復次有佛名日月面復次
有佛名無塵垢復次有佛名無沾汙復次有
佛名曰如龍無所不伏復次有佛名曰日光

 

 
復次有佛名大音王復次有佛名寳潔明復
次有佛名曰金藏復次有佛名燄寳光復次
有佛名曰有舉地復次有佛名曰瑠璃光復
次有佛名日月光復次有佛名曰日音聲復
次有佛名光明華復次有佛名神通遊持意
如海復次有佛名嗟歎光復次有佛名具足
寳潔復次有佛名曰光開化復次有佛名曰
大香聞復次有佛名曰降棄恚嫉復次有佛
名妙瑠璃紫磨金燄復次有佛名心持道華
無能過者復次有佛名曰積衆華復次有佛

 
名水月光復次有佛名曰除衆冥復次有佛
名日光蓋復次有佛名曰溫和如來復次有
佛名曰法意復次有佛名曰師子威象王步
復次有佛名曰世豪復次有佛名曰淨音復
次有佛名曰不可勝復次有佛名[
]樓夷亘[?]
羅在中教授四十二劫皆已過去乃爾劫時
作佛天上天下人中之雄經道法中勇猛之
將佛爲諸天及世人民說經講道莫能過者
世饒王聞經道歡喜開解便棄國位行作比
丘名曇摩迦留發菩薩意爲人高才智慧勇

 

 
猛無能踰者與世絶異到世饒王佛所稽首

爲禮長跪叉手稱讃佛言
無量之光曜 威神無有極 如是之燄明
無能與等者 若以日摩尼 火月水之形

其景不可及 其色亦難比 顏色難稱量
一切世之最 如是大音聲 徧諸無數剎

成以三昧定 精進及智慧 威德無有輩
殊勝亦希有 深微諦善念 從是得佛法

持覺若如海 其限無有底 瞋恚及愚癡
世尊之所無 嗟歎佛世雄 終始無猒足


 
佛如好華樹 莫不愛樂者 處處人民見
一切皆歡喜 令我作佛時 願使如法王
過度於生死 無不解脫者 檀施調伏意
戒忍及精進 如是三昧定 智慧爲上最

吾誓得佛者 普逮得此事 一切諸恐懼
我爲獲大安 假令有百千 億萬那術佛

如是佛之數 使如琱籊F 計以沙等佛
一切皆供養 不如求正覺 堅勇而不怯

譬如琱穭丑@流沙之世界 復倍不可計

無數之剎[?] 光焰一切照  徧此諸數國[]

 

 
如是精進力 威神難可量 令我爲世雄
國土最第一 其衆殊妙好 道場踰諸剎
國如泥洹界 而無有等雙 我當常愍哀
度脫一切人 十方徃生者 其心悅清淨

已來到我國 快樂喜安隱 幸佛見信明
是我第一證 發願在於彼 精進力所欲

十方諸世尊 皆有無礙慧 常念此尊雄
知我心所行 令我身止住 於諸苦毒中

我行精進力 忍之終不悔
法寳藏比丘說此唱讃世饒王如來至眞等

 
正覺已發意欲求無上正眞道最正覺我立
是願如多陀竭佛所有者願悉得之拔人勤
苦生死根本悉令如佛惟爲說經所可施行
令疾得決我作佛時令無及者願佛爲我說
諸佛國功德我當奉持當那中住取願作佛
國亦如是佛語阿難其世饒王佛知其高明
所願快善即爲法寳藏菩薩說經言譬如大
海水一人斗量之一劫不止尚可枯盡令海
空竭得其底泥人至心求道何而當不可得
乎求索精進進不休止者會得心中所欲願

 

 
耳法寳藏菩薩聞世饒王佛說經如是則大
歡喜踊躍其佛則爲選擇二百一十億佛國
中諸天人民善惡國土之好醜爲選心中所
願用與之世饒王佛說經竟法寳藏菩薩便
一其心則得天眼徹視悉自見二百一十億
諸佛國中諸天人民之善惡國土之好醜則
選心所欲願便結得是二十四願經則奉行
之精進勇猛勤苦求索如是無央數劫所師
事供養請已過去佛亦無央數其法寳藏菩
薩至期然後自致得作佛名無量清淨覺最

 
尊智慧勇猛光明無比今現在所居國甚快
善在他方異佛國教授八方上下無央數諸
天人民及蜎飛蝡動之類莫不得過度解脫
憂苦者無量清淨佛爲菩薩時常奉行是二
十四願珍寳愛重保持恭順精進禪行之與
衆超絶卓然有異皆無有能及者佛言何等
爲二十四願者一我作佛時令我國中無有
地獄禽獸餓鬼蜎飛蝡動之類得是願乃作
佛不得從是願終不作佛二我作佛時令我
國中人民有來生我國者從我國去不復更

 

 
地獄餓鬼禽獸蝡動有生其中者我不作佛
三我作佛時人民有來生我國者不一色類
金色者我不作佛四我作佛時人民有來生
我國者天人世間人有異者我不作佛五我
作佛時人民有來生我國者皆自推所從來
生本末所從來十億劫宿命不悉知念所從
來生我不作佛六我作佛時人民有來生我
國者不悉徹視我不作佛七我作佛時人民
有來生我國者不悉知他人心中所念者我
不作佛八我作佛時我國中人民不悉飛者

 
我不作佛九我作佛時我國中人民不悉徹
聽者我不作佛十我作佛時我國中人民有
愛欲者我不作佛十一我作佛時我國中人
民住止盡般泥洹不爾者我不作佛十二我
作佛時我國諸弟子令八方上下各千億佛
國中諸天人民蝡動之類作縁一覺大弟子
皆禪一心共數我國中諸弟子住至百億劫
無能數者不爾者我不作佛十三我作佛時
令我光明勝於日月諸佛之明百億萬倍照
無數天下窈冥之處皆常大明諸天人民蝡

 

 
動之類見我光明莫不慈心作善來生我國
不爾者我不作佛十四我作佛時令八方上
下無數佛國諸天人民蝡動之類令得縁一
覺果證弟子坐禪一心欲共計知我年壽幾
千萬億劫令無能知壽崖底者不爾者我不
作佛十五我作佛時人民有來生我國者除
我國中人民所願餘人民壽命無有能計者
不爾者我不作佛十六我作佛時國中人民
皆使莫有惡心不爾者我不作佛十七我作
佛時令我名聞八方上下無數佛國諸佛各

 
於弟子衆中歎我功德國土之善諸天人民
蝡動之類聞我名字皆悉踊躍來生我國不
爾者我不作佛十八我作佛時諸佛國人民
有作菩薩道者常念我淨潔心壽終時我與
不可計比丘衆飛行迎之共在前立即還生
我國作阿惟越致不爾者我不作佛十九我
作佛時他方佛國人民前世爲惡聞我名字
及正爲道欲來生我國壽終皆令不復更三
惡道則生我國在心所願不爾者我不作佛
二十我作佛時我國諸菩薩不一生等置是

 

 
餘願功德不爾者我不作佛二十一我作佛
時我國諸菩薩不悉三十二相者我不作佛
二十二我作佛時我國諸菩薩欲共供養八
方上下無數諸佛皆令飛行欲得萬種自然
之物則皆在前持用供養諸佛悉徧已後日
未中則還我國不爾者我不作佛二十三我
作佛時我國諸菩薩欲飯時則七寳盋中生
自然百味飲食在前食已盋皆自然去不爾
者我不作佛二十四我作佛時我國諸菩薩
說經行道不如佛者我不作佛佛告阿難無

 
量清淨佛爲菩薩時常奉行是二十四願分
檀布施不犯道禁忍辱精進一心智慧志願
常勇猛不毀經法求索不懈每獨棄國捐王
絶去財色精明求願無所適莫積功累德無
央數劫自致作佛悉皆得之不亡其功也佛
言無量清淨佛光明最尊第一無比諸佛光
明皆所不及也八方上下無央數諸佛中有
佛項中光明照七丈中有佛頂中光照一里
中有佛頂中光明照五里中有佛頂中光照
二十里中有佛頂中光明照四十里中有佛

 

 
頂中光明照八十里中有佛頂中光明照百
六十里中有佛頂中光明照三百二十里中
有佛頂中光明照六百四十里中有佛頂中
光明照千三百里中有佛頂中光明照二千
六百里中有佛頂中光明照五千二百里中
有佛頂中光明照萬四百里中有佛頂中光
明照二萬一千里中有佛頂中光明照四萬
二千里中有佛頂中光明照八萬四千里中
有佛頂中光明照十七萬里中有佛頂中光
明照三十五萬里中有佛頂中光明照七十

 
萬里中有佛頂中光明照百五十萬里中有
佛頂中光明照三百萬里中有佛頂中光明
照六百萬里中有佛頂中光明照千二百萬
里中有佛頂中光明照一佛國中有佛頂中
光明照兩佛國中有佛頂中光明照四佛國
中有佛頂中光明照八佛國中有佛頂中光
明照十五佛國中有佛頂中光明照三十佛
國中有佛頂中光明照六十佛國中有佛頂
中光明照百二十佛國中有佛頂中光明照
五百佛國中有佛頂中光明照千佛國中有

 

 
佛頂中光明照二千佛國中有佛頂中光明
照四千佛國中有佛頂中光明照八千佛國
中有佛頂中光明照萬六千佛國中有佛頂
中光明照三萬二千佛國中有佛頂中光明
照六萬四千佛國中有佛頂中光明照十三
萬佛國中有佛頂中光明照二十六萬佛國
中有佛頂中光明照五十萬佛國中有佛頂
中光明照百萬佛國中有佛頂中光明照二
百萬佛國佛言八方上下無央數諸佛其頂
中光明所照皆如是也無量清淨佛頂中光

 
明焰照千萬佛國所以諸佛光明所照有遠
近者何本前世宿命求道爲菩薩時所願功
德各自有大小至期然後作佛時悉各自得
之是故令光明轉不同等諸佛威神同等耳
自在意所欲作爲不豫計無量清淨佛光明
所照最大諸佛光明皆所不能及也佛稱譽
無量清淨佛光明無量清淨佛光明極善善
中明好甚快無比絶殊無極也無量清淨佛
光明殊好勝於日月之明百億萬倍也無量
清淨佛光明諸佛光明中之極明也無量清

 

 
淨佛光明諸佛光明中之極好也無量清淨
佛光明諸佛光明中之極雄傑也無量清淨
佛光明諸佛光明中之快善也無量清淨佛
光明諸佛光明中之王也無量清淨佛光明
諸佛光明中之最極尊也無量清淨佛光明
諸佛光明中之壽明無極無量清淨佛光明
焰照諸無央數天下幽冥之處皆常明諸有
人民蜎飛蝡動之類莫不見無量清淨佛光
明見無量清淨佛光明莫不慈心歡喜者世
間諸有婬泆瞋怒愚癡見無量清淨佛光明

 
莫不作善者諸泥犂禽獸薜荔拷掠勤苦之
處見無量清淨佛光明至皆休止不得復治
死後莫不得解脫憂苦者也無量清淨佛光
明名聞八方上下無窮無極無央數佛國諸
天人民莫不聞知聞知者莫不得過度者佛
言我不獨稱譽無量清淨佛光明也八方上
下無央數諸佛辟支佛菩薩阿羅漢所稱譽
皆如是佛言其有人民善男子善女人聞無
量清淨佛聲稱譽光明如是朝暮常稱譽其
光明明好至心不斷絶在心所欲願徃生無

 

 
量清淨佛國可得爲諸菩薩阿羅漢所尊敬
智慧勇猛若其然後作佛者亦當復爲八方
上下無央數辟支佛菩薩阿羅漢所稱譽光
明亦當復如是則衆比丘僧諸菩薩阿羅漢
諸天帝王人民聞之皆歡喜踊躍莫不讃歎
者佛言我道無量清淨佛光明姝好巍巍稱
譽快善晝夜一劫尚未竟也我但爲若曹小
說之耳佛說無量清淨佛爲菩薩求索得是
二十四願時阿闍世王太子與五百大長者
迦羅越子各持一金華蓋前上佛已悉却坐

 
一面聽經阿闍世王太子及五百長者子聞
無量清淨佛二十四願皆大歡喜踊躍心中
俱願言令我等後作佛時皆如無量清淨佛
佛則知之告諸比丘僧是阿闍世王太子及
五百長者子却後無央數劫皆當作佛如無
量清淨佛佛言是阿闍世王太子五百長者
子作菩薩道以來無央數劫皆各供養四百
億佛已今復來供養我是阿闍世王太子及
五百人等皆前世迦葉佛時爲我作弟子今
皆復會是共相值也則諸比丘僧聞佛言皆

 

 
心踊躍莫不歡喜者佛告阿難無量清淨佛
作佛以來凡十小劫所居國名須摩提正在
西方去是閻浮利地界千億萬須彌山佛國
其國地皆自然七寳其一寳者名白銀二寳
者名黃金三寳者水精四寳者瑠璃五寳者
珊瑚六寳者琥珀七寳者硨磲是七寳皆以
自共爲地曠蕩甚大無極皆自相參轉相入
中各自焜煌參光極明自然輭甚姝好無比
如其七寳地諸八方上下衆寳中精都自然
之合會共化生耳其寳比如第六天上之七

 
寳也其國中無有須彌山其日月星辰第一
四天王第二忉利天皆在虚空中其國土無
有大海水亦無小海水無江河琱穭]亦無
山林溪谷無有幽冥之處其國七寳地皆平
正無有泥犂禽獸餓鬼蜎飛蝡動之類也無
阿須倫諸龍鬼神也終無有大雨時亦無春
夏秋冬也亦無有大寒亦不大熱常和調中
適甚快善無比皆有萬種自然之物百味飲
食意欲有所得則自然在前意不用者則自
然化去比如第六天上自然之物恣若自然

 

 
則皆隨意其國中悉諸菩薩阿羅漢無有婦
女壽命極壽壽亦無央數劫女人徃生者則
化生皆作男子但有菩薩阿羅漢無央數悉
皆洞視徹聽悉遙相見遙相瞻望遙相聞語
聲悉皆求道善者同一種類無有異人也其
諸菩薩阿羅漢面目皆端正清潔絶好悉同
一色無有偏醜惡者諸菩薩阿羅漢皆才猛
黠慧其所衣服皆衣自然之衣都心中所念
常念道德其所欲語言便皆豫相知意其所
念言道常說正事其國中諸菩薩阿羅漢自


共相與語言輒說經道終不說他餘之惡其
語言音響如三百鐘聲皆相敬愛無有相憎
者皆自以長幼上下先後言之都共徃會以
義而禮轉相敬事如兄如弟以仁履義不妄
動作言語而誠轉相教令不相違戾轉相承
受皆心潔淨無所貪慕終無有婬泆瞋怒之
心愚癡之態也無有邪心念婦女意也悉智
慧勇猛和心歡樂好喜經道皆自知其前世
所從來生億萬劫世時宿命善惡存亡現在
却知無極無量清淨佛所可教授講堂精舍

 

 
皆復自然七寳金銀水精瑠璃白玉琥珀硨
磲自共轉相成也甚殊明好絶姝無比亦無
有作者亦不知所從來亦無有持來者亦無
所從去無量清淨佛所願德重其人作善故
論經語義說經行道講會其中自然化生耳
其講堂精舍皆復有七寳樓觀欄楯復以金
銀水精瑠璃白玉琥珀硨磲爲瓔珞復以白
珠明月珠摩尼珠爲交絡覆蓋其上皆自作
五音聲音聲甚妙無比無量清淨佛國諸菩
薩阿羅漢所居舍宅皆復以七寳金銀水精

 
瑠璃珊瑚琥珀硨磲碼碯化生轉共相成也
其舍宅皆悉各有七寳樓觀欄楯復以金銀
水精瑠璃白玉琥珀硨磲爲瓔珞復以白珠
明月珠摩尼珠爲交絡覆蓋其上皆各復自
作五音聲無量清淨佛講堂精舍及諸菩薩
阿羅漢所居七寳舍宅中外內處處皆復自
然流泉水浴池其浴池者皆復以自然七寳
七寳俱生金銀水精瑠璃珊瑚琥珀硨磲轉
共相成也水底沙皆復以七寳金銀水精瑠
璃珊瑚琥珀硨磲也有純白銀池者其底沙

 

 
皆黃金也中有純黃金池者其水底沙皆白
銀也中有純水精池者其水底沙皆瑠璃也
中有純瑠璃池者其水底沙皆水精也中有
純珊瑚池者其水底沙皆琥珀也中有純琥
珀池者其水底沙皆珊瑚也中有純硨磲池
者其水底沙皆碼碯也中有純碼碯池者其
水底沙者皆硨磲也中有純白玉池者其水
底沙者皆紫磨金也中有純紫磨金池者其
水底沙者皆白玉也中復有二寳共作一池
者其水底沙者皆金銀也中復有三寳共作

 
一池者其水底沙者皆金銀水精也中復有
四寳共作一池者其水底沙金銀水精瑠璃
也中復有五寳共作一池者其水底沙皆金
銀水精瑠璃珊瑚琥珀也中復有六寳共作
一池者其水底沙皆金銀水精瑠璃珊瑚琥
珀硨磲也中復有七寳共作一池者其水底
沙皆金銀水精瑠璃珊瑚琥珀硨磲碼碯也
其浴池中有長四十里者中有池長八十里
者中有池長百六十里者中有池長三百二
十里者中有池長六百四十里者中有池長

 

 
千二百八十里者中有浴池長二千五百六
十里者中有浴池長五千一百二十里者中
有浴池長萬二百四十里者中有浴池長二
萬四百八十里者其縱廣各適等是浴池者
皆諸菩薩阿羅漢常所可浴池佛言無量清
淨佛浴池長四萬八千里廣亦四萬八千里
其浴池皆七寳轉自共相成其池水底沙皆
復以七寳白珠明月珠摩尼珠也無量清淨
佛及諸菩薩阿羅漢浴池中水皆清淨香潔
中皆有香華悉自然生百種華種種異色異

 
香華皆千葉諸華甚香無比香不可言也其
華香者亦復非世間之華復勝天上之華是
華香者八方上下衆華香中精自然生耳池
中水流行轉相灌注池中水流亦不遲亦不
駛皆復自作五音聲佛言八方上下無央數
佛國諸天人民及蜎飛蝡動之類諸生無量
清淨佛國者都皆於是七寳水池蓮華中化
生便則自然長大亦無乳養之者皆食自然
之飲食其身體者亦非世間人之身體也亦
非天上人之身體也皆積衆善之德悉受自

 

 
然虚無之身體甚姝好無比佛語阿難如世
間貧窮乞丐人令在帝王邊住者其人面目
形貌何等類乎寧類帝王面目形貌顏色不
阿難言假令使子在帝王邊住者其面目形
狀甚醜惡不好不如帝王面目形類姝好百
千億萬倍也所以者何見乞人貧窮困極飲
食未曾有美食時也旣惡食不能得飽食食
纔支命骨節相撐拄無所用自給常乏無有
儲積飢餓寒凍怔忪愁苦但坐其前世宿命
爲人時愚癡無智富益慳貪有財不肯慈哀

 
仁賢爲善博愛施與但欲唐得貪惜飲食獨
食嗜美不信施貸後得償報也復不信作善
後世得其福蒙籠頑很益作衆惡如是壽終
財物盡索素無恩德無所恃怙入惡道中坐
之適苦然後得出解脫今生爲人作於下賤
貧家作子強像人形狀貌甚醜衣被弊壞單
空獨立不蔽形體乞丐生活耳飢寒因苦面
目羸劣不類人色坐其前世身之所作受其
殃罰示衆見之莫誰哀者棄捐市道暴露痟
瘦黑醜惡極不及人耳所以帝王人中獨尊

 

 
最好者何皆其前世宿命爲人時作善信愛
樂經道布施恩德博愛順義慈仁喜與不貪
飲食與衆共之無所遺惜都無違諍得其福
德壽終德隨不更惡道今生爲人得生王家
自然尊貴獨王典主攬制人民爲人雄傑面

[]潔白和顏好色身體端正衆共敬事美食[]
好衣隨心恣意在樂所欲自然在前都無違
諍於人中姝好無憂快樂面色光澤故乃爾
耳佛告阿難若言是也如帝王雖於人中獲
好無比當令在遮迦越王邊住者其面目形

 
貌甚醜惡其狀不好比如乞人在帝王邊住
耳帝王面醜尚復不如遮迦越王面色姝好
百千億萬倍也如遮迦越王於天下絶好無
比當令在第二忉利天帝釋邊住者其面甚
醜不好尚復不如天帝釋面貌端正殊好百
千億萬倍也如天帝釋令在第六天王邊住
者其面貌甚醜不好尚復不如第六天王面
貌端正殊好百千億萬倍也如第六天王令
在無量清淨佛國中諸菩薩阿羅漢邊住者

其面甚醜尚復不如無量清淨佛國中諸菩

 

 
薩阿羅漢面貌端正殊好百千億萬倍也佛
言無量清淨佛諸菩薩阿羅漢面貌悉皆端
正絶好無比次於泥洹之道也佛告阿難無
量清淨佛及諸菩薩阿羅漢講堂精舍所居
處舍宅中外浴池上皆有七寳樹中有純銀
樹中有純金樹中有純水精樹中有純瑠璃
樹中有純白玉樹中有純珊瑚樹中有純琥
珀樹中有純硨磲樹種種各自異行中復有
兩寳共作一樹者銀樹銀根金莖銀枝金葉
銀華金實金樹者金根銀莖金枝銀葉金華

 
銀實是兩寳樹轉共相成各自異行中復有
三寳共作一樹者銀樹銀根金莖水精枝銀
葉金華水精實金樹者金根銀莖水精枝金
葉銀華水精實水精樹者水精根銀莖金枝
水精葉銀華金實是三寳樹轉共相成各自
異行中復有四寳共作一樹者銀樹銀根金
莖水精枝瑠璃葉銀華金實金樹者金根銀
莖水精枝瑠璃葉金華銀實水精樹者水精
根瑠璃莖銀枝金葉水精華瑠璃實瑠璃樹
者瑠璃根水精莖金枝銀葉瑠璃華水精實

 

 
是四寳樹轉共相成各自異行中復有五寳
共作一樹者銀樹銀根金莖水精枝瑠璃葉
珊瑚華金實金樹者金根銀莖水精枝瑠璃
葉珊瑚華銀實水精樹者水精根瑠璃莖珊
瑚枝銀葉金華瑠璃實瑠璃樹者瑠璃根珊
瑚莖水精枝金葉銀華珊瑚實珊瑚樹者珊
瑚根瑠璃莖水精枝金葉銀華瑠璃實是五
寳樹轉共相成各自異行中復有六寳共作
一樹者銀樹銀根金莖水精枝瑠璃葉珊瑚
華琥珀實金樹者金根銀莖水精枝瑠璃葉

 
琥珀華珊瑚實水精樹者水精根瑠璃莖珊
瑚枝銀葉琥珀華金實瑠璃樹者瑠璃根珊
瑚莖琥珀枝水精葉金華銀實珊瑚樹者珊
瑚根琥珀莖銀枝金葉水精華瑠璃實琥珀
樹者琥珀根珊瑚莖金枝銀葉瑠璃華水精
實是六寳樹轉共相成各自異行中復有七
寳共作一樹者銀樹銀根金莖水精節瑠璃
枝珊瑚葉琥珀華硨磲實金樹者金根水精
莖瑠璃節珊瑚枝琥珀葉硨磲華銀實水精
樹者水精根瑠璃莖珊瑚節琥珀枝硨磲葉

 

 
白玉華金實瑠璃樹者瑠璃根珊瑚莖琥珀
節白玉枝硨磲葉水精華銀實珊瑚樹者珊
瑚根琥珀莖白玉節銀枝明月珠葉金華水
精實琥珀樹者琥珀根白玉莖珊瑚節瑠璃
枝硨磲葉水精華金實白玉樹者白玉根硨
磲莖瑠璃節珊瑚枝琥珀葉金華摩尼珠實
是七寳樹轉共相成種種各自異行行行自
相值莖莖自相准枝枝自相值葉葉自相向
華華自相望極自輭好實實自相當佛言無
量清淨佛講堂精舍中外內七寳浴池繞邊

 
上諸七寳樹及諸菩薩阿羅漢七寳舍宅中
外七寳池繞池邊七寳樹數千百重行皆各
各如是行行自作五音聲甚好無比佛語阿
難如世間帝王萬種妓樂音聲不如遮迦越
王諸妓樂一音聲好百千億萬倍也如遮迦
越王萬種妓樂音聲尚復不如第二忉利天
上諸妓樂一音聲好百千億萬倍也如忉利
天上萬種妓樂之聲尚復不如第六天上諸
妓樂一音聲好百千萬倍也如第六天上萬
種音樂之聲尚復不如無量清淨佛國中七

 

 
寳樹一音聲好百千億萬倍也無量清淨佛
國亦有萬種自然之妓樂無極也無量清淨
佛及諸菩薩阿羅漢欲浴時便各自入其七
寳池中浴諸菩薩阿羅漢意欲令水没足水
則没足意欲令水至膝水則至膝意欲令水
至腰水則至腰意欲令水至腋水則至腋意
欲令水至頸水則至頸意欲令水自灌身上
水則灌身上意欲令水轉復還如故水則轉
還復如故恣若隨意所欲好喜佛言無量清
淨佛及諸菩薩阿羅漢皆浴已悉自於一蓮

 
華上坐則四方自然亂風起其亂風者亦非
世間之風也亦復非天上之風也是亂風者
都爲八方上下衆風中之自然都相合會共
化生耳其亂風亦不大寒亦不大溫常和調
中適其涼好無比亂風徐起亦不遲亦不疾
適得中宜吹國中七寳樹七寳樹皆復自作
五音聲亂風吹華悉覆蓋其國中華皆自散
無量清淨佛及諸菩薩阿羅漢上華適墮地
華皆厚四寸極自輭好無比華小萎則自然
亂風吹萎華悉自然去則復四方復自然亂

 

 
風起吹七寳樹七寳樹皆復自作五音聲亂
風吹華悉復自然散無量清淨佛及諸菩薩
阿羅漢上華墮地則自然亂風復吹萎華悉
自然去則復四方自然亂風起吹七寳樹華
如是者四及諸菩薩阿羅漢中有但欲聞經
者中有但欲聞音樂聲者中有但欲聞華香
者中有不欲聞經者中有不欲聞五音者中
有不欲聞華香者其所欲聞者輒則獨聞之
其所不欲聞者了獨不聞也則皆自然隨意
在所欲喜樂不違其心中所欲願也無量清

 
淨佛及諸菩薩阿羅漢皆浴訖已各自去其
諸菩薩阿羅漢各自行道中有在地講經者
中有在地誦經者中有在地說經者中有在
地口受經者中有在地聽經者中有在地念
經者中有在地思道者中有在地坐禪一心
者中有在地經行者中有在虚空中講經者
中有在虚空中誦經者中有在虚空中說經

者中有在虚空中口受經者中有在虚空中
聽經者中有在虚空中念經者中有在虚空
中思念道者中有在虚空中坐禪一心者中

 

 
有在虚空中經行者中有未得須陀洹道者
則得須陀洹道中有未得斯陀含道者則得
斯陀含道中有未得阿那含道者則得阿那
含道中有未得阿羅漢道者則得阿羅漢道
中有未得阿惟越致菩薩者則得阿惟越致
菩薩菩薩阿羅漢各自說經行道皆悉得道
莫不歡喜踊躍者諸菩薩中有意欲供養八
方上下無央數諸佛即皆俱前爲無量清淨
佛作禮却長跪叉手白佛辭行欲供養八方
上下諸無央數佛無量清淨佛則然可之則

 
使其行供養諸菩薩等皆大歡喜數千億萬
人無央數不可復計皆智慧勇猛各自翻飛
等輩相追俱共散飛則行即到八方上下無
央數諸佛所皆前爲佛作禮便則供養諸佛
其諸菩薩意欲得萬種自然之物在前則自
然百雜雜色華百種自然雜繒旛綵百種物
自然劫波育衣自然七寳自然燈火自然萬
種妓樂悉皆在前其華香萬種自然之物者
亦非世間之物也亦復非天上之物也是萬
種之物都爲八方上下衆物自然共合會化

 

 
生耳意欲得者則自然化生在前意不用者
便則自化去諸菩薩便共持供養諸佛及諸
菩薩阿羅漢上邊傍前後迴遶周帀自在意
所欲得則輒皆至當爾之時快樂不可言也
諸菩薩意各欲得四十里華則自然四十里
華在前諸菩薩皆於虚空中共持華則散諸
佛及諸菩薩阿羅漢上華皆在虚空中下向
華甚香好華適小萎便自墮地則自然亂風
吹萎華悉自然去諸菩薩意各復欲得八十
里華則自然八十里華在前諸菩薩皆復於

 
虚空中共持華散諸菩薩阿羅漢上華皆復
在虚空中下向華小萎便自墮地則自然亂
風吹萎華去諸菩薩意各復欲得百六十里
華則自然百六十里華在前諸菩薩皆復於
虚空中共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢
上華皆復於虚空中下向華適小萎便自墮
地則自然亂風吹華悉自然去諸菩薩意各
復欲得三百二十里華則自然三百二十里
華在前諸菩薩皆復於虚空中共持華則散
諸佛及諸菩薩阿羅漢上華皆復在虚空中

 

 
下向華適小萎便自墮地則自然亂風吹華
悉自然去諸菩薩意各復欲得六百四十里
華則自然六百四十里華在前諸菩薩皆復
於虚空中共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢
上華皆復在虚空中下向華適小萎便自墮
地則自然亂風吹華悉自然去諸菩薩意各
復欲得千二百八十里華則自然千二百八
十里華在前諸菩薩皆復於虚空中共持華
散諸佛及諸菩薩阿羅漢上華皆復在虚空
中下向華適小萎便自墮地則自然亂風吹

 
華悉自然去諸菩薩意各復欲得二千五百
六十里華則自然二千五百六十里華在前
諸菩薩皆復於虚空中共持華散諸佛及諸
菩薩阿羅漢上華皆復在虚空中下向華適
小萎便自墮地則自然亂風吹華悉自然去
諸菩薩意各復欲得五千一百二十里華則
自然五千一百二十里華在前諸菩薩皆復
於虚空中共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅
漢上華皆復在虚空中下向華適小萎便自
墮地則自然亂風吹華悉自然去諸菩薩意

 

 
各復欲得萬二百四十里華則自然萬二百
四十里華在前諸菩薩皆復於虚空中共持
華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上華皆復在虚
空中下向華適小萎便自墮地則自然亂風
吹華則自然去諸菩薩意各復欲得二萬四
百八十里華則自然二萬四百八十里華在
前諸菩薩皆復於虚空中持華散諸佛及諸
菩薩阿羅漢上華皆復在虚空中下向華適
小萎便自墮地自然亂風吹華悉自然去諸
菩薩意各復欲得五萬里華則自然五萬里

 
華在前諸菩薩皆復於虚空中共持華散諸
佛及諸菩薩阿羅漢上華皆在虚空中下向
華適小萎便自墮地則自然亂風吹華悉自
然去諸菩薩意各復欲得十萬里華則自然
十萬里華在前諸菩薩皆復於虚空中共持
華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上華皆在虚
空中下向華適小萎便自墮地則自然亂風
吹華悉自然去諸菩薩意各復欲得二十萬
里華則自然二十萬里華在前諸菩薩皆復
於虚空中共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅

 

 
漢上華皆在虚空中下向華適小萎便自墮
地則自然亂風吹華悉自然去諸菩薩意各
復欲得四十萬里華則自然四十萬里華在
前諸菩薩皆復於虚空中共持華則散諸佛
及諸菩薩阿羅漢上華皆在虚空中下向華
適小萎便自墮地則自然亂風吹華悉自然
去諸菩薩意各復欲得八十萬里華則自然
八十萬里華在前諸菩薩皆復於虚空中共
持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上華皆在
虚空中下向華適小萎便自墮地則自然亂

 
風吹華則自然去諸菩薩意各復欲得百六
十萬里華則自然百六十萬里華在前諸菩
薩皆復於虚空中共持華則散諸佛及諸菩
薩阿羅漢上華皆在虚空中下向華適小萎
便自墮地則自然亂風吹華悉自然去諸菩
薩意各復欲得三百萬里華則自然三百萬
里華在前諸菩薩皆復於虚空中共持華則
散諸佛及諸菩薩阿羅漢上華皆在虚空中
下向華適小萎便自墮地則自然亂風吹華
悉自然去諸菩薩意各復欲得四百萬里華

 

 
則自然四百萬里華在前諸菩薩心意俱大
歡喜踊躍皆在虚空中共持華則散諸佛及
諸菩薩阿羅漢上華都自然合爲一華華正
團圓周帀各適等華轉倍前極自輭好轉勝
於前華好數百千色色色異香甚香不可言
諸菩薩大歡喜俱於虚空中大共作衆音自
然妓樂樂佛及諸菩薩阿羅漢當是之時快
樂不可言諸菩薩皆悉却坐聽經聽經竟則
悉皆諷誦通利重知經道益明智慧其諸華
香小萎便自墮地則自然亂風吹華悉皆自

 
然去則諸佛國中從第一四天王上至三十
六天上諸菩薩阿羅漢天人皆復於虚空中
大共作衆音妓樂諸天人前來者轉去避後
來者後來者轉復供養如前更相開避諸天
人歡喜聽經皆大共作音樂當是之時快樂
無極諸菩薩供養聽經訖竟便皆起爲諸佛
作禮而去則復飛到八方上下無央數諸佛
所則復供養聽經皆各如前時悉徧以後日
未中時諸菩薩則皆飛而去則還其國悉爲
前無量清淨佛作禮皆却坐一面聽經聽經

竟皆大歡喜

佛說無量清淨平等覺經卷上


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