大寳積經卷第一百二十
唐三藏法師菩提流志奉 詔譯
廣博仙人會第四十九
如是我聞一時佛在無闘戰城恒河岸上時
有無量諸比丘衆尊者阿難摩訶迦葉舍利
弗薄拘羅離婆多阿若憍陳如等所作已辦
離諸塵染諸漏已盡不復退轉禪誦經行無
暫懈息或如羣鹿遊止寂靜或在林間常處
禪定安住如來光明教門調伏諸根得無所
畏時娑羅雞林枝葉繁茂香花布地拘枳羅
鳥迦陵伽鳥鵝王羣蜂棲集和鳴能令衆生
離諸昬墮爾時如來告諸比丘汝等應當勤
作所作以於戒儀而自蔭覆是時西方忽然
輝耀如日輪光尊者阿難未離欲故白言世
尊今此光明是何之相佛言阿難是五通仙
最勝上者黑香之子名曰廣博節食羸瘦身
無光潤與其同行五百人俱所謂不白仙人
天人仙人[苫]波野那仙人丹荼野那仙人迦[苦?]
摩野那仙人迷佉那斯仙人疑味仙人度羅
仙人等前後圍遶當來詣我爾時廣博仙人
遙覩世尊身意寂靜處在林藪爲諸比丘之
所侍衛即自思惟奇哉尊貴一切智處色相
具足捨去羣臣轉輪王位六萬婇女如棄毒
食苦行山林離諸欲樂名稱普聞誠不虚也
時彼衆中有一仙人字那刺陀遙瞻如來心
生歡喜即說頌曰
瞻彼青華樹林下
猶紫金聚者何人
彌樓妙寳流焰光
亦如秋月無氛翳
爾時諸仙皆懷悅豫合掌恭敬漸詣佛所於
時世尊告諸比丘汝等觀彼閻浮洲中諸仙
人等蓬髮上靡棲止林莽塗灰却粒或月半
月節食羸瘦鹿皮樹皮以充衣服不剪髮爪
蹲處露地或如烟炭黑蜂之色呪術祭火以
爲吉祥空地樹下隨處而居或墜高巖或投
深水炎火赫日炙身苦體恃其種姓離無上
智比丘當知此諸仙人見不清淨躭著諸有
輪迴生死不能出離時諸比丘聞佛世尊作
是說已同聲白言我等今者由依如來勤修
梵行於諸有中永當出離爾時廣博仙人與
其同類漸至佛所覩諸羅漢威德尊嚴內懷
傾悚曲躬低視各結散髮身佩白繩顏容黑
闇兩目黃緑頭髮枯燥執三距木身形卑陋
或行虚空或談俗典至如來前白言世尊今
此衆會願佛知時佛言廣愽我已了知諸有
受生及於自性時阿難陀白言世尊此何仙
人衆所圍遶詞慧通敏頂髮上靡佛言阿難
此是廣博作圍陀典奉持習行賒羯羅教造
諸種種世俗文字爾時諸羅漢等共相謂言
而此仙人有何所得苦行如是於生死中而
不解脫復自思惟此仙人衆今來佛所當何
所問爲因縁耶爲無我耶爾時廣博仙人合
掌向佛白言世尊佛出現難衆會亦難我於
今者有少疑問願垂哀愍佛言大仙恣汝所
問當爲解說廣博仙言云何爲施何者施義
云何施主施主何義云何施者不名施主云
何施主不名施者云何行施於受施者而獲
福報云何施已若現在世若命終後施福隨
行爲積爲聚世尊如來滅後供養塔廟誰爲
受者獲於福報佛言大仙汝今所問甚爲希
有爲欲覺悟新發意者時舍利弗在於衆中
髮白面皺以其右手擡眉顧視久而言曰我
昔曾聞廣博仙人世所稱讃云何今者不知
言問如小童子云何不問因縁無我深妙之
義而乃問於施之果報尊者阿難前禮佛足
白言世尊彼之仙人於施貪著我願爲彼解
說施義佛言阿難若問如來聲聞答者非如
來教時舍利弗復白佛言今此仙人有彼彼
疑我願解說佛言不爾汝於聲聞最爲上首
若於我前有所解說令諸衆生墮於惡趣謗
云如來非決定智或云如來覺性了已猶有
我慢爾時諸比丘聞佛世尊作是說已生淨
信心白言世尊廣博仙人有所疑問願爲除
斷爾時佛告廣博仙言汝今諦聽施之果報
及業差別若諸受者能令施主生於果報是
爲施義若有衆生發清淨心以己財寳令執
事人隨所施者其財寳主名爲施主其執事
人名爲施者若復有人自持己物淨心施者
得爲施主亦名施者復次大仙三十二種不
淨之施汝今諦聽若復有人倒見施者不名
淨施因報恩者不名淨施不哀愍者不名淨
施爲色欲者不名淨施若施火中不名淨施
擲水中者不名淨施恐怖施者不名淨施施
五家者不名淨施以毒施者不名淨施施刀
仗者不名淨施殺害施者不名淨施爲攝他
故不名淨施爲稱譽者不名淨施爲娼妓者
不名淨施因占相者不名淨施求飾好者不
名淨施結朋友者不名淨施於莊宅中鳥獸
來喫不歡欣者不名淨施學工巧者不名淨
施因病施醫不名淨施先因打罵後施財物
不名淨施若懷疑惑言我今施爲有報耶爲
無報耶如此施者不名淨施若捨施已內懷
熱惱慳戀悔恨不名淨施若言受者後當爲
我作牛畜者不名淨施若言福報我自受者
不名淨施若人少壯無淨信心後遭病苦或
臨死路楚毒在身肢節分解閻羅使者調弄
於前親屬平生悲泣相視如此之時方始施
者不名淨施或有念言令餘城邑知我施者
不名淨施若懷嫉妬增上施者不名淨施慕
他豪族爲求婚姻持諸金銀繒婇衣服而施
與者不名淨施若求男女及餘雜縁而施與
者不名淨施若有念言我於今施來世受報
不名淨施見貧窮者不生哀愍翻持錢財施
富貴人不名淨施或貪花果而施與者不名
淨施善男子此三十二愛染之施猶如有人
携持種子於荒穢田隨所種植然彼種子依
大地界遇天雨潤決定生芽至於花實少得
收穫爾時廣博仙人復白佛言如何施與持
戒毀戒而不滅壞佛言大仙若復有人淨信
因果發歡喜心爲諸衆生無有悔恡亦不分
別持戒破戒復次善男子有五種施名爲大
施何者爲五一者時施二者道行之者三者
病人及看病者四者說正法人五者詣他國
者復有五種一者法施二者食施三者居住
四者燈明五者香花廣博復言何等清淨佛
言若發信心爲諸衆生內懷哀愍回向菩提
遍淨解脫得爲清淨復有五種無上之施何
者爲五一者施於如來其施無上二者施於
衆僧其施無上三者施說法者其施無上四
者施父其施無上五者施母其施無上復有
施者名爲大施所謂失位國王名爲大施若
爲縣官之所逼迫無所依怙及爲疾病之所
痛惱施如此人名爲大施若爲王者所棄臨
刑之時及餘命難捨己之命救於彼命名爲
大施或於疾病之人施與醫藥亦名大施或
於具戒衆僧以時而施亦名大施或施求智
慧者亦名大施或於傍生之儔蝦蟆蛭烏及
餘鳥獸而施與者亦名大施或於乏劣之者
施令充足亦名大施若復有人勸他淨施及
餘隨喜亦名大施復次大仙汝先所問於我
滅後云何種植獲福報者善男子諸如來者
皆是法身非是色身若復在世或復滅後所
有供養福無有異如轉輪王於其大地唱如
是言我之國界不應有人殺害衆生及於妄
語其國之人雖未見王兼親侍衛但聞教勑
即便遵奉王於是人必生歡喜是人由王不
殺害故獲生天報其有違者墮於惡趣如是
大仙雖有衆生見我色身不護其戒何所得
耶如提婆達多雖遇於我猶墮地獄若復有
人於來世中勤修我教則爲希有如見我身
無有異也復次大仙如汝所問福德因縁爲
積聚者如萩葦中因燒出焰而此光焰不可
得言爲積爲聚如是施主積集資粮猶影隨
形而無見者亦如蒲萄甘蔗未壓之時汁不
可見彼於一節二節之中求汁積聚了無見
者然於彼汁不從外得福德果報亦復如是
不在施主手中心中及於身中亦不相離亦
如尼拘陀子未成熟時牙不可見譬於商人
持少財物徃詣大城有所貿易廣獲財利福
報亦爾如蜂採花不損其色雲涵雨潤誰見
積聚於其出生必自成辦爾時廣博仙人白
言世尊施之差別我已了知云何此識住於
身中有所愛著佛言大仙猶如國王住於[成][城]
中懼他軍來預作濠塹積聚糧貯教養戰士
建諸旛旗調習醉象嚴誡兵衆唱言警備著
於衣甲專情闘戰執利刀仗露刄而住王福
盡故他軍強盛遂即滅壞如是識王住於身
城見於六處無常侵害穿信濠塹被正念甲
御醉法象調習意馬告六處云今有無常威
力軍來宜應速疾被於[施]甲持於智刄辦慙[衣]
愧弩安戒隄防時彼六處爲無常軍漸相逼
迫爾時彼識如福盡王棄城而走別住城國
廣博仙人復白佛言云何了知是福德城非
福德城我當捨之佛言大仙猶如有人乗大
舟船欲渡大海時遇風濤鼓湧飄蕩黿鼉鯨
鯢互爲嶮害是人因船遂達彼岸旣得無畏
遶船三帀恭敬祭祀唱言善哉我由此船得
渡大海如是大仙有福衆生命終之後作是
思惟我今此身善趣天上所得人身爲不空
過乗此身船度惡趣海善哉前生甚可恭敬
若復有人墮惡趣者猶如渡海乗朽爛船於
大海中或沉或浮搖颺傾覆是人殘命雖至
岸上復遇師子虎狼充滿罵言咄哉此朽故
船倒行大海令我怖畏見如此苦墮惡趣識
亦復如是毀罵其身我徒養育遭此惡報我
久於世擔負穢草如蠶作[
繭]徒自纏縛如何
令我沉溺若此爾時彼識於第二身適住母
胎纔七日中能作是念我從彼滅而來此生
由善業者其心歡喜能令彼母有三種相所
謂母面熈怡顏容端妙無諸皯[
]右脚壓地
倍重常時復以其手數摩右脇被白色衣增
加姝麗造惡業識亦七日中作是憶念我從
某城曾作某罪作是念已便生悲惱能令其
母現諸惡相所謂身體臭穢羸瘦萎黃常懷
悲愁數數變吐禍橫盈門災難逼迫饒諸疾
病將產之時或損母命或復自死爾時廣博
仙人復白佛言世尊彼識初入胎時得何念
慧佛言而此之識亦入胎已見閻浮洲園苑
樹林宮殿池沼遍滿莊飾親族聚會情極慕
樂復以天慧光明隨念憶知無量百千彼彼
生處彼是我母曾五百世生育於我作是念
已生猒離心唱言咄哉於此世間生死足矣
劬勞諸有永願休息時廣博仙人復白佛言
世尊彼識旣能如是猒離豈不出離生死中
耶佛言不也大仙彼識無出離之相能得解
脫無有是處而彼識界於生死中雖爾猒離
能出離者不應受生若不爾者或有修福及
於造罪一切皆應趣向涅槃如汝所言識思
惟者是識增上非智增上所以者何識能分
別智能了知識智和合乃如汝說爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
能防諸怨賊 積集煩惱者 了智與無智
及慧共愚癡 見慢并無明 如是等一切
無有少離智 由識能了知 識智不相離
和合我常說 一輪不爲車 二輪亦不成
亦不由於餘 要假人與牛 并具於輻轄
二輞相資備 轅軛兼絡繩 爾乃得名車
身車亦如是 諸界和合生 諸根悉備具
由識能牽挽 肢節相綴連 筋脉恒遍滿
髑髏皮髮覆 腸肺并心脾 肝[胃]衆和合
建立假爲身 識王處其中 非身爲調御
了知諸體性 是名智識俱
復次大仙此識微細不可色見無有諸根亦
不相離若諸丈夫有所怯弱或生恐怖或起
尋思皆識增上非智作用爾時廣博仙人復
白佛言世尊云何觀察一切衆生從地獄趣
而來生者乃至天趣而來生者何業差別生
於天人傍生餓鬼及於地獄佛言大仙衆生
本性没此生彼是佛境界非五通仙之所能
知亦非天人魔梵色究竟等并餘聲聞之所
覺了大仙若於我法獲離三垢得初果時所
有境界尚非帝釋那羅延天汝諸仙等之所
能知爾時如來作是說已廣博仙人便自思
惟此輪迴中聖智境界未曾會遇禮佛雙足
白言世尊我於今者衰朽失念不能獲果無
任負荷住持菩提歸依佛法及離垢僧我從
今日與諸弟子及於眷屬歸佛法僧惟願世
尊示教利喜以聖智日常住世間除煩惱翳
善哉世尊願爲演說一切衆生從天墜者佛
言諦聽今正是時若有衆生堅固成就施香
花鬘此人必當生持鬘天臨終之時身發妙
香及感鮮花而復自見種種色花來散其上
或有見於樓閣宮殿懸諸鈴鐸雜花嚴飾百
千天女而處其中命終之後見持鬘天父母
和合如贍部人便爲愛風飄入胎藏時彼天
母懷姙七日於右脅下遂誕其子彼適生已
於其胸前天悅意花自然爲鬘具七種色所
謂白黑黃赤天紺紅蓮及如火銅光明炫耀
香氣因風遍一由旬故號彼天謂爲持鬘宮
中有樹其汁香美猶如甘露園苑果實有八
上味大如頻螺彼天所食皆是甘果非餘摶
食凡有饑想果自現樹所履之地無諸荊棘
鮮花柔草周布清淨或有宮殿如白花聚或
以黃金爲屋鵄吻彼之天女光容藻飾眺望
軒檻相與娛樂其所壽命天二百年將終殁
時有二種相所居之樹其葉凋顇枝條垂下
其花香氣自然隱没所著花鬘忽然萎黃清
涼之風變爲毒熱最勝天城棄捨而去時諸
天女見此衰相圍遶悲號歎言咄哉何彼無
常無少慈悲今於我等愛重之者制不由己
將捨我等在於須臾時彼天子漸爲熱病之
所逼迫遍體火現炎焰雖加而無熱惱心猶
快樂從彼而没人間受生在於胎中能令其
母愛香花鬘及諸果實又於夢中常見城邑
場肆嚴飾遍垂花纓亦旣生已形容光潤白
服花鬘常所眷愛好遊親屬耽著欲樂情戀
女人徃來輕躁名衣上服及諸園林靡不貪
樂見富貴者倍生喜悅復次大仙四天王天
趣向之者若有衆生以憐愍心見貧窮者施
於衣食及諸病人隨與醫藥或造井泉或施
池沼其人將終形不羸瘦容色無變身無垢
汗聲不[
]破亦不遺瀝大小便利六塵充足
諸根無損能見自身在天衆中命旣終已色
如紅蓮口出妙香復有清風吹妙花香拂其
屍上於是彼識見四天界父母歡遊耽醉情
欲時彼天父以其右手摩天母背即於母[髀]
而得受胎經七日已遂即誕生天飾具足大
仙當知四天王天所居之地縱廣八萬四千
由旬黃金白銀雌黃雄黃間錯莊飾百千天
女充滿其中百千花果如人形像於彼園苑
天摩尼光常所明照樹林枝莖垂劫波衣及
妙繒綵其樹滑潤見者欣悅於其龕室常懸
樂具簫笛之儔自然發聲彼天童子摶食爲
力香美秔稻色如紅蓮味逾甘露其所食器
具於二種一者金器二者銀器隨意所樂色
香美味皆於中現復有天漿名爲花酒香冷
殊特設有嗅者亦自然醉彼之天人各有寢
殿名曰初秋遍垂花條金銀雜寳娑蘭雞樹
數有百千合覆其上復有種種坐卧敷具六
萬天女顏容殊妙被服光鮮其聲寥亮韻合
天樂爲諸欲神之所造化歌舞倡妓言笑徃
來能令見者增其染愛其宮殿前樹以剎柱
金銀間錯繒綵莊嚴懸諸寳旛隨風搖颺有
四天王一曰持國二曰增長三曰廣目四曰
多聞此四天王於彼天界吟嘯歌儛讌會嬉
遊具足安樂時彼衆中諸天童子力藝殊勝
具天妙身垂臂徃來猶如醉象身香郁烈遍
一由旬其所壽命天五百年無中夭者園苑
林樹榮色光潔迦潭婆花而以莊嚴咸悉芬
馥無諸臭穢四面階道雜寳所成百千天女
常爲歌妓諸寳器中出妙音聲善男子彼等
天人壽欲盡時有三種相一者身光隱没二
者花無香氣三者不聞天女奏諸妓樂常所
歡遊園林宮苑鳥聲和雅是憙好處皆不愛
樂花鬘萎顇天女悲號衣生垢穢瞻視昔來
欣翫之具復增悶絶身上汗流眼變枯燥如
取水魚置夏日中熱惱所逼宛轉于地時諸
女等見彼天男愁苦如此皆來圍遶同聲號
哭唱言苦哉苦哉我所愛者奈何如是所好
喜事翻爲愁苦今之云何捨我等輩及遊讌
處時天女等以偈歎曰
種種妙莊嚴 仁者所遊讌 最上福德城
四面具樓閣 天女恒充滿 園林鎮榮茂
云何捨歡愛 苦哉此無常
爾時諸天女等說此偈已相視哽咽各以右
手取諸雜花遙散其上復作是言仁者汝具
福故當生人間彼是福地應以信心植諸善
種爾時彼天見諸女等皆已背捨重增熱惱
身心熾然如以蘇滴置炎鐵上欻自銷滅餘
微灰燼復爲業風之所吹散如隣虚塵爲千
億分更不可見於是彼識從天降下見受生
處父母和合心懷喜悅便入胎藏纔處胎時
母即相現飲食增多不噉血肉樂著緋衣愛
聚會處於諸親屬倍加[眷]念雖懷其子曾無[
]
痛惱口無流涎身不沉重亦旣生已人相端
嚴其眼紺色如天青寳衆所樂見聞於上界
四天王事自然欣悅常樂捨施愛妙香衣性
好數食常喜歌舞園林女色靡不留戀復次
大仙若有衆生以淨信心遠離殺害及於偷
盜持諸飲食上妙資具衣服財寳而行捨施
勤誠散花禮拜佛塔壽命盡時身無疾苦垢
膩臭穢念所習業曾不忘失面如金色鼻不
陷曲心不驚惱喉不閉塞亦不喘息不爲風
刀之所解截聲不[
]破寢膳安寧大仙當知
如斯之人毒不能害飲食消化折傷夭枉皆
所遠離其人命終以天識故見三十三天百
千樓閣金摩竭魚莊飾門柱地勝栴檀香水
塗灑其地柔潔白逾霜雪淨如頸珠黃檀香
樹天寳燈燭雜錯行列天諸男女遊戲園林
耽染狂醉旣覩斯已遂生歡樂猶如貫珠爲
人將取入天母手以爲胎藏時母手掌因即
生花持示天父共相慶悅復以兩手摩捼其
花子即誕孕時彼天母告天父曰我於今者
誕一童子增長勝種便會親族以爲歡賀生
滿七日天相具足憶念前生從某處滅今來
生此某是我父某是我母曾修某善作是念
時聳然歡欣便於諸欲而生癡愛於天界中
宮苑園林自然了見貪喜愛著爾時童子垂
臂[傭]長猶如象鼻其胸峻實如師子臆腰腹
圓細無有垂皺背脊端平無高下骨兩[髀]圓
相如芭蕉莖肌肉光潔無諸黧皯無有耏毛
及雜臭穢上妙香氣從身流出花鬘瓔珞天
衣輕密不假外求自然被體時宮殿中所有
天女無天男者見此童子共來圍遶咸作是
言善來仁者此之宮殿皆是汝有我等諸女
先無依怙願相侍從其中或云此輩盛年乳
如金瓶面猶紅蓮此園苑中如是天樹拘毗
羅林垂覆榮好六萬天女前後周遍善哉仁
者可與我等永以娛樂如雲中電不常而有
或有宮殿簫鼓琵琶諸雜天樂自然發聲上
妙敷具及師子座嚴飾珠瓔垂以繒綵而諸
繒綵非是繭蠶之所作者時彼童子覩斯珍
飾如灌頂王昇座而坐旣昇座已諸所珍玩
咸出聲言此善業人從閻浮洲修天福故而
來生此諸人應當來此承事歌舞娛樂令此
福人歡喜無猒出此聲已園林宮殿六萬[
婇]
女捧持天花被服光耀身所發香如蒲萄酒
蜜酒花酒聞其香者令人昏醉同聲唱言汝
積天福願時充奉於是童子與群天女遊歡
喜林及雜花林黃毯石林極光嚴林日宮園
林苑泉聲園苑音樂園苑叢花園苑遊如是
等上妙林苑悅樂清涼無諸惡風花香芬馥
青摩尼寳以爲燈明諸蜂鳥王出微妙音其
鳥毛羽猶如雜寳天吠瑠璃以爲其觜飛翔
群嬉遍滿林樹復次大仙彼界有池隨月增
減具八功德悅意無垢清冷澄澈百葉香花
開敷其內岸樹行列雜花充遍而彼池中衆
多天女遊戲娛樂諸寳器等隨意而現色香
妙食名天甘露如拘摩花白逾珂雪甘香具
足亦易消化無諸苦澁雜惡等味復次大仙
有諸天人報不純者雖同器食或感赤色或
感蒼色乃至黃黑諸雜等色天容無別唯食
有異大仙當知彼諸衆生先雖捨施後復悔
恨由斯報故獲果如是復有園苑名曰合棔
枝條花葉雜糅莊飾百千叢林清淨柔輭猶
如水精華果常茂其林樹間諸寂靜身離欲
牟尼是所棲集天之男女常所入者皆不爲
於貪愛欲樂大仙當知我之弟子最上聲聞
驕梵鉢提是婆羅門清淨族子住於禪定慈
悲之心以彼等持開敷慈眼入三摩地每經
七日方乃一度現出入息彼入定時有隨意
風應念而至假使劫火燒於大地成一炎焰
於彼禪身無能損害如芥子分而彼支體如
彌樓山常所鎮壓難陀龍王及跋難陀有大
力勢鼓氣猛烈彌樓山王爲之搖動鼓作呼
噏四大海水變爲鹹味驕梵鉢提入定之時
彼二龍王盡其威力無能嬈亂我此弟子在
合棔林而諸天女雖耽欲愛覩斯尊者發清
淨心以曼陀華及諸蓮華而散其上合掌恭
敬三十三天諸童子等亦來圍遶持天甘露
資給供養而此尊者常爲諸天於合棔林說
修多羅及未曾有無問自說本事本生因縁
方廣諷誦論議重頌授記譬喻等經時諸天
人聞斯法要莫不殷勤恭敬尊重復次大仙
三十三天有聚會堂其堂有柱八萬四千皆
以金銀跋闍羅寳碼碯美玉并栴檀心結搆
所成懸鈴垂鐸出微妙聲列諸天衣建諸旛
幢簫笛琵琶箜篌琴瑟鞞鐃螺鼓妙聲振發
天之男女互相愛敬和顏慈悅恒所聚會於
彼堂中以摩尼寳而嚴飾之緑潤瑠璃淨滑
如鏡塗香末香雜花周遍亦無飄風及諸炎
熱毒蛇蚊虻皆所遠離其所居者無有惛睡
懈怠之想微風清和遍入林觀其諸樓閣幰
網垂覆懸妙寳纓散諸花香百千天女雖則
愛染而無嫉妬及於闘諍面貌端正猶如滿
月花鬘寳珠嚴飾身首妙歌清淨徃來不輟
復次大仙彼天會堂周迴方整長廊寬廣高
樹周密猶如隂雲其堂四面復有園苑皆百
由旬間錯種種金蓮雜花出妙歌聲聞者欣
悅拘迦那陀樹波梨野多樹拘毗陀羅樹以
爲叢林大仙善法會堂資玩之具皆是金銀
諸寳等積聚瑠璃以爲臺榭珍奇寳物充滿
庫藏宮殿百千莊飾園苑隣接遠近常聞安
樂無諸疾苦及餘禍患彼之天人於諸園林
遊戲旣已還集此堂受於娛樂復次大仙三
十三天復有別殿名曰善見皎如白日淨猶
明鏡四面周帀皆以花[
]懸布莊嚴有千天
女藻綴雜花輝耀珠鐸金翠網旒以爲冠飾
象馬車乗踐踏徃來飛颺金塵處處黃色而
於彼殿有六萬柱櫨栱重疊逓相輝映間錯
奇珍繪以丹彩栴檀沉水及蘇合香氛氳郁
烈用塗其地釋提桓因持金剛杵與百千女
前後圍遶來昇寳殿娛翫歡樂大仙當知三
十三天中有天王名因陀羅其力勇[徤]敵九[健]
千象垂臂纎好如天象鼻體如淨金筋肉堅
密骨脉不露臆如師子肚不凸垂其腰束細
金線貫瓔以爲頭飾珠璫晃耀天服脩委天
之聲明久已通達撰造書論飲食甘露徃來
常乗伊跋羅象復次大仙彼之天帝然其色
身非諸骨肉純花所成喉聲清美身香殊特
假令狂象聞其香氣皆自調善形貌端嚴猶
如佛身其所輝艷映諸金聚奪其精光皆令
黑闇廣博仙言如來今者讃美天帝甚爲希
有爾時世尊告廣博曰彼天帝者是無常身
下劣之身如脆草器如假剪花亦如畫師圖
飾彩繪亦如工人刻木形像又如結花不久
散滅何足稱歎復次大仙我之弟子有神通
者名阿那律但以父母所生之身節節支體
一分之力猶過帝釋時阿那律在於座中聞
於如來說如是言便作是念今者世尊覺悟
於我即入三昧身光赫奕如天新金戴殊勝
冠珠光輝映其面潤澤過於醍醐其眼紺青
如吠瑠璃摩尼碼碯及日光珠以爲臂飾身
光香熏普遍輝耀時廣博仙旣覩斯相心大
驚愕即從座起合掌瞻仰生希有心高聲唱
言奇哉善哉我得人身爲不唐捐今遇世尊
發揮聚會昔所未覩今乃得見爾時世尊告
廣博言彼帝釋身與阿那律誰爲勝劣廣博
仙言彼帝釋身比阿那律假使百分不及其
一乃至千分亦不及一佛言大仙於如是身
不足希有獲福德者隨其所願身相成就爾
時衆會生歡喜心咸白佛言惟願世尊更爲
我等說於天趣佛言三十三天彼之天帝最
大夫人名曰舍支住歡喜園天之綵女百千
圍遶容色姝妙猶花開敷頰如紅蓮面如金
色著諸鮮明細輭衣服嬉遊園苑天妙寳花
以爲首飾珠纓環珮動出妙聲額廣平正垂
金旒鎻其眼纎長如花將開堅誠傾注在於
天帝曾無瞋恚闘諍嚬妬亦復離諸懷胎之
患大仙當知彼之夫人耽愛垢重倍餘天女
志意驕倨猶於彌樓及漫陀山幽邃難仰不
肥不瘦不長不短體質香潔無諸穢惡風送
妙花結而成蓋而此夫人常能發揮如來種
性復次大仙三十三天無雜患累而恒遊戲
樓閣宮殿其所壽命天一千歲壽將終時有
五惡相一者清冷池沼淨如頗胝有所觸者
令人欣悅微風輕搖雜花暉映如此池中將
欲洗沐變成脂膩時彼天人見此相已心生
怖懼從水跳出奔走林中時諸天女見彼惶
遽亦疾隨從止一樹下心生憂惱喉中哽噎
同聲告言仁者如何速捨我等孤居若此時
彼天男聲漸哀切作如是言我從昔來未曾
有此垢膩現身作是言已其兩腋下忽然流
汗彼諸天女見此衰相皆即遠離於是彼天
見諸女去憂惱喘息內增熱毒頭上花鬘颯
便萎顇所著天衣忽復垢膩天之牀敷雜玩
等物皆不愛樂彼諸天女覩如是相知必定
死惡聞穢氣但遙相視發聲戀泣哽噎酸楚
歎言苦哉此細輭身昔與我等遊行讌樂於
天池中猶如鴛鴦於善法堂猶如鵝王歡喜
園中如迦蘭鳥遊漫陀河同於香象在波耶
園及拘羅園猶如蜂王處雜樹林如天花冠
今者云何爲五衰相之所加害捨離我等將
何處去時彼天人聞是悲歎復增恚惱生大
怖畏便爲熱病之所纏攝舉身枯悴眼目慞
惶猶如商人失其徒侶猶如涉海舟船破壞
亦如有人失如意珠又如危峯朽壞之樹爲
彼猛風搖動吹擊復如龍子爲金翅鳥之所
衘喙迴惶戰懼合掌告彼諸婇女言汝等進
來願能以手摩觸於我令少蘇息雖作是語
而諸女等但遙悲泣無有進者各執樹枝遙
擲心上作如是言汝天福盡當速生彼閻浮
提中於是彼天聞是言已知被棄捨發聲怨
唱奇哉奈何我於此中種種資具園苑宮殿
與諸女等眷屬纏縛今時命終將行死路乃
何遙立但謂我言當於閻浮而受生耶爾時
彼天作是語已復覩常時所遊之處念念思
惟掉舉哀歎發大聲言嗚呼善法堂嗚呼歡
喜園嗚呼雜樹園嗚呼黃毯石園嗚呼波露
沙園嗚呼波梨耶園嗚呼光勝園等嗚呼縵
陀大河及諸宮殿堂室樓閣我於今時制不
由己奄相捨離從此墜落憂歎未終復見諸
女驚惶去來以手拭淚歔欷咨嗟容顏怖懼
復傷怨言嗚呼愛者嗚呼親者如何見我將
行死路曾不與語我今臨茲生死長路不垂
執別我與汝曹不復見矣嗚呼我今福業盡
故見此住居謂如黑闇颯然空曠嗚呼天樂
爲不奏耶如何我今寂無所聞嗚呼天中最
爲悅樂一切諸天及乾闥婆所侍衛處妙色
堅固持金剛者嗚呼我今豈復得見千眼之
相在衆中耶嗚呼波利耶花拘毗羅花在我
頭上何故萎顇時諸天衆覩斯天人悲惱如
是悉皆憂歎爾時妙耳璫者釋提桓因與諸
天衆百千圍遶并舍支夫人諸餘婇女及乾
闥婆等奏美音樂隨從遊行見於彼天爲五
衰相之所逼害將趣死路皆生哀憐同聲歎
言嗚呼奇哉彼之無常無少悲愍暴惡毒害
釋提桓因以梵音聲告彼天言止止天子我
等皆當同歸斯路勿生戀著墮於惡趣時諸
天衆亦同告言仁者應當具作諸善徃生人
間一切衆生修福業地於是彼天聞如是言
便自思惟我於今時決定墜落合掌向彼諸
來天言汝諸人住天中者與我歡喜而我於
今墜落時至作是言已長歎瞻視復現二相
一者眼如赤蓮花二者身莊嚴具忽皆隱没
其餘諸天見此之相各持天花而散其上及
奏天樂時臨死者見餘天衆鼓樂旛花以爲
贈送并相勸徃即便樂生閻浮提中涕淚哀
感自此而絶
大寳積經卷第一百二十
