大寳積經卷第一百一十四
北涼沙門釋道龔於張掖譯
寳梁聚會第四十四之二
蘭若比丘品第五
爾時摩訶迦葉白佛言世尊若有比丘自言
阿蘭若比丘世尊齊幾所名阿蘭若比丘齊
幾所名乞食比丘齊幾所名畜糞掃衣比丘
齊幾所名樹下比丘齊幾所名冢間比丘齊
幾所名露處比丘佛告迦葉阿蘭若比丘必
樂阿蘭若處住阿蘭若處迦葉若阿蘭若處
所謂無大聲無衆閙聲離麞鹿虎狼及諸飛
鳥遠諸賊盜及牧牛羊者順沙門行處如是
阿蘭若處應於中修行彼比丘若欲至阿蘭
若處應當思惟八法何等八一者我當捨身
二者應當捨命三者當捨利養四者離於一
切所愛樂處五者於山間死當如鹿死六者
阿蘭若處當受阿蘭若行七者當以法自活
八者非以煩惱自活迦葉是名八法阿蘭若
比丘所應思惟思惟已當至阿蘭若處迦葉
阿蘭若比丘至阿蘭若處已行阿蘭若法以
八行行慈於一切衆生生慈心何等八一者
以慈利益二者以慈樂三者無恚慈四者正
慈五者無異慈六者順慈七者觀一切法慈
八者淨如虚空慈迦葉以如是八行於諸衆
生生慈心迦葉阿蘭若比丘至阿蘭若處已
應如是思惟我雖至遠處獨無伴侶若我行
善若行不善無人教呵復作是念此有諸天
龍鬼神諸佛世尊知我專心彼爲我證我今
在[此]行阿蘭若法我不善心不得自在若我[北]
至此極遠之處獨無伴侶無親近者無我所
有我今當覺欲覺恚覺惱覺餘不善法亦應
當覺我今不應不異於樂衆者亦不應不異
近聚落人若如是不異我即爲誑諸天龍鬼
神已諸佛見我我亦不歡悅我今若如阿蘭
若法則諸天龍鬼神不見呵責諸佛見我即
亦歡悅迦葉阿蘭若比丘住阿蘭若處行阿
蘭若法一心堅持解脫禁戒善護戒衆淨身
口意無諛諂行淨於正命心向諸定如所聞
法應憶念之勤正思惟趣向離欲寂滅涅槃
畏於生死觀五隂如怨家觀四大如毒虵觀
六入如空聚善知方便觀十二因縁離斷常
見觀無衆生無我無人無命解法空相行於
無相漸損所作而行無作心常驚畏於三界
行常勤修行如救頭然常行精進終不退轉
觀身實相應生如是心觀如是法當知苦本
斷一切集證於滅盡勤修於道行於慈心安
住四念處離不善法入善法門安住四正勤
入四如意足護五善根於五力中而得自在
覺七菩提分勤行八聖善道分受持禪定以
慧分別諸法之相迦葉說如是法以嚴飾阿
蘭若比丘作是嚴飾已住於山林初夜後夜
勤修諸行不應睡眠常念欲得出世之法迦
葉阿蘭若比丘凡所住處常修行道不自嚴
身及諸衣服拾乾枯草以用敷[坐]自用坐具[座]
離常住僧及招提僧物於阿蘭若處衣服知
足趣得覆身爲行聖道故迦葉阿蘭若比丘
若爲乞食至城邑聚落應作是念我從阿蘭
若處至是城邑聚落若得食若不得食心無
憂喜若不得食者應生喜心念宿業報我今
當勤修習福業又念如來乞食亦不時得彼
阿蘭若比丘入於城邑聚落乞食應以法莊
嚴法莊嚴已然後乞食云何法莊嚴若見適
意色不應染著見不適意色亦不生瞋若聞
適意聲不適意聲若齅適意香不適意香適
意味不適意味適意觸不適意觸適意法不
適意法心無染著亦不生瞋攝護根門諦視
一尋調伏其心本所思法不令離心不以食
汙心而行乞食應次第乞食若得食處不應
生喜不得食處不應生瞋若至十家若過十
家不得食者不應生憂應作是心此諸長者
及婆羅門多有諸縁不與我食又此長者諸
婆羅門乃至未曾生心念我況與我食迦葉
阿蘭若比丘若能如是於乞食中不生驚畏
迦葉阿蘭若比丘乞食時若見衆生若男若
女若童男童女乃至畜生應於是中生慈悲
心我行如是精進作如是願若衆生見我及
與我食者皆生天上迦葉阿蘭若比丘若得
麤食若得細食受是食已應觀四方此村邑
中誰貧窮者當減此食以施與之若見貧人
所可乞食即分半與若不見貧者應生是心
我眼所不見衆生我所得食於中好者願施
與之我爲施主彼爲受者迦葉阿蘭若比丘
乞食得受食已持至阿蘭若處淨洗手足淨
沙門儀式具一切淨法如法取草已結跏趺
坐坐已而食心無愛著亦無貢高無有瞋心
無濁亂心臨欲食時如是思惟今此身中有
八萬戶虫虫得此食皆悉安樂我今以食攝
此諸虫我得阿耨多羅三藐三菩提時以法
攝取迦葉又時阿蘭若比丘食或不足應作
是念我今身輕能修忍辱斷除諸惡少大小
便得身輕已亦得心輕又得少睡亦不起欲
想應作如是思惟迦葉阿蘭若比丘若乞食
得多應生知足想應於食中減取一摶置淨
石上如是思惟有諸鳥獸能噉食者我以施
之彼爲受者迦葉阿蘭若比丘食已洗鉢漱
口洗手淨滌應器手拭令乾舉僧伽梨衣阿
蘭若處行不離本所思惟法相迦葉阿蘭若
比丘行阿蘭若行時若是凡夫未得沙門果
或時虎狼來至其所若見不應生畏作如是
念我本來至阿蘭若處時已捨身命我不應
驚畏應修慈心離一切惡亦離怖畏若諸虎
狼斷我命根噉我身肉當生是念我得大利
以不堅身當得堅身此諸虎狼我不與食今
噉我肉已身得安樂迦葉阿蘭若比丘行阿
蘭若法應如是捨身命迦葉阿蘭若比丘行
阿蘭若法若有非人或作好色或作惡色來
至其所於此非人不生愛心不生瞋心迦葉
或有曾見佛諸天來至阿蘭若所作諸問難
問難已阿蘭若比丘隨力所能隨所學法爲
諸天說或時諸天有深問難阿蘭若比丘若
不能答不應生於憍慢之心應作是言我不
多聞汝莫輕我我今當勤修學佛法或時我
得通佛法已能一切答又應勸請諸天汝等
今當爲我說法我當聽受又應如是報謝言
願勿嫌也復次迦葉阿蘭若比丘行阿蘭若
法善修阿蘭若想猶如草木瓦石無主無我
亦無所屬此身亦爾無我無命無人無衆生
無諍訟此法皆從縁合而生於此法中若善
思惟我當得斷一切諸見常應思惟空無相
無作法迦葉阿蘭若比丘行阿蘭若法時若
果藥草及諸樹林云何和合云何散滅如此
外物無主無我無有我所亦無諍訟自生自
滅無生滅者迦葉如草木瓦石無我無主亦
無所屬此身亦爾無我無命無人無衆生無
諍訟從衆縁生縁離則滅此如實中無有一
法若生若滅迦葉如是法阿蘭若比丘至阿
蘭若處所應修行迦葉阿蘭若比丘行如是
法若學聲聞乗疾得沙門果若有障法現世
不得沙門果者不過見一佛二佛三佛必定
得斷一切諸漏若學菩薩乗現世得無生法
忍得無障法必見未來諸佛疾成阿耨多羅
三藐三菩提說此阿蘭若品時有五百比丘
斷一切漏心得解脫
乞食比丘品第六
佛告迦葉云何比丘乞食迦葉若有比丘先
安住本誓我依乞食出家我今住先誓彼比
丘專念無有諛諂離一切請食離一切僧中
供養堅自莊嚴乞食比丘於一切味中不應
生好味想又於上妙食中自勸其心生如是
想我如旃陀羅應淨身心不應淨飲食何以
故食好食已一切爲糞臭穢不淨故我不應
求好食如是調伏心已若入城邑聚落次第
乞食不應生如是想男子與我食非女人女
人與我食非男子童男與我食非童女童女
與我食非童男應得細食非麤食應得美食
非不美食應故與食非不故與應易得食非
不易應速得食非不速若入人村應得恭敬
非不恭敬應得新食非宿食應得富家食非
貧家食男子女人衆應來迎我迦葉乞食比
丘如是不善法不應思惟迦葉乞食比丘應
如是自莊嚴此是乞食常所行法若乞食時
得與不得無有憂喜不應生於麤細食想何
以故多有衆生貪著美味由著味故作諸惡
業惡業因縁故墮於地獄畜生餓鬼若知足
者不貪美味應捨細食受取麤食除舌著味
其心知足得極麤食亦當知足彼若命終生
於天上或生人中生天上已食天美食迦葉
如是乞食比丘離於味愛以調伏心若七日
噉豆亦不生憂何以故趣活身故我今食已
足以修道以是故食迦葉乞食比丘得此食
分墮鉢中者如法所得如法利養應與梵行
比丘共食此食迦葉乞食比丘或時有病無
有使人不能乞食此應如是調伏其心我獨
無侶一身出家法是我伴我應念法今我病
苦如世尊說諸比丘應念於法我所聞法應
善思惟云何善思惟如實觀身如實觀身已
有智慧者若獨一心能得初禪則有是處得
初禪樂若一日若二日乃至七日以禪爲食
其心歡悅迦葉乞食比丘行如是法若不得
禪應如是勤行安住善法中有多人所知諸
天龍神送食與之此是離枙報故迦葉或乞
食比丘值天大雨或大風塵不能乞食爾時
以慈爲食而自莊嚴於所行法安住思惟若
二夜三夜不得食者應生是念有多衆生墮
餓鬼中作惡業故苦惱所切乃至百歲不得
一唾我今安住諸法門中應生是念身心羸
劣今我堪忍饑渴勤修聖道不應退轉迦葉
乞食比丘不應親近在家之人男子女人童
男童女迦葉若乞食比丘令在家人擇去食
中諸不淨物於坐處坐應爲說法乃至食淨
還受食已從坐起去迦葉乞食比丘不應自
現諛諂云何自現諛諂若爲他人說如是言
我今乞得麤惡之食又復不足與多衆共食
我食少我今饑渴身力羸劣迦葉是名自現
諛諂迦葉乞食比丘如是之事應當遠離迦
葉乞食比丘於一切事應生捨心若食墮鉢
中若麤若細若少若多若淨若不淨一切應
受心無憂喜常應淨心觀諸法相趣得活身
爲行聖道是故受食迦葉乞食比丘或時入
於城邑聚落次第乞食若不得食空鉢而出
應念如來有大威德捨轉輪王位而行出家
斷一切惡法成一切善法入村乞食尚空鉢
出況我薄福不種善根不空鉢還也是故不
應生憂何以故不種善根能得麤食細食無
有是處我不得食或自有魔或魔所使或魔
覆蔽諸婆羅門居士令我乞食不得我當勤
修離於四魔斷一切煩惱若我勤修如是道
已非魔波旬非魔所使能作留難迦葉乞食
比丘應如是受持聖種
糞掃衣比丘品第七
佛告迦葉畜糞掃衣比丘拾糞掃物作如是
想爲慚愧故非以衣自嚴飾故爲障風吹日
暴[
蚊]虻蟆子諸惡觸故安住佛教故非求淨
好故於糞掃中拾取棄物取時應生二種想
何等二一者知足想二者易養想復生二想
一者無慢想二者持聖種想復生二想一者
不以嚴身二者令心淨故迦葉畜糞掃衣比
丘於糞掃中拾取棄物時若於是處見諸親
族知識見已即止不取而作是念此諸人輩
或訶責我言汝是不淨人迦葉我說是比丘
不得淨行何以故畜糞掃衣比丘心堅如石
外物不入亦不能動故迦葉畜糞掃衣比丘
拾糞掃中物應淨浣濯令無垢膩浣已好染
染已作僧伽梨善合善綴善縫善受受已應
著莫令綻壞迦葉畜糞掃衣比丘安住不淨
觀中著糞掃衣爲離欲故慈心著糞掃衣爲
離瞋恚故觀十二因縁著糞掃衣爲離癡故
正思惟著糞掃衣爲斷一切煩惱故攝護諸
根著糞掃衣爲知六入故不諛諂著糞掃衣
爲令諸天龍神喜悅故迦葉何故名糞掃衣
迦葉譬如死屍人所不貪不生我所心法應
除棄迦葉如是糞掃衣非我非我所是易得
非邪命不求他不觀他顏色捨棄之物糞掃
無異亦無所屬是故名糞掃衣迦葉糞掃衣
是法幢以大仙人故是姓以聖人故是安住
以聖種故是專念以善法儀式故是善護以
戒衆故是向門以定衆故是安住以慧衆故
是身以解脫衆故是順法以解脫知見衆故
迦葉如是畜糞掃衣得大福德無所希求無
所貪著能離慢心能捨重擔迦葉若有比丘
畜糞掃衣以知足故諸天龍鬼神貪樂欲見
迦葉畜糞掃衣比丘若入禪定釋梵四天王
長跪合掌頭面作禮況餘小天迦葉若有惡
比丘勤求衣服以嚴飾身外現淨行而內具
足貪欲恚癡雖作如是好嚴飾身而諸天龍
神不至其所禮敬供養何以故知此比丘勤
求衣服以嚴飾身不除心心數法垢諸天知
故則遠捨去迦葉汝見周那沙彌拾不淨臰
穢糞掃中物乞食食已至阿耨大池欲浣濯
之爾時池邊有常住諸天皆遠奉迎頭面作
禮彼諸天等皆樂淨潔而取周那沙彌所捉
不淨糞掃衣而爲浣之令無垢穢又取浣汁
自以洗身諸天知周那能持淨戒入諸禪定
有大威德是故奉迎恭敬作禮迦葉汝見須
跋陀梵志著淨潔衣乞食已欲至阿耨大池
時常住諸天於池四面面各五里遙遮梵志
不令近池恐以不淨食及以殘食汙此大池
迦葉汝今現見此事以聖人正行威德故得
是果周那沙彌所有不淨糞掃中物而諸天
取之爲浣亦以浣汁自洗其身須跋陀梵志
去池五里不令近之迦葉誰聞是已於聖法
中不勤修學彼諸聖人諸天世人皆來頭面
禮敬供養迦葉欲求如是聖德故畜糞掃衣
迦葉畜糞掃衣比丘安住聖種不應生憂於
糞掃衣應生塔想應生世尊想應生出世想
應生無我無我所想如是觀已著糞掃衣應
如是調伏其心由心淨故得身淨非身淨故
得心淨迦葉是故當淨其心莫嚴飾身何以
故由心淨故於佛法中得名梵行迦葉如是
畜糞掃衣比丘能如是學則爲學我亦學於
汝迦葉若汝能畜如是麤衣則便知足行於
聖種迦葉汝僧伽梨若著牀上若在坐處若
憂多羅僧經行則有千萬諸天禮汝僧伽梨
此僧伽梨是戒定慧所薰者覆身之衣迦葉
當知汝衣尚得如是尊重禮敬況汝身耶迦
葉我捨轉輪王位出家學道先所著好上妙
繒衣頭羅衣好細疊衣諸上妙衣一切著已
我今知足行於聖種爲餘人故身捨好服畜
冢間衣若當來比丘聞我此法即得學我迦
葉汝本有金縷上衣我從汝索汝持與我迦
葉我愍汝故即爲汝受非以貪故非以嚴身
故迦葉有惡比丘不能學我亦不學汝爲貪
所覆多畜衣鉢積聚飲食藏舉不捨亦畜金
銀瑠璃穀米牛羊鷄猪驢馬車乗犁具家業
所須皆求畜之迦葉有智之人雖在於家能
增善法非癡人出家得是善分云何智人在
家能增長善法迦葉若有出家以袈裟遶項
無沙門行多有縁事種種繫縛求好衣食著
袈裟已在家人見禮敬給施衣服飲食卧具
湯藥來去迎送迦葉在家之人得如是善法
彼出家人無有是事何以故彼出家人多求
所須不能施他故迦葉當來有比丘多畜衣
鉢多有諸物時彼比丘多爲諸在家人所見
禮敬尊重讃歎何以故謂是比丘多受他施
或持與我我有所須能時時與迦葉或有比
丘持戒見世過患勤修善法離一切漏如救
頭然其心知足少諸縁事勤修自利離於一
切習惡縁者而彼比丘無人徃至其所無親
近者無禮敬尊重讃歎者何以故彼在家人
輕躁淺薄見現世利不見後世利彼在家人
生如是心此比丘邊不得利益用親近爲用
禮敬尊重讃歎爲除貧窮人少善根者宿縁
應敬者迦葉如是人等親近禮敬尊重讃歎
持戒比丘以爲善知識迦葉如是說已稱可
二種人意何等二一者若見四聖諦二者若
見生死過患復有二一者勤行欲離四枙二
者欲得沙門果復有二一者專念業報二者
欲知諸法相義迦葉我今閉塞一切懈怠者
門所謂不知業不知業報者離善儀式者不
見後世過惡喻如金剛見現世利不見後世
利不生一念向解脫門者迦葉我今說彼惡
比丘不應希望若說如是法若遇如是法聞
如是法已自知所行不解深法而誹謗之謂
非佛說是論師作或魔所說用教餘人彼惡
比丘如是自害亦復害他自染垢汙亦垢汙
他是惡比丘不能自利亦不利他爾時摩訶
迦葉白佛言世尊如諸佛大悲故說專行比
丘於諸法中得自在者如來於此經中已廣
說竟世尊若有衆生聞此經已信解讀誦向
如實法當知是諸衆生已爲諸佛之所攝取
爾時佛告阿難若有受持是經者已於先佛
種諸善根故今欲得此經讀誦通利欲得解
脫所謂善男子善女人若出家學若在家學
此法門能斷諸漏亦得涅槃阿難白佛言世
尊我欲受持此經當何名此經云何受持佛
告阿難此經名選擇一切法寳亦名安住聖
種儀式亦名攝取持戒者亦名節解破戒者
亦名寳梁亦名寳聚亦名寳藏亦名諸寳法
門摩訶迦葉問大乗寳梁經竟諸比丘衆聞
佛所說歡喜奉行
大寳積經卷第一百一十四
