大寳積經卷第一百四
隋三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之三
破菩薩相品第六
爾時文殊師利白佛言世尊如佛所說菩薩
摩訶薩初發心者以何義故名初發心佛告
文殊師利若有菩薩等觀三界一切想生如
是得言最初發心文殊師利是名菩薩初發
心也文殊師利復白佛言世尊如我所解佛
說義者若有菩薩貪欲心生是初發心瞋恚
心生是初發心愚癡心生是初發心世尊所
說將無謂是爲初發心爾時善住意天子問
文殊師利言大士若諸菩薩起貪恚癡名初
發心者所有一切具縛凡夫皆即名爲發心
菩薩所以者何彼諸凡夫從昔至今常發如
是貪恚癡等三毒心故文殊師利語善住意
言天子汝言一切凡夫從昔已來常能發是
三毒心者是義不然何以故一切凡夫心力
羸劣不能發起是貪恚癡唯有諸佛世尊一
切阿羅漢辟支佛不退轉地諸菩薩等乃能
發是貪恚癡耳是故凡夫不能得發善住意
言大士仁令何故作如斯說令此會衆不識
不知陷諸疑網深可怖畏爾時文殊師利語
善住意言天子於意云何如彼飛鳥徃來空
中彼鳥足跡在虚空中有發行乎無發行也
善住意言非無發行文殊師利言如是如是
天子以是義故我作此說若有能發貪欲恚
癡唯彼諸佛聲聞縁覺不退菩薩乃能發耳
天子當知無有依處是名爲發無有取著是
名爲發旣無依處又無取著是即無句斯謂
爲發是無分別句斯謂爲發是不可生句斯
謂爲發是不實句斯謂爲發是非物句斯謂
爲發是不來句斯謂爲發是不去句斯謂爲
發是無生句斯謂爲發是無攀縁句斯謂爲
發是無證句斯謂爲發是不諍句斯謂爲發
是不思句斯謂爲發是不壞句斯謂爲發是
無言句斯謂爲發是不破句斯謂爲發是無
字句斯謂爲發是無執句斯謂爲發是無住
句斯謂爲發是不取句斯謂爲發是不捨句
斯謂爲發是不拔句斯謂爲發天子當知是
爲菩薩初發心也天子發心菩薩若於如是
一切諸法不愛著不思想不見不知不聞不
識不取不捨不生不滅是則名爲眞發心也
天子是菩薩摩訶薩若能依止如是法界如
是平等如是實際如是方便則彼貪欲瞋恚
愚癡等發又若決能如是依止則彼眼耳及
意等發則彼色取乃至識取等發如是則一
切諸見發無明有愛發乃至十二因縁有分
發五欲衆事發愛著三界發我見發我所見
發我見爲根本六十二見發佛想發法想發
僧想發自想發他想發地想發水想發火想
發風想發空想發識想發四顚倒發四識住
發五蓋發八邪發九惱發十惡業道發天子
當知我今舉要言之一切分別一切分別處
一切語言一切諸相一切進趣一切希求一
切取著一切思想一切意念一切障礙菩薩
皆當發汝應如實知天子以是義故汝今若
能於此諸法不愛著不思想者是則名爲眞
實發也爾時世尊讃文殊師利言善哉善哉
文殊師利汝今乃能爲諸菩薩具宣如是初
發心義文殊師利汝於徃昔已曾供養無量
無邊過恒沙數諸佛世尊能說斯耳爾時尊
者舍利弗白佛言世尊今此文殊師利所說
菩薩最初發心及獲無生法忍先後二事平
等無差耶佛告舍利弗如是如是如汝所說
舍利弗昔然燈世尊授我記言摩那婆汝於
未來過阿僧祇劫當得成佛號釋迦牟尼如
來應供正遍覺舍利弗我於彼時亦不離此
心得無生忍如是舍利弗汝當知彼一切菩
薩初發心義如文殊師利所言無有異也爾
時文殊師利白佛言世尊如我解佛所說義
者皆是初發何以故如世尊說一切初發皆
是不發其不發者即是菩薩最初發心說是
法時二萬三千菩薩證無生忍五千比丘於
諸法中漏盡解脫六十億諸天子遠離塵垢
得法眼淨爾時尊者大迦葉白佛言世尊今
此文殊師利乃更爲斯能作難作宣說如是
甚深法門令諸衆生多所利益文殊師利謂
迦葉言大德迦葉我實不爲難作之事所以
者何一切諸法皆無所作亦復無有已作今
作當作唯大迦葉我於諸法非作不作其義
亦爾又大迦葉我於衆生無有度脫亦無繫
縛所以者何一切諸法無所有故迦葉云何
於世尊前發如是言能作難作又大迦葉我
無所作慎勿言我能作難作又大迦葉我實
不作非獨我不作如來亦不作辟支佛亦不
作阿羅漢亦不作又大迦葉有何等人能作
難作若欲正言能作難作但彼一切嬰兒凡
夫如斯說者是名善說所以者何如諸如來
皆悉無有已得今得當得乃至一切聲聞辟
支佛亦無所得唯彼凡夫一切皆得時大迦
葉復白文殊師利言大士一切諸佛不得何
等文殊師利言一切諸佛不得我不得福伽
羅不得衆生不得壽命不得士夫不得斷不
得常不得諸隂不得諸入不得諸界不得諸
名色不得欲界不得色界不得無色界不得
分別不得思惟不得念處不得因生不得顚
倒不得貪恚癡不得此世不得彼世不得我
不得我所乃至不得一切諸法大德迦葉如
是一切諸法次第不得亦復不失不縛不解
不取不捨不近不遠是故迦葉當覺了如是
法門若諸佛世尊皆不得者則彼等非法無
聞凡夫一切斯得是故凡夫能作難作非諸
佛作非辟支佛作非阿羅漢作是乃名爲凡
夫作也迦葉復問作何等也文殊師利言作
斷作常作染著作依止作憶念作取捨乃至
作彼一切戲論分別隨順高下等事是故大
德迦葉如是諸法諸佛世尊皆無所作無有
已作今作當作唯彼凡夫能作難作爾時文
殊師利復白佛言世尊所言無生忍者云何
名爲無生忍也世尊復以何義而更名爲法
無生忍菩薩云何得斯忍法佛告文殊師利
言實無有人於生法中得無生忍所言得者
但有語言名字何以故以無生法不可得故
離攀縁故不得法忍得無所得無得無失是
故言得無生法忍復次文殊師利彼無生法
忍者所謂一切法無生如是忍故一切法無
來如是忍故一切法無去如是忍故一切法
無我如是忍故一切法無主如是忍故一切
法無取如是忍故一切法無捨如是忍故一
切法無所有如是忍故一切法無實如是忍
故一切法無等如是忍故一切法無等等如
是忍故一切法無比如是忍故一切法無染
如虚空如是忍故一切法無破壞如是忍故
一切法無斷如是忍故一切法無垢如是忍
故一切法無淨如是忍故一切法空如是忍
故一切法無相如是忍故一切法無願如是
忍故一切法離貪恚癡如是忍故一切法如
如如是忍故一切法法性如是忍故一切法
實際如是忍故如是一切法無分別無相應
無憶念無戲論無思惟無作無力羸劣虚誑
如幻如夢如響如影如鏡像如芭蕉如聚沫
如水泡如是忍故所可忍者亦無可忍非法
非非法但以名字說斯法耳然彼名字亦不
可得本性自離如是言忍信解樂入無惑無
疑無驚無怖無動無没遍滿身已正受而行
不得其身亦無住處文殊師利是爲菩薩摩
訶薩於諸法中得無生忍乃至不行一切想
故爾時文殊師利復白佛言世尊所謂忍者
云何爲忍乃至不爲境界所壞故名爲忍時
彼善住意天子問文殊師利言大士何等不
爲境界所壞文殊師利言天子所謂眼何法
壞眼謂彼善色惡色是能壞眼如色壞眼彼
聲壞耳乃至法壞意亦如是天子若菩薩眼
見色不取相不躭好不分別不思惟不愛不
猒知本性空無有念想不爲衆色之所傷敗
乃至意法亦如是天子若其六情無著無縛
無壞無傷如是菩薩住於法忍住法忍故於
一切法無所分別無生不生無漏不漏無善
不善無爲不爲不念世法及出世法不分別
不思惟是則名爲無生法忍說此法時有六
萬三千衆生發阿耨多羅三藐三菩提心一
萬二千菩薩得無生法忍爾時善住意天子
復白文殊師利言大士云何菩薩摩訶薩發
起勝行超越轉增入諸地也文殊師利言天
子誰於其間能發勝行而言諸地有超轉者
善住意言大士仁豈不知諸菩薩等所行殊
勝彼彼轉增乃至超越能滿十地乎文殊師
利語善住意言不然天子我聞佛說一切諸
法猶如幻化汝不信耶善住意言大士世尊
誠言誰敢不信文殊師利言天子如彼幻人
及幻豈有勝行超越轉入乃至具足十地耶
善住意言不也大士文殊師利言如是天子
若使幻人及幻能有超行轉入者則吾等亦
當如是超越轉入何以故如世尊說一切諸
法皆如幻化故無轉入天子是故若說諸地
有轉入者即非轉入我亦不言地有轉入所
以者何一切諸法無轉入故是故法於法中
不得轉入所謂色於受中不得轉入受於色
中不得轉入想於行中不得轉入行於想中
不得轉入識於色中不得轉入色於識中不
得轉入天子如是乃至於一切法皆應如是
作四句說又眼不於耳中轉入耳不於眼中
轉入鼻不於舌中轉入舌不於鼻中轉入身
不於意中轉入意不於身中轉入所以者何
一切諸法其性各異行自境界頑癡無知無
有覺識亦如草木墻壁瓦石如鏡中像如幻
如化不可證觸一相無相以是義故一切諸
法無有超轉不出不入無去無來天子當知
若諸菩薩如是解知彼一切法無超轉者不
復更有諸地分別亦無入道無有捨地亦無
退轉於彼菩提超轉之中無有失滅何以故
若人見彼隂界諸入是眞實者彼無超轉所
以者何以一切法性本淨故天子是名菩薩
超越道地天子譬如幻師化作十重輦輿宮
閣即令化人居處其內天子於意云何彼人
宮閣有定所不善住意言無也大士文殊師
利言如是如是天子見菩薩地有超轉者其
事若此
破二乗相品第七之一
爾時善住意天子復問文殊師利言大士或
時有人至大士所求出家者大士爾時當云
何答云何爲說出家度法云何授戒及教持
戒文殊師利言天子若其有人來至我所求
出家者我當教彼如是言曰諸善男子汝今
不應發出家心汝若不發出家心者我當教
汝眞出家法所以者何天子若求出家則求
欲界亦求色界求無色界復求世間五欲之
樂及求未來果報諸事若善男子有所求者
彼不證法不證法故彼則見心是故天子若
無所取彼爲證法以證法故則不見心不見
心故則不出家不出家故則無出家心無出
家心故彼則不發以不發故則無有生以無
生故彼則盡苦以盡苦故則畢竟盡畢竟盡
故彼則無盡以無盡故則不可盡不可盡者
則是虚空天子我時於彼善男子所作如是
教復次天子若復有人來詣我所求出家者
我復教彼如是言曰諸善男子汝今莫發出
家之心所以者何彼心無生不可得發汝莫
爲異而保此心復次天子若更有人來詣我
所求出家者我復教彼如是言曰諸善男子
汝今若不斷除鬚髮如是汝則眞實出家爾
時善住意天子復白文殊師利言大士以何
義故作如斯說文殊師利言天子世尊說法
無所斷除善住意復問言何等不斷亦復不
除文殊師利言天子色法不斷亦不除受想
行識不斷亦不除天子若復有人作如是念
我除鬚髮乃爲出家當知彼人則住我相住
我相故則不見平等又見我故則見衆生見
衆生故則見鬚髮見鬚髮故生剃除想天子
彼若不見有我相者則不見他相無他相故
則無我慢無我慢故則無吾我無吾我故則
無分別無分別故則無動搖無動搖故則無
戲論無戲論故則無取捨無取捨故無作不
作無斷不斷無離無合無減無增無集無散
無思無念無說無言如是則名安住眞實善
住意言大士實義云何文殊師利言天子所
言實者即是虚空如是虚空得名爲實無起
無盡無減無增以是故言虚空爲實性空爲
實如如爲實法界爲實實際爲實如是實者
則亦不實何以故以彼實中不可得故名爲
不實爾時文殊師利語善住意言天子若復
有人來詣我所求出家者我當教彼如是言
曰諸善男子汝今若能不取著彼袈裟衣者
吾則以汝爲眞出家善住意言大士以何義
故復如斯說文殊師利言天子諸佛世尊無
有取法凡所宣說不爲取著善住意言不取
何等文殊師利言天子謂不取色若常無常
乃至不取識若常無常不取眼若常無常乃
至不取意若常無常不取色乃至不取法不
取貪欲不取瞋恚不取愚癡不取顚倒天子
如是乃至一切諸法皆悉不取而亦不捨不
合不離天子若取袈裟當知彼即大有見相
天子是故我說不以取著袈裟而得清淨及
得解脫所以者何天子諸佛世尊大菩提處
無有袈裟善住意言大士何法是袈裟文殊
師利言天子汝問何法爲袈裟者貪欲是袈
裟瞋恚是袈裟愚癡是袈裟因是袈裟諸見
是袈裟名色是袈裟妄想是袈裟執著是袈
裟取相是袈裟語言是袈裟如是乃至戲論
一切諸法皆是袈裟若知諸法無善不善無
思無念是名無袈裟若無袈裟則無所有若
無所有則無垢濁若無垢濁則無障礙無障
礙故亦無有作是謂思量善住意言大士所
言思量思量者以何義故名曰思量文殊師
利言天子彼思量者於法平等無有增減無
作不作故言思量天子若能於法不作增減
如世尊說不應復起想念分別故言思量善
住意言何等名爲不作增減文殊師利言天
子過於平等過平等已法不可得所謂過去
不可得未來不可得現在不可得彼法非如
無增減作無吾我作無有人作無衆生作無
壽命作無有斷作無有常作無有分別隂入
界作無有分別佛法僧作亦無有念是持戒
作是破戒作是煩惱作是清淨作是得果作
是須陀洹作是斯陀含作是阿那含作是阿
羅漢作是辟支佛作乃至此是空作是無相
作是無願作是明解脫作是離欲作如是天
子此皆爲彼無聞凡夫思量分別說斯法耳
汝應當知此是最下癡人求欲得法妄想取
著是故如來爲斷彼著而演說是思量分別
作不作事於是善住意天子讃文殊師利言
善哉大士快說如是甚深法門爾時世尊亦
復讃可文殊師利言善哉善哉文殊師利汝
今乃能作如是說爾時文殊師利復語善住
意言天子若復有人來詣我所求出家者我
當教彼作如是言諸善男子汝今若能不受
具戒如是則名眞出家也善住意言大士以
何義故作如是語文殊師利言天子如世尊
說唯有二種受具戒法何等爲二一受正平
等戒二受邪不等戒是中何者邪不等戒謂
墮我見墮人見墮衆生見墮壽命見墮士夫
見墮斷見墮常見墮邪見墮憍慢墮貪欲墮
瞋恚墮愚癡墮欲界墮色界墮無色界墮取
著分別天子是爲略說墮於一切不善法中
隨逐惡知識妄取一切法墮不知出要解脫
之處天子當知是名受邪不等戒也天子是
處何者是受正平等戒謂空是平等無相是
平等無願是平等天子若能如是入三解脫
門如實覺知不分別不思念於一切法無有
退轉天子是名受正平等戒也復次天子若
貪欲發若瞋恚發若愚癡發若愛無明發我
見發我見爲根本六十二見發三邪行發四
顚倒發乃至八邪九惱十不善業道等發故
名受正戒也天子譬如一切種子草木樹林
皆依大地而得生長其地平等無心念作如
是天子若佛法中正受戒故具足成就天子
譬如一切草木種子依大地住而得增長天
子當應如是具受正戒所以者何住於戒故
道法增長如彼種子戒亦復然又如種子增
長得名成就如是住於戒故所有一切助菩
提分法出生增長得名成就天子是爲過去
未來現在諸佛世尊一切聲聞受正戒也所
謂入彼三解脫門一切戲論語言滅處天子
當知若能如是受具戒者是名受正非不正
也爾時文殊師利復語善住意天子言天子
我今更於如是出家如是受具如是教曰諸
善男子汝今若能不持禁戒如是則爲眞實
持也善住意言大士以何義故作如斯說文
殊師利言天子一切諸法悉無所取故無可
持云何此戒而獨有持天子戒若可持則持
三界天子於汝意者以何爲戒善住意言大
士若能具足波羅提木叉者是名爲戒文殊
師利言天子云何名爲波羅提木叉善住意
言大士所謂持身及以口意三業具足是則
名爲波羅提木叉也文殊師利言天子於意
云何今是現前何處有是身業可作如是過
去未來亦無有作彼皆無作無有像貌可得
言有或青或黃或赤或白及玻瓈色耶善住
意言不也大士文殊師利言天子彼名何等
云何而說善住意言彼名無爲實不可說如
是乃至意作亦然文殊師利言天子於意云
何彼無爲者可作有爲乎善住意言不也大
士文殊師利言天子以是義故我如斯說彼
若不持名眞持戒天子若言增上戒學增上
心學增上慧學者爲學實際當如是知無所
持故言增上戒學無所知故言增上心學無
所見故言增上慧學如是心不分別故不憶
念故不生殊異故名最上心學如心學戒慧
亦爾天子若不得心則不念戒若不念戒則
不思慧若不思慧則無復起一切疑惑旣無
疑惑則不持戒若不持戒是則名爲眞持戒
也天子當知彼持戒者則無所欲無所欲故
則無退還無退還故彼則清淨彼清淨故則
得解脫彼解脫故則得精進彼精進故則無
有漏彼無漏故則住正行住正行故則無像
貌無像貌故即是虚空何以故以彼虚空無
形相故是故天子若有人能如是學者則爲
不學彼無學故則爲眞學於何處學謂無處
學云何無處謂空平等[天]子若能正住空平[大]
等者是則名爲眞住戒學爾時文殊師利復
語善住意天子言天子若人能作如是出家
如是受具我復教彼如是言曰諸善男子汝
今若能受彼一切三千大千世界篤信檀越
供養衆具而能於中不起分別不念報恩是
乃名爲清淨持戒善住意言大士以何義故
作如斯說文殊師利言天子所謂若人取彼
施者受者財物三事故是爲報恩又若見彼
是爲報恩若思惟彼是爲報恩若分別彼是
爲報恩天子若不見彼不取彼不思惟彼不
分別彼者有何可報何以故以從本來畢竟
清淨如是報故天子彼若取若見若思惟若
分別及念報者是謂凡夫非阿羅漢所以者
何是諸凡夫於一切時常行取著思量分別
此受彼與彼垢此淨以是分別故有報恩云
何報恩謂諸凡夫於生死有取後生身是故
於彼欲行報恩天子諸阿羅漢不受後有畢
竟不見不思量不分別無有此彼更不受身
當於何處而報恩也天子若受彼施當行三
淨然後乃受何謂三淨一不見己身即無施
者二不見他人即無受者三不見財物即無
施事天子如是三淨則畢竟淨如斯淨已復
何用報天子以是義故我如是說若受三千
大千世界篤信檀越一切衆具不分別不念
報者是名世間眞勝福田是眞出家是淨持
戒爾時文殊師利復語善住意天子言天子
我與彼人如是出家如是戒已當復教言諸
善男子汝今若能不行阿蘭拏不在聚落不
處近不住遠不獨坐不衆居不多言不杜默
不乞食不受請不事糞掃衣不受他衣鉢不
多貪不少欲不多求不知足不樹下不露地
不服腐爛藥不受肉與酥善男子汝若能於
一切頭陀不起分別如是行者則名具足行
頭陀也何以故若以憶念分別行者即是我
慢心見諸相天子若如是行則如是念我受
糞掃衣我行乞食我住樹下我坐露地我行
阿蘭拏我服腐爛藥我少欲我知足我行頭
陀天子若正行者不生如是念所以者何爲
彼無有一切分別故彼於爾時尚不見我況
當計有頭陀功德若見有者無有是處天子
是故若有如是行頭陀不憶念不分別我則
說爲眞頭陀也何以故天子若斯人者拂去
貪欲拂去瞋恚拂去愚癡拂去三界拂去五
隂拂去十二入拂去十八界如是我說爲眞
頭陀何以故以彼頭陀不取不捨不思不念
不修不行非法非非法是故我說眞頭陀也
爾時文殊師利復語善住意天子言天子我
與彼人如是出家如是行已當復教言諸善
男子汝今若能不觀四聖諦不修四念處不
修四正勤不修四如意足不修五根不修五
力不修七覺分不修八聖道不修三十七助
菩提法莫證三解脫門何以故天子彼聖諦
者入無生相不可念知不可修證所以者何
彼無生中云何言證天子是故我言夫念處
者非念非思一切諸法故言念處天子若比
丘不住欲界不住色界不住無色界故言比
丘不住四念處思修四念處云何思修如彼
不思不修故言思修如是次第乃至三十七
種助菩提法應如是知天子若彼禪行比丘
於一切法悉無所得無所得故不思念不分
別不修不證何以故天子彼諸法但有名如
三十七助菩提法彼雖有名而不可得唯以
分別因縁故生一相無相以如是名故如是
說其說亦無故彼雖復名字證知終不可得
是則名爲如實覺知三十七種助菩提法時
彼善住意天子復白文殊師利言大士所言
禪行比丘何等名爲禪行比丘耶文殊師利
言天子若彼比丘於一切法但取一行極隨
順者所謂無生是爲禪行又復無有少法可
取是爲禪行又不取何法所謂不取此世彼
世不取三界乃至不取一切諸法如是平等
是爲禪行天子如禪行者乃至無有一法相
應無合無散是爲禪行爾時彼會大衆多有
無量百千衆生咸有疑心今此文殊師利所
說如是云何得與聖說相應所以者何世尊
恒說若人能入三解脫門名爲涅槃又如佛
說若有修行三十七種助菩提法便證涅槃
然而今者文殊師利更如是說不應修是助
菩提行亦莫入彼三解脫門將非文殊師利
虚妄說耶於是文殊師利知諸比丘及以衆
會咸皆有疑即語尊者舍利弗言大德汝於
今者最可證信世尊說汝智慧第一大德汝
於何時證離欲法且當證法時豈不見四諦
耶舍利弗言不也豈不修三十七助菩提分
法耶曰不也豈不入三解脫門耶曰不也大
士我於爾時乃至無有一法可見可除可修
可證可選擇者所以者何一切諸法無爲無
生無言是空若是空者有何可證說此法時
衆中有三萬比丘於法漏盡心得解脫
大寳積經卷第一百四
