大寳積經卷第九十七
唐三藏法師菩提流志奉 詔譯
優陀延王會第二十九
如是我聞一時佛在拘睒彌國瞿師羅園與
大比丘衆千二百五十人俱爾時優陀延王
第一夫人名曰舍摩常於如來及諸聖衆深
信恭敬親近供養及常稱讃如來功德時王
復有第二夫人名爲帝女常懷諂妬徃彼王
所妄說如來并諸弟子於大夫人有所非法
王聞是語極生瞋怒即以箭射舍摩夫人爾
時夫人哀愍王故入慈三昧時所放箭遂即
却還至王頂上空中而住其箭燄赫猶如火
聚甚可怖畏乃至三射箭皆如是爾時優陀
延王旣覩斯事舉身毛竪驚忙悔恨謂夫人
曰汝爲天女爲龍女耶爲復夜叉乾闥婆女
毗舍遮女羅剎女耶夫人答言我非天女乃
至亦非羅剎之女大王當知我於佛所聽聞
正法受持五戒作優婆夷哀愍大王入慈三
昧王雖於我生不善心由我慈願得無傷損
因歎王言善哉大王當於如來應正徧知歸
命頂禮必獲安隱優陀延王便作是念彼於
佛所聽聞正法作優婆夷尚有如此威神之
力何況如來應正等覺作是念已即徃佛所
頂禮佛足右遶三帀白言世尊我由欲染因
縁爲彼女人虚妄言說之所誑惑遂於如來
及諸聖衆生毒害意具陳上已復白佛言惟
願如來及諸聖衆施我歡喜聽我懴悔如斯
罪[愆]令速消滅爾時世尊告彼王言如汝所
說謂於如來及諸聖衆如凡愚人有諸過患
遂於福田妄起瞋毒汝今若能依聖法律自
悔其罪無覆藏心盡未來世不復更犯我當
攝受令汝當來善法增長優陀延王復白佛
言世尊我爲女人之所迷倒狂亂無知因此
發生麤猛瞋恚由斯罪業當墮地獄惟願世
尊利益安樂諸衆生故慈悲開示女人諂曲
虚誑過患勿令我等親近女人當於長夜得
免諸苦佛言且置斯事何要問此不問餘耶
王言世尊我無異問女人令我造地獄業我
於今者唯爲了知女人過患女人諂曲虚誑
邪媚願爲開示乃至三請亦如是說佛言王
應先知丈夫過患然後觀察女人過患優陀
延王唯然世尊願樂欲聞佛言一切丈夫皆
由四種不善[愆]過爲諸女人之所迷亂何者
爲四一者於諸欲染躭著無猒樂觀女人而
自縱逸不知親近沙門及婆羅門具清淨戒
修福業者以不親近如是等人則於淨信及
淨尸羅多聞施慧悉皆退失彼由無有信戒
多聞施慧等法非善丈夫行餓鬼法無有智
慧耽欲放逸欲之所執欲所繫縛欲所活命
親近愚夫遠諸智者惡友爲伴行非所宜貪
著女人不淨境界便爲女人之所調伏猶如
奴僕繫屬墮落諸女人所無慙無愧親近遊
止諸瘡漏門膿血穢汙涕唾常流猶如冢間
不淨境界至於父母違背恩養捨離沙門及
婆羅門不生殷重恭敬供養習行畜生所行
之法於佛法僧不生淨信於涅槃界永當退
失如是等人當入衆合乃至阿鼻諸大地獄
亦復當墮鬼界畜生無有救護雖聞我教猶
數思念邪惡女人歌舞戲笑不生猒離當知
彼習愚人之法不樂修行善丈夫事大王當
知丈夫親近女人之時即是親近惡道之法
此是丈夫第一過患爾時世尊而說偈言
諸欲皆苦 下劣穢惡 膿血不淨 深可猒畏
衆多過患 之所集處 何有智人 於此忻樂
猶如廁中 不淨盈溢 亦如死狗 若死野干
及屍陀林 穢[汙]充遍 欲染之患 可猒亦然[行]
諸愚癡輩 愛戀女人 如犬生子 未甞捨離
亦如蠅見 所吐飲食 又若群猪 貪求糞穢
女人能壞 清淨禁戒 亦復退失 功德名聞
爲地獄因 障生[天]道 何有智人 於此忻樂[大]
又如有人 服食毒藥 身心痛惱 不能運動
由是欲因 能爲苦本 如身有毒 愚不了知
亦如不了 幻化之法 妄有尋求 但自疲苦
愚夫亦爾 常於欲染 疲苦貪求 墮諸地獄
或設飲食 歌舞妓樂 婚娶他女 將爲己妻
積集衆多 無利苦法 愚夫造此 無利之業
增長諸罪 退失善根 於無利中 不惜身命
由斯墜墮 惡道深坑 便招地獄 猛焰鐵丸
鋒刄刀山 毒箭諸苦 女人能集 衆多苦事
假以華香 而爲嚴好 愚人於此 妄起貪求
親近稱譽 下劣之法 退失智慧 墮落三塗
此由愚癡 之所迷惑 如海疲鳥 迷於彼岸
又如愚夫 取於熱鐵 置之頸項 如牛[披]軻[被]
欲如諸酒 狂亂於人 如何愚夫 不知苦本
或於父母 不識恩慈 皆由欲染 生此過患
常於如是 邪欲之法 稱讃習行 無有[慚]愧[慙]
彼由愚癡 所迷亂故 作是罪已 當趣三塗
躭重於欲 昏醉之人 父母之恩 亦能棄捨
若有貪染 親近欲者 則爲違背 福德上田
無量俱胝 妄想煩擾 展轉逼惱 從此而生
或復悕求 世間財位 以是非法 展轉相勸
由此現招 捶打苦事 死必當墮 阿鼻地獄
現見衆苦 皆來集身 善友乖離 天宮永失
何有智人 於此忻樂 寧投鐵獄 馳走刀山
眠卧燄爐 不親女色 若常貪染 邪欲之者
退失衆多 諸利樂事 女人能作 衆苦之因
欲能滅壞 一切安樂 惡法積集 善友[
垂]離[乖]
皆以躭求 女人爲本 若有得聞 我之所說
能於女人 深生猒離 則爲莊嚴 清淨天道
亦當速證 無上菩提
復次大王夫父母者皆願利樂所生子故難
作能作能忍一切難忍之事假令種種不淨
穢惡皆能忍之又欲令子色力之身速增長
故令見閻浮勝妙之事乳哺養育無疲猒心
或爲令子獲諸妙樂艱辛經求所得財物供
給營辦資生所須及徃他家結求婚娶旣婚
娶已於他女人愛戀躭著由躭著故昏醉纏
心或見父母漸將衰老違逆輕欺所有資財
無慙費用或令父母不住於家如是皆由欲
所迷倒大王當知以此因縁於己父母棄背
恩養於他女人尊重承事種種供給無疲猒
心即是成就地獄之本此是丈夫第二過患
爾時世尊而說偈言
汝等當知 尊重供養 於父母者 是人常有
釋梵護世 之所扶持 能令居家 安隱快樂
或因貿易 大海遠方 安隱徃來 獲諸財利
此即說爲 無價大寳 現能與果 名最上田
如是現世 果報珍寳 皆因供養 父母而得
復於來世 當得遠離 駝驢等身 負重驅役
亦復不受 屎糞灰河 刀山鋒刄 鎔銅等苦
又於來世 生在人中 富有財寳 豐饒穀帛
妻子眷屬 悉皆和穆 或復當來 得生天上
宮殿園苑 音樂自然 縱意歡娛 受諸妙樂
何有智者 聞是法音 於父母田 不勤供養
復次大王若諸丈夫由於邪見不知自身速
當壞滅造作諸惡而自欺誑彼愚癡人虚度
長夜猶如木石雕刻所成雖形似人而無所
識習諸欲者即是成就徃惡趣業此是丈夫
第三過患爾時世尊而說偈言
丈夫爲欲 之所迷亂 由斯造作 種種諸罪
倒見闇障 隱蔽其心 乗此當生 惡趣牢獄
邪行之者 當復遠離 一切賢聖 亦不恭敬
諸沙門等 由顚倒見 乃至歸命 山河邪魅
爲於貪欲 或復殺害 一切禽獸 祭祀神祇
倒見爲因 非法求福 由斯永離 一切安樂
若於是中 造惡之者 不知淨信 兇險無慙
如是之人 永離賢聖 彼必當墮 噑呌地獄
或爲於欲 逼惱於他 當墮燒然 極燒然獄
復由倒見 於佛法僧 不能親近 恭敬供養
正教法寳 而不聽聞 遠離賢聖 墮諸惡趣
是故智者 旣得人身 勿復作斯 顚倒妄見
勤修布施 及淨尸羅 當得生天 證菩提道
復次大王或有丈夫爲於身命極自勞苦積
集珍財後爲女人所纏攝故如彼僮僕敬事
供承由是因縁慳惜財寳不施沙門及婆羅
門亦復堪忍王法治罰輕毀陵辱悉能受之
或被女人捶打訶叱或至怖懼屈意瞻奉見
其憂戚即自念言我今云何令彼歡悅當觀
此人是欲僮僕於斯不淨下劣之境而生淨
想起於愛染親近如是女人之時即是圓滿
惡趣之業此是丈夫第四過[忠?]爾時世尊而[患]
說偈言
躭欲昏醉人 彼實無安樂 親近惡法故
不名善丈夫 若人自縱逸 無有禁戒者
隨心之所爲 失壞於福利 彼無智慧人
行於畜生法 馳趣於女色 猶猪樂糞穢
愚者不能觀 欲染之過患 妄生殷重想
猶若盲冥人 爲色所繫縛 增長於欲愛
猶如於野干 不離屍塚間 於聲香味觸
而生愛著心 輪轉生死中 如獼猴繫柱
無明纏覆故 爲女所迷亂 如市求利人
矯詐來親附 愚人親近欲 是[人]魔境界[入]
猶若翳荼迦 躭嗜於糞穢 亦如霔雹雨
能損於稼穡 窯師常近火 多爲所焚燒
諸未見諦者 爲欲失白法 如風吹微糠
其義亦如是 假如善丈夫 爲殺者所執
寧受斯逼害 不應親女人 若樂觀女色
貪求轉復多 取相之凡夫 增長於欲愛
如於炎夏時 遊行曠野中 渴逼飲醎水
飲已渴彌增 未見眞實者 愚癡徒自活
親近於女人 貪欲愛堅固 若人觸毒蟲
便爲毒所害 如是諸凡夫 犯欲亦如是
譬如綵畫瓶 內盛以惡毒 是中實可畏
外相現端嚴 嚴飾於女人 謂彼爲姝妙
是中甚穢惡 如氣滿皮囊 又如以繒婇
纏裏於利刀 莊嚴彼女人 其義亦如是
如火滿深坑 無煙能燒害 女人亦如是
暴惡無哀愍 如死狗死蛇 穢惡而壞爛
亦如燒糞穢 人皆猒惡之 死蛇糞狗等
雖甚可猒惡 如是諸女人 可猒復過彼
譬如劫壞時 大地皆火起 叢林諸草木
一切悉燋然 大身者所居 海水盡乾竭
須彌等寳山 世界遍燒壞 如是劫燒時
焚燎於山海 無有諸衆生 能爲救護者
因茲女欲故 燒害諸愚夫 猶如劫火然
一切皆燒盡 不淨常流注 涎涕膿血身
奈何彼愚夫 於此而躭著 骸骨相榰柱
皮肉以覆之 臭穢甚可惡 如棄殘宿食
亦如倉廩門 糠[
]恒狼籍
此身諸穢惡
充滿亦復然 胃脾腎肝膽 及腸肺糞穢
并髓腦膿血 八萬戶諸蟲 在中常唼食
盲冥諸愚夫 癡網自纏覆 於是不能了
雜食所餘穢 九孔常流注 如是過患身
由先不淨業 愚夫於女人 繫戀彼聲色
由斯生染著 曾不如實知 如蠅見於吐
而生愛著心 愚夫貪女人 境界亦如是
顚仆於女色 恒自穢其身 如何彼愚夫
於此樂遊止 如鳥爲求食 不知避網羅
貪愛於女人 被害亦如是 譬如水中魚
游泳網者前 便爲他所執 豈非自損傷
女若捕魚人 諂誑猶如網 男子同於魚
被網亦如是 殺者之利刀 雖復甚可畏
女人刀可畏 傷害復過彼 如蛾投燈炬
及火燒屋時 蟲等被焚燒 無依無救者
迷醉於女人 貪火所燒害 由斯墮惡趣
無依怙亦然 邪行諸愚夫 愛戀他妻室
妄生欣悅想 猶如於家鷄 亦如曠野雉
妄遊殺害所 損傷因自生 而無救濟者
捨離於佛法 親近彼女人 由是業因縁
墜墮於惡道 又如諸獼猴 跳躑巖樹間
必致自損傷 豈不由愚惑 如是躭欲者
於彼諸女人 爲癡網所羅 數受生死苦
如世之罪人 處以尖標苦 躭醉婬欲者
當懸劔樹林 譬如以猛火 燒然彼鑊湯
投之以麻麥 隨沸而漂没 如是躭欲人
不識於善惡 死當墮惡道 煎煑鑊湯中
鑊湯之大數 六十四俱胝 諸造惡之人
以彼爲居處 如是一一鑊 量各一由旬
猛火遍燒然 底及四周際 或有滿百年
或二三四百 受煎煑之苦 皆由自業爲
獄卒以利鈎 時復舉令出 皮肉皆爛墮
其骨白如珂 於是諸獄卒 復將置鐵槽
以杵而搗之 無能救護者 爾時諸骨髓
盡碎末爲塵 由業風所吹 死已復還活
若有侵逼他 妻妾童女等 當縁鐵刺樹
并受斧杵殃 有三股鐵叉 或四五岐者
侵擾他妻室 當受此刑治 復有鐵觜烏
深啄於髓腦 野干等諸獸 競來食噉之
如是邪欲人 當墮屎糞獄 及走於鋒刄
亦復上刀山 如是邪欲人 顚墜炎熱獄
旣被燒害已 復趣於寒氷 如是邪欲人
亦墮極炎熱 噑呌及大呌 并徃黑繩中
如是邪欲人 當没醎熱河 復經歷煻煨
未至底便死 地獄有蒺[
藜]
五角極銛利
彼爲狗所逼 忙怖走其中 愛戀於女人
墮於大怖處 或吞於鐵丸 或飲洋銅汁
有二熱鐵山 彼此來相合 昔時躭欲者
於中受苦殃 受斯苦楚時 都無救護者
得如是罪報 皆由自業縁 昔同歡愛者
今於何所在 我獨受其殃 而不來相救
由於先世中 自作如是業 假令父母等
無能相救者 由於先世中 自作如是業
假令男女等 無能相救者 由於先世中
自作如是業 假令兄弟等 無能相救者
由於先世中 自作如是業 假令姊妹等
無能相救者 由於先世中 自作如是業
假令朋友等 無能相救者 愚夫爲邪欲
貪求於女人 無間地獄中 受如是諸苦
說此不清淨 穢惡之女人 愚夫所遊行
智者皆遠離 親近彼女人 最爲極下劣
是惡中之惡 何足爲欣樂 躭欲諸凡夫
常抱於糞囊 由此業因縁 當受無量苦
愚夫爲女人 受種種刑罰 囚繫及捶打
而無猒離心 愚夫爲女人 被種種燒害
能忍受斯苦 而無猒離心 或置在尖標
或殺或沉水 或擲於大坑 備受諸苦毒
雖見如是苦 猶於婬欲中 稱讃於女人
曾不生猒離 或有少智人 知爲衆苦本
見已還親近 如胡膠見火 聞佛之所說
雖復生信受 仍多畜女人 其衆如群羊
或聞諸佛教 纔興厭悔心 須臾貪復生
如惡毒還發 猶如被怖猪 暫止須臾頃
若見於糞穢 貪愛還復生 愚夫聞法已
暫爾心驚怖 後見諸欲色 貪愛還復生
猶如有丈夫 從其自身首 棄擲金華鬘
翻戴於熱鐵 愚夫躭欲故 棄捨諸佛教
貪求下劣法 造作諸罪業 迷醉諸欲者
墮閻羅界中 常吞熱鐵丸 復飲洋銅汁
迷醉於欲者 背善而行非 捨離於清涼
永趣閻羅界 若有智慧人 聞我說是法
應捨一切欲 速求於出離
爾時世尊說是偈已優陀延王即白佛言今
此所聞希有希有如來應正等覺善能說是
諸欲過患我今歸依佛法僧寳從今已徃乃
至盡形歸佛法僧作優婆塞惟願世尊攝受
於我佛說此經已優陀延王及諸大衆天人
世間阿脩羅乾闥婆等聞佛所說歡喜奉行
大寳積經卷第九十七
