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大般若波羅蜜多經卷第五百七十四
唐三藏法師玄奘奉 詔譯

第七曼殊室利分之一
如是我聞一時薄伽梵在室羅筏住逝多林
給孤獨園與大苾芻衆百千人俱皆阿羅漢

唯阿難陀猶居學地舍利子等而爲上首復
與菩薩摩訶薩衆十千人俱皆不退轉功德
甲冑而自莊嚴慈氏菩薩妙吉祥菩薩無礙
辯菩薩不捨善軛菩薩而爲上首曼殊室利
童子菩薩明相現時出自住處詣如來所在
外而立具壽舍利子大迦多衍那大迦葉波
大採菽氏滿慈子執大藏如是一切大聲聞
僧亦於此時各從住處詣如來所在外而立
爾時世尊知諸大衆皆來集已從住處出敷
如常座結跏趺坐告舍利子汝今何故於晨

 

朝時在門外立時舍利子白言世尊曼殊室
利童子菩薩先來住此我等後來爾時世尊
知而故問曼殊室利言善男子汝實先來至
此住處爲欲觀禮親近佛耶曼殊室利前白
佛言如是世尊如是善逝何以故我於如來
觀禮親近常無猒足爲欲利樂諸有情故實
先來此世尊我今來至此處親近禮敬觀如
來者專爲利樂一切有情非爲證得佛菩提
故非爲樂觀如來身故非爲擾動眞法界故
非爲分別諸法性故亦不爲餘種種事故我

 

觀如來即眞如相無動無作無所分別無異
分別非即方處非離方處非有非無非常非
斷非即三世非離三世無生無滅無去無來
無染不染無二不二心言路絶若以此等眞
如之相觀於如來名眞見佛亦名禮敬親近
如來實於有情能爲利樂佛告曼殊室利童
子汝作是觀爲何所見曼殊室利白言世尊
我作是觀都無所見於諸法相亦無所取佛
言善哉善哉童子汝能如是觀於如來於一
切法心無所取亦無不取非集非散時舍利

 

 

子謂曼殊室利言仁能如是親近禮敬觀於
如來甚爲希有雖常慈愍一切有情而於有
情都無所得雖能化導一切有情令趣涅槃
而無所執雖爲利樂諸有情故擐大甲冑而
於其中不起積集散壞方便時曼殊室利白
舍利子言如是如是如尊所說我爲利樂諸
有情故擐大甲冑令趣涅槃實於有情及涅
槃界所化所證無得無執又舍利子非我實
欲利樂有情擐大甲冑所以者何諸有情界
無增無減假使於此一佛土中有如殑伽沙

 

數諸佛一一皆住爾所大劫晝夜常說爾所
法門一一法門各能度脫爾所佛土諸有情
類悉皆令入無餘涅槃如此佛土有如是事
餘十方面各如殑伽沙等世界亦復如是雖
有爾所諸佛世尊經爾所時說爾所法度脫
爾所諸有情類皆令證入無餘涅槃而有情
界亦無增減何以故以諸有情自性離故無
邊際故不可增減舍利子言曼殊室利若諸
有情自性離故無邊際故無增減者何縁菩
薩求大菩提欲爲有情常說妙法曼殊室利

 

 

言舍利子我說有情都不可得何有菩薩求
大菩提欲爲有情常說妙法何以故舍利子
諸法畢竟不可得故佛告曼殊室利童子若
諸有情都不可得云何施設諸有情界曼殊
室利白言世尊有情界者但假施設曼殊室
利設有問汝有情界者爲有幾何汝得彼問
當云何答世尊我當作如是答如佛法數彼
界亦爾曼殊室利設復問汝有情界者其量
云何汝得彼問復云何答世尊我當作如是
答有情界量如諸佛境曼殊室利設有問言

 

諸有情界爲何所屬汝得彼問復云何答世
尊我當作如是答彼界所屬如佛難思曼殊
室利設有問言有情界者爲何所住汝得彼
問復云何答世尊我當作如是答若離染際
所應住法即有情界所應住法曼殊室利汝
修般若波羅蜜多爲何所住世尊我修甚深
般若波羅蜜多都無所住曼殊室利無所住
者云何能修甚深般若波羅蜜多世尊我由
無所住故能修般若波羅蜜多曼殊室利汝
修般若波羅蜜多於善於惡何增何減世尊

 

 

我修甚深般若波羅蜜多於善於惡無增無
減世尊我修甚深般若波羅蜜多於一切法
亦無增減世尊般若波羅蜜多出現世間不
爲增減一切法故世尊修學甚深般若波羅
蜜多不爲棄捨異生等法不爲攝受一切佛
法所以者何甚深般若波羅蜜多不爲捨法
得法故起世尊修學甚深般若波羅蜜多不
爲猒離生死過失不爲欣樂涅槃功德所以
者何修此法者不見生死況有猒離不見涅
槃況有欣樂世尊修學甚深般若波羅蜜多

 

不見諸法有劣有勝有失有得可捨可取世
尊修學甚深般若波羅蜜多不得諸法可增
可減所以者何非眞法界有增有減世尊若
能如是修者名眞修學甚深般若波羅蜜多
復次世尊若修般若波羅蜜多於一切法不
增不減名眞修學甚深般若波羅蜜多若修
般若波羅蜜多於一切法不生不滅名眞修
學甚深般若波羅蜜多若修般若波羅蜜多
於一切法不見增減名眞修學甚深般若波
羅蜜多若修般若波羅蜜多於一切法不見

 

 

生滅名眞修學甚深般若波羅蜜多復次世
尊若修般若波羅蜜多於一切法無所思惟
若多若少俱無希願能所希願及希願者皆
不取著名眞修學甚深般若波羅蜜多若修
般若波羅蜜多不見諸法有好有醜有高有
下名眞修學甚深般若波羅蜜多復次世尊
善男子等若修般若波羅蜜多於諸法中不
得勝劣謂都不見此勝此劣是眞般若波羅
蜜多所以者何眞如法界法性實際無勝無
劣若如是修名眞修學甚深般若波羅蜜多

佛告曼殊室利童子諸佛妙法豈亦不勝曼
殊室利白言世尊諸佛妙法不可取故亦不
可言是勝是劣如來豈不證諸法空世尊答
言如是童子曼殊室利復白佛言諸法空中
何有勝劣世尊讃曰善哉善哉如是如是如
汝所說曼殊室利佛法豈不是無上耶如是
世尊一切佛法雖實無上而於其中無法可
得故不可說佛法無上復次世尊善男子等
若修般若波羅蜜多不欲住持一切佛法不
欲調伏異生法等甚深般若波羅蜜多於諸

 

 

佛法異生法等不欲增長及調伏故於一切
法無分別故若如是修名眞修學甚深般若
波羅蜜多復次世尊善男子等若修般若波
羅蜜多不見諸法有可思惟可分別者曼殊
室利汝於佛法豈不思惟不也世尊我若見
有眞實佛法應可思惟然我不見世尊般若
波羅蜜多不爲分別諸法故起謂不分別是
異生法是聲聞法是獨覺法是菩薩法是如
來法善男子等精勤修學甚深般若波羅蜜
多於諸法中都無所得亦無所說謂不說有

 

異生法性亦不說有聲聞乃至如來法性所
以者何此諸法性皆畢竟空不可見故若如
是修名眞修學甚深般若波羅蜜多復次世
尊善男子等勤修般若波羅蜜多不作是念
此是欲界此是色界此無色界此是滅界所
以者何甚深般若波羅蜜多不見有法是可
滅者若如是修名眞修學甚深般若波羅蜜
多復次世尊若修般若波羅蜜多於一切法
不作恩怨何以故甚深般若波羅蜜多不爲
住持一切佛法不爲棄捨異生等法所以者

 

 

何善男子等勤修般若波羅蜜多於佛法中
不欲證得不欲滅壞異生等法達一切法性
平等故若如是修名眞修學甚深般若波羅
蜜多爾時世尊即便讃曰曼殊室利善哉善
哉汝今乃能說甚深法與諸菩薩摩訶薩衆
作眞法印亦與聲聞及獨覺等增上慢者作
大法印令如實知先所通達非眞究竟曼殊
室利若善男子善女人等聞是深法心不沉
没亦不驚怖當知是人非於一佛乃至千佛
種諸善根定於無量無邊佛所種諸善根乃

 

能聞是甚深般若波羅蜜多心不沉没亦不
驚怖爾時曼殊室利童子合掌恭敬復白佛
言我欲更說甚深般若波羅蜜多惟願開許
佛告曼殊室利童子汝欲說者隨汝意說曼
殊室利便白佛言世尊若修甚深般若波羅
蜜多於法不得是可住者亦復不得是不可
住當知如是甚深般若波羅蜜多不縁法住
何以故以一切法無所縁故世尊若能如是
修者名眞修學甚深般若波羅蜜多於一切
法不取相故復次世尊應觀如是甚深般若

 

 

波羅蜜多不現前觀諸法性相謂於佛法尚
不現觀況菩薩法於菩薩法尚不現觀況獨
覺法於獨覺法尚不現觀況聲聞法於聲聞
法尚不現觀況異生法何以故以一切法性
相離故復次世尊依修如是甚深般若波羅
蜜多於諸法中無所分別謂不分別是可思
議不可思議法性差別當知菩薩摩訶薩衆
修行般若波羅蜜多於諸法中都無分別復
次世尊依修如是甚深般若波羅蜜多一切
法中都不見有此是佛法此非佛法此可思

 

議此不可思議以一切法無差別性故若諸
有情能修如是甚深般若波羅蜜多觀一切
法皆是佛法順菩提故觀一切法皆不思議
畢竟空故是諸有情已曾親近供養恭敬多
百千佛種諸善根乃能如是修行般若波羅
蜜多復次世尊若善男子善女人等聞說如
是甚深般若波羅蜜多心不沉没亦不驚怖
當知過去已曾親近供養恭敬多百千佛種
諸善根乃能如是復次世尊應觀如是甚深
般若波羅蜜多若能勤修則於諸法不見雜

 

 

染不見清淨雖無所見而能勤修甚深般若
波羅蜜多於一切時心無猒倦復次世尊若
修如是甚深般若波羅蜜多於諸異生聲聞
獨覺菩薩佛法無差別想了此等法畢竟空

故若能如是名眞修學甚深般若波羅蜜多
佛告曼殊室利童子汝已親近供養幾佛曼
殊室利白言世尊我已親近供養佛數量同
幻士心心所法以一切法皆如幻故曼殊室
利汝於佛法豈不趣求世尊我今不見有法
非佛法者何所趣求曼殊室利汝於佛法已

成就耶世尊我今都不見法可名佛法何所
成就曼殊室利汝豈不得無著性耶世尊我
今即無著性豈無著性復得無著曼殊室利
汝不當坐菩提座耶世尊諸佛於菩提座尚
無坐義況我能坐何以故以一切法皆用實
際爲定量故於實際中座及坐者俱不可得
曼殊室利言實際者是何增語世尊實際當
知即是僞身增語曼殊室利云何僞身可名
實際世尊實際無去無來非眞非僞身非身
相俱不可得僞身亦爾是故僞身即是實際

 

時舍利子便白佛言若諸菩薩聞說如是甚
深般若波羅蜜多心不沉没亦不驚怖是諸
菩薩定趣菩提不復退轉慈氏菩薩復白佛
言若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多
心不沉没亦不驚怖是諸菩薩已近無上正
等菩提何以故是諸菩薩現覺法性離一切
分別如大菩提故曼殊室利亦白佛言若諸
菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多心不沉
没亦不驚怖是諸菩薩如佛世尊堪受世間
供養恭敬何以故於一切法覺實性故時有

女人名無縁慮合掌恭敬白言世尊若諸有
情聞說如是甚深般若波羅蜜多心不沉没
亦不驚怖是諸有情於異生法若聲聞法若
獨覺法若菩薩法若如來法皆不縁慮所以
者何達一切法都無所有能所縁慮俱不可
得爾時佛告舍利子等如是如是如汝所說
若善男子善女人等聞說如是甚深般若波
羅蜜多心不沉没亦不驚怖是善男子善女
人等當知已住不退轉地定趣菩提不復退
轉舍利子等若諸有情聞說如是甚深般若

 

波羅蜜多心不沉没亦不驚怖歡喜信樂聽
聞受持轉爲他說心無猒倦是諸有情能爲
一切眞實廣大殊勝施主能施一切無上財
寳具足布施波羅蜜多是諸有情淨戒圓滿
具眞淨戒具勝淨戒淨戒功德皆已圓滿具
足淨戒波羅蜜多是諸有情安忍圓滿具眞
安忍具勝安忍安忍功德皆已圓滿具足安
忍波羅蜜多是諸有情精進圓滿具眞精進
具勝精進精進功德皆已圓滿具足精進波
羅蜜多是諸有情靜慮圓滿具眞靜慮具勝

靜慮靜慮功德皆已圓滿具足靜慮波羅蜜
多是諸有情般若圓滿具眞般若具勝般若
般若功德皆已圓滿具足般若波羅蜜多是
諸有情成就眞勝慈悲喜捨亦能爲他宣說
開示甚深般若波羅蜜多佛告曼殊室利童
子汝觀何義欲證無上正等菩提曼殊室利
白言世尊我於無上正等菩提尚無住心況
當欲證我於菩提無求趣意所以者何菩提
即我我即菩提如何求趣佛言善哉善哉童
子汝能巧說甚深義處汝於先佛多植善根

 

 

久發大願能依無得修行種種清淨梵行曼
殊室利便白佛言若於諸法有所得者可依
無得修淨梵行我都不見有法可得及無所
得如何可言能依無得修淨梵行佛告曼殊
室利童子汝今見我聲聞德耶世尊我見佛
言童子汝云何見世尊今我見諸聲聞非異
生非聖者非有學非無學非可見非不可見
非見者非不見者非多非少非小非大非已
調伏非未調伏我如是見而無見想時舍利
子便問彼言於聲聞乗旣如是見復云何見

 

正等覺乗大德我今不見菩薩亦復不見諸
菩薩法不見菩提亦復不見趣菩提法亦不
見有趣菩提行亦不見有證菩提法不見有
能證菩提者我如是見正等覺乗謂於其中
都無所見時舍利子復問彼言汝於如來當
云何見大德止止勿於如來大龍象王而興
言論曼殊室利所言佛者是何增語今問大
德所言我者復何增語舍利子言我者但有
假立名字是空增語大德當知佛之增語即
我增語我之與佛俱畢竟空但隨世間假立

 

 

名字菩提名字亦是假立不可尋此求實菩
提菩提相空不可表示何以故名字菩提二
俱空故名字空故言說亦空不可以空表示
空法菩提空故佛亦是空故所言佛是空增
語復次大德所言佛者無來無去無生無滅
無所證得無所成就無名無相不可分別無
言無說不可表示唯微妙智自內證知謂諸
如來覺一切法畢竟空寂證大菩提隨順世
間假立名字故稱爲佛非爲實有若有若無
不可得故復次大德如來所證微妙智慧說

 

名菩提成就菩提故名爲佛菩提空故佛亦
是空由此佛名是空增語時舍利子便白佛
言曼殊室利所說深法非初學者所能了知
爾時曼殊室利童子即白具壽舍利子言我
所說者非唯初學不能解了所作已辦阿羅
漢等亦不能知非我所說有能知者所以者
何菩提之相非識所識無見無聞無得無念
無生無滅不可說示不可聽受如是菩提性
相空寂諸大菩薩尚未能知何況二乗所知
解了菩提性相尚不可得況當有實證菩提

 

 

者舍利子言曼殊室利佛於法界豈不證耶
不也大德所以者何佛即法界法界即佛法
界不應還證法界又舍利子一切法空說爲
法界即此法界說爲菩提法界菩提俱離性
相由斯故說一切法空一切法空菩提法界
皆是佛境無二無別無二無別故不可了知
不可了知故則無言說無言說故不可施設
有爲無爲有非有等又舍利子一切法性亦
無二無別無二無別故不可了知不可了知
故則無言說無言說故不可施設所以者何

 

諸法本性都無所有不可施設在此在彼此
物彼物又舍利子若造無間當知即造不可
思議亦造實際何以故舍利子不可思議與
五無間俱即實際性無差別旣無有能造實
際者是故無間不可思議亦不可造由斯理
趣造無間者非墮地獄不思議者非得生天
造無間者亦非長夜沉淪生死不思議者亦
非究竟能證涅槃何以故舍利子不可思議
與五無間皆住實際性無差別無生無滅無
去無來非因非果非善非惡非招惡趣非感

 

 

人天非證涅槃非没生死何以故以眞法界
非善非惡非高非下無前後故又舍利子犯
重苾芻非墮地獄淨持戒者非得生天犯重
苾芻非沉生死淨持戒者非證涅槃犯重苾
芻非應毀訾淨持戒者非應讃歎犯重苾芻
非應輕蔑淨持戒者非應恭敬犯重苾芻非
應乖諍淨持戒者非應和合犯重苾芻非應
遠離淨持戒者非應親近犯重苾芻非應損
減淨持戒者非應增益犯重苾芻非不應供
淨持戒者非定應供犯重苾芻非增長漏淨

 

持戒者非損減漏犯重苾芻非不清淨淨持
戒者非定清淨犯重苾芻非無淨信淨持戒
者非有淨信犯重苾芻非不應受清淨信施
淨持戒者非定應受清淨信施何以故舍利
子眞法界中若持若犯其性平等無差別故
又舍利子諸異生類名和合者漏盡苾芻名
不和合曼殊室利汝依何義作如是說大德
異生與生因合名和合者諸阿羅漢無如是
義名不和合我依此義作如是說又舍利子
諸異生類名超怖者漏盡苾芻名不超怖曼

 

 

殊室利汝依何義作如是說大德異生於可
怖法不生怖畏名超怖者諸阿羅漢知可怖
法實無所有無怖可超我依此義作如是說
又舍利子諸異生類得無滅忍諸菩薩衆得
無生忍曼殊室利汝依何義作如是說大德
異生不樂寂滅名得無滅忍諸菩薩衆不見
法生名得無生忍我依此義作如是說又舍
利子諸異生類名調伏者漏盡苾芻名不調
伏曼殊室利汝依何義作如是說大德異生
未調伏故應可調伏名調伏者諸阿羅漢漏

 

結已盡不復須調名不調伏我依此義作如
是說又舍利子諸異生類名增上心超越行
者漏盡苾芻名心下劣非超越行曼殊室利
汝依何義作如是說大德異生其心高舉行
違法界名增上心超越行者諸阿羅漢其心
謙下行順法界名心下劣非超越行我依此
義作如是說時舍利子讃曼殊室利言善哉
善哉善能爲我解蜜語義曼殊室利報言如
是如是大德我非但能解蜜語義我亦即是
一切漏盡眞阿羅漢何以故我於聲聞獨覺

 

 

樂欲皆永不起故名漏盡眞阿羅漢佛告曼
殊室利童子頗有因縁可說菩薩坐菩提座
不證無上正等菩提曼殊室利白言世尊亦
有因縁可說菩薩坐菩提座不證無上正等
菩提謂菩提中無有少法可名無上正等菩
提然眞菩提性無差別非坐可得不坐便捨
由此因縁可說菩薩坐菩提座不證菩提無
相菩提不可證故曼殊室利復白佛言無上
菩提即五無間彼五無間即此菩提所以者
何菩提無間俱假施設非眞實有菩提之性

 

非可證得非可修習非可現見彼五無間亦
復如是又一切法本性畢竟不可現見於中
無覺無覺者無見無見者無知無知者無分
別無分別者離相平等名爲菩提五無間性
亦復如是由此菩提非可證得言可證得修
習現見大菩提者是增上慢佛告曼殊室利
童子汝今謂我是如來耶不也世尊不也善
逝我不謂佛是實如來所以者何夫如來者
以微妙智證會眞如妙智眞如二俱離相眞
如離相非謂眞如妙智亦然非謂妙智旣無

 

 

妙智及無眞如是故如來亦非眞實何以故
眞如妙智俱假施設如來亦爾非二不二是
故妙智眞如如來但有假名而無一實故不
謂佛是實如來佛告曼殊室利童子汝非疑
惑於如來耶不也世尊不也善逝何以故我
觀如來實不可得無生無滅故無所疑佛告
曼殊室利童子如來豈不出現世間不也世
尊不也善逝若眞法界出現世間可言如來
出現於世非眞法界出現世間是故如來亦
不出現曼殊室利汝謂殑伽沙數諸佛入涅

 

槃不世尊豈不見諸佛如來同不思議一境
界相曼殊室利如是如是如汝所說諸佛如
來同不思議一境界相曼殊室利復白佛言
今佛世尊現住世不佛言如是曼殊室利便
白佛言若佛世尊現住世者殑伽沙等諸佛
世尊亦應住世何以故一切如來同不思議
一境相故不思議相無生無滅如何諸佛有
入涅槃是故世尊若未來佛當有出世一切
如來皆當出世若過去佛已入涅槃一切如
來皆已滅度若現在佛現證菩提一切如來

 

 

皆應現證何以故不思議中去來現在所有
諸佛無差別故然諸世間迷謬執著種種戲
論謂佛世尊有生有滅有證菩提佛告曼殊
室利童子汝所說法唯有如來不退菩薩大
阿羅漢所能解了餘不能知何以故唯如來
等聞是深法如實了達不讃不毀知心非心
不可得故所以者何一切法性皆悉平等心
及非心俱不可得由此於法無讃無毀曼殊
室利即白佛言於是深法誰當讃毀佛言童
子愚夫異生彼如是心非實心性同佛心性

 

不可思議曼殊室利復白佛言愚夫異生心
非心性同佛心性不思議耶佛告曼殊室利
童子如是如是如汝所說何以故佛有情心
及一切法皆悉平等不思議故曼殊室利復
白佛言佛有情心及一切法若皆平等不可
思議今諸聖賢求涅槃者勤行精進豈不唐
捐所以者何不思議性與涅槃性旣無差別
何用更求若有說言此異生法此聖者法有
差別相當知彼人未曾親近眞淨善友作如
是說令諸有情執二法異沉淪生死不得涅

 

 

槃佛告曼殊室利童子汝願如來於有情類
最爲勝不世尊若有眞實有情我願如來於
彼最勝然有情類實不可得佛告曼殊室利
童子汝願佛成就不思議法耶世尊若有不
思議法實可成就我願如來成就彼法然無
是事佛告曼殊室利童子汝願如來說法調
伏弟子衆不世尊若有說法調伏眞如法界
我願如來說法調伏諸弟子衆然佛世尊出
現於世於有情類都無恩德所以者何諸有
情類皆住無雜眞如法界於此界中異生聖

 

者能說能受俱不可得佛告曼殊室利童子
汝願如來是世無上眞福田不曼殊室利白
言世尊若諸福田是實有者我亦願佛於彼
無上然諸福田實不可得是故諸佛皆非福
田非非福田以福非福及一切法性平等故
然世間田能無盡者世共說彼名無上田諸
佛世尊證無盡福是故可說無上福田又世
間田無轉變者世共說彼名無上田諸佛世
尊證無變福是故可說無上福田又世間田
用難思者世共說彼名無上田諸佛世尊證

 

 

難思福是故可說無上福田諸佛福田雖實
無上而植福者無減無增佛告曼殊室利童
子汝依何義作如是說曼殊室利白言世尊
佛福田相不可思議若有於中而植福者即
便能了平等法性達一切法無減無增故佛
福田最爲無上爾時大地以佛世尊神力法
力六返變動時衆會中有十六億大苾芻衆
諸漏永盡心得解脫七百苾芻尼三千鄔波
索迦四萬鄔波斯迦六十俱胝那庾多數欲
界天衆遠塵離垢生淨法眼時阿難陀即從

 

座起頂禮佛足偏覆左肩右膝著地合掌恭
敬白言世尊何因何縁今此大地六返變動
爾時佛告阿難陀言由妙吉祥說福田相我
今印許故現斯瑞過去諸佛亦於此處說福

田相令大地動故於今時現如是事
大般若波羅蜜多經卷第五百七十四


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