大般若波羅蜜多經卷第五百五十六
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第五分善現品第一
如是我聞一時薄伽梵住王舍城鷲峯山頂
與大苾芻衆萬二千人俱皆阿羅漢具壽善
現舍利子等而爲上首除阿難陀獨居學地
復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯慈氏
菩薩妙吉祥菩薩等而爲上首爾時世尊告
善現曰汝以辯才應爲菩薩摩訶薩衆宣示
般若波羅蜜多令諸菩薩摩訶薩衆修行般
若波羅蜜多速得成辦時舍利子作是念言
具壽善現爲以自力爲諸菩薩摩訶薩衆宣
示般若波羅蜜多爲是如來威神之力爾時
善現知舍利子心之所念便告之言諸佛弟
子有所宣示皆是如來威神之力何以故舍
利子佛爲弟子宣示法要彼依佛教精勤修
學乃至證得諸法實性證已爲他有所宣示
若與法性能不相違皆是如來威神所致亦
是所證法性等流是故我當爲諸菩薩宣示
般若波羅蜜多皆是如來威神之力爾時善
現便白佛言世尊便我爲諸菩薩摩訶薩衆
宣示般若波羅蜜多令諸菩薩摩訶薩衆修
行般若波羅蜜多速得成辦世尊所言諸菩
薩者何法增語謂爲菩薩世尊我不見有法
可名菩薩摩訶薩亦不見有法可名般若波
羅蜜多世尊我於菩薩及菩薩法不見不得
亦復不見不得般若波羅蜜多云何使我爲
諸菩薩摩訶薩衆宣示般若波羅蜜多世尊
我教何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅
蜜多令速成辦世尊若菩薩摩訶薩聞說是
語心不沉没亦不退屈不驚不怖如說而住
修行般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩應教般
若波羅蜜多令速成辦若無所執即是般若
波羅蜜多復次世尊若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多應如是學謂不執著是菩薩心
何以故是心非心本性淨故時舍利子問善
現言爲有是心非心性不善現反問舍利子
言心非心性若有若無爲可得不舍利子言
不也善現善現便語舍利子言心非心性若
有若無旣不可得如何可問爲有是心非心
性不時舍利子問善現言何等名爲心非心
性善現答言若無變壞亦無分別是則名爲
心非心性時舍利子讃善現言善哉善哉誠
如所說佛說仁者住無諍定最爲第一實如
聖言若菩薩摩訶薩聞說是語心不沉没亦
無退屈不驚不怖如說而住修行般若波羅
蜜多是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得
不退轉若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性
是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多若諸有
情欲勤修學或聲聞地或獨覺地或菩薩地
皆於般若波羅蜜多應常聽聞受持讀誦令
善通利如說修行所以者何於此般若波羅
蜜多甚深教中廣說一切所應學法諸菩薩
摩訶薩於此般若波羅蜜多精勤修學於一
切處皆得善巧爾時善現復白佛言我於菩
薩心不知亦不得我於菩薩摩訶薩衆及於
般若波羅蜜多俱不見有實事可得云何令
我爲諸菩薩摩訶薩衆宣示般若波羅蜜多
世尊我觀一切若生若滅若染若淨都不可
得而於其中說有菩薩般若名等便有疑悔
世尊菩薩等名俱無決定亦無住處所以者
何菩薩名等都無所有無所有法無定無住
若菩薩摩訶薩聞說是事心不沉没亦無退
屈不驚不怖當知是菩薩摩訶薩決定安住
不退轉地以無所住而爲方便住無所住復
次世尊諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
不應住色亦不應住受想行識所以者何若
住於色便作色行非行深般若波羅蜜多若
住受想行識便作受想行識行非行深般若
波羅蜜多所以者何非作行者能攝受般若
波羅蜜多若不能攝受般若波羅蜜多則不
能修習般若波羅蜜多若不能修習般若波
羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多若不能
圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智
若不能成辦一切智智便不能益所益有情
所以者何色不應攝受受想行識亦不應攝
受般若波羅蜜多亦不應攝受色不可攝受
故即非色受想行識亦不可攝受故即非受
想行識般若波羅蜜多亦不可攝受故便非
般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩應如是學甚
深般若波羅蜜多若如是學甚深般若波羅
蜜多是名菩薩無所攝受三摩地輪廣大資
具無量無出不爲一切聲聞獨覺之所引奪
亦不攝受一切智智所以者何是一切智智
非取相修得諸取相者皆是煩惱若取修得
一切智智者則勝軍梵志於一切智智不應
信解是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法名
隨信行而能以少分智觀一切法性空悟入
一切智智旣悟入已不取色相亦不取受想
行識相不以喜樂觀見此智不以得聞觀見
此智不以內色觀見此智不以外色觀見此
智不以內外色觀見此智亦不離色觀見此
智不以內受想行識觀見此智不以外受想
行識觀見此智不以內外受想行識觀見此
智亦不離受想行識觀見此智勝軍梵志以
如是等諸離相門於一切智智深生信解名
隨信行於一切法皆無取著如是梵志以離
相門於一切智智得信解已於一切法皆不
取相亦不思惟無相諸法如是梵志由勝解
力於一切法不取不捨無得無證時彼梵志
於自信解乃至涅槃亦不取著以眞法性爲
定量故世尊是菩薩摩訶薩甚深般若波羅
蜜多不攝受色亦不攝受受想行識雖於諸
法無所攝受若未圓滿如來十力四無所畏
四無礙解及十八佛不共法等終不中道入
般涅槃當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若
波羅蜜多雖無取著而能成辦一切智智利
益安樂一切有情復次世尊諸菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多應如是觀何謂般若波
羅蜜多是誰般若波羅蜜多若法無所有不
可得是般若波羅蜜多耶無所有中無彼無
此何所繫屬世尊若菩薩摩訶薩於如是事
審觀察時心不沉没亦無退屈不驚不怖當
知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多時舍
利子問善現言何因縁故色離色性受想行
識離受想行識性般若波羅蜜多離般若波
羅蜜多性而說菩薩摩訶薩不離般若波羅
蜜多善現答言如是如是色離色性受想行
識離受想行識性般若波羅蜜多離般若波
羅蜜多性如是諸法相亦離性性亦離相相
亦離相性亦離性能相所相俱不可得若菩
薩摩訶薩能如實知如是義者不離般若波
羅蜜多時舍利子問善現言若菩薩摩訶薩
於此中學速能成辦一切智智耶善現答言
如是如是若菩薩摩訶薩於此中學速能成
辦一切智智何以故舍利子是菩薩摩訶薩
知一切法無生滅故舍利子若菩薩摩訶薩
能如是行則爲隣近一切智智復次舍利子
諸菩薩摩訶薩若行色爲行相若行色生爲
行相若行色壞爲行相若行色滅爲行相若
行色空爲行相若謂我能行是行有所得若
行受想行識爲行相若行受想行識生爲行
相若行受想行識壞爲行相若行受想行識
滅爲行相若行受想行識空爲行相若謂我
能行是行有所得若菩薩摩訶薩作如是念
我是菩薩能行般若波羅蜜多是爲行相若
菩薩摩訶薩作如是念能如是行者是修行
般若波羅蜜多亦爲行相當知是菩薩無方
便善巧時舍利子問善現言諸菩薩摩訶薩
當云何行名行般若波羅蜜多善現答言諸
菩薩摩訶薩若不行色不行色相不行色生
不行色壞不行色滅不行色空是行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩若不行受想行識不
行受想行識相不行受想行識生不行受想
行識壞不行受想行識滅不行受想行識空
是行般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩不取行
不取不行不取亦行亦不行不取非行非不
行於不取亦不取是行般若波羅蜜多何以
故舍利子以一切法皆不可取不可隨行不
可執受離性相故如是名爲諸菩薩摩訶薩
於一切法無生定輪廣大資具無量無出不
共一切聲聞獨覺若菩薩摩訶薩安住此定
疾證無上正等菩提爾時善現承佛神力復
告大德舍利子言若菩薩摩訶薩雖安住此
定而不見此定亦不著此定亦不念言我於
此定已正當入彼如是等思惟分別由此定
力一切不起當知已爲過去如來應正等覺
授與無上正等菩提不退轉記時舍利子問
善現言若菩薩摩訶薩由住此定已爲過去
諸佛世尊現前授記是菩薩摩訶薩爲能顯
示如是定不善現答言不也舍利子何以故
是善男子於如是定無知無想舍利子言具
壽說彼諸善男子於如是定無知無想耶善
現報言我定說彼諸善男子於如是定無知
無想所以者何如是諸定無所有故彼善男
子於如是定無知無想如是諸定於一切法
亦無知無想所以者何以一切法無所有故
時薄伽梵讃善現言善哉善哉如汝所說故
我說汝住無諍定最爲第一諸菩薩摩訶薩
欲學般若波羅蜜多應如是學若如是學名
學般若波羅蜜多時舍利子便白佛言若菩
薩摩訶薩能如是學名眞學般若波羅蜜多
耶佛告舍利子若菩薩摩訶薩能如是學名
眞學般若波羅蜜多時舍利子復白佛言諸
菩薩摩訶薩如是學時於何法學佛告舍利
子諸菩薩摩訶薩如是學時非於法學何以
故舍利子如諸愚夫異生所執非一切法如
是有故時舍利子復白佛言若爾諸法如何
而有佛告舍利子如無所有如是而有若於
如是無所有法不能了達說爲無明愚夫異
生於一切法無所有性無明貪愛增上勢力
分別執著斷常二邊由此不知不見諸法無
所有性分別諸法由分別故便生執著由執
著故分別諸法無所有性由此於法不見不
知以於諸法不見不知分別過去未來現在
由分別故貪著名色著名色故分別執著無
所有法於無所有法分別執著故於如實道
不知不見不能出離三界生死不信諦法不
覺實際是故墮在愚夫數中由斯菩薩摩訶
薩衆於法性相都無執著時舍利子復白佛
言諸菩薩摩訶薩如是學時豈不求學一切
智智佛告舍利子諸菩薩摩訶薩如是學時
亦不求學一切智智然諸菩薩如是學時雖
無所學而名眞學一切智智速能成辦一切
智智爾時具壽善現便白佛言世尊設有人
來作如是問幻士若學一切智智彼亦能成
辦一切智智不我得此問當云何答佛告善
現我還問汝隨汝意答於意云何幻異色受
想行識不善現答言幻不異色色不異幻幻
即是色色即是幻受想行識亦復如是佛告
善現於意云何五取蘊中起想等想施設言
說假名菩薩摩訶薩不善現對曰如是世尊
佛告善現諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩
提修學般若波羅蜜多一切皆如幻士修學
何以故幻士即是五取蘊故所以者何我說
五蘊眼等六根皆如幻化都非實有具壽善
現復白佛言若菩薩摩訶薩新學大乗聞如
是說其心將無驚怖退屈佛告善現若菩薩
摩訶薩新學大乗親近惡友聞如是說心便
驚怖則生退屈若近善友雖聞此說而不驚
怖亦無退屈具壽善現復白佛言何等名爲
菩薩惡友佛告善現諸菩薩惡友者謂教菩
薩猒離般若波羅蜜多捨菩提心取諸法相
令學取相世俗書典令學聲聞相應經法又
令習近衆魔事業此等名爲菩薩惡友具壽
善現復白佛言何等名爲菩薩善友佛告善
現諸菩薩善友者謂教菩薩勤修般若波羅
蜜多乃至爲說魔事魔過令其覺知方便棄
捨此菩薩名爲新學菩薩大誓莊嚴眞淨善
友具壽善現復白佛言菩薩者是何句義佛
告善現學一切法無著無礙覺一切法無著
無礙求證菩提故名菩薩具壽善現復白佛
言此復何縁名摩訶薩佛告善現以諸菩薩
於大有情衆中當爲上首故復名摩訶薩時
舍利子便白佛言我今樂說摩訶薩義惟願
聽許佛告舍利子隨汝意說舍利子言以諸
菩薩方便善巧爲諸有情宣說法要令斷我
見有情見命者見補特伽羅見有見無見斷
常見等依如是義名摩訶薩爾時善現亦白
佛言我今樂說摩訶薩義惟願聽許佛告善
現隨汝意說善現白言以諸菩薩發菩提心
無等等心聲聞獨覺不能引心於如是心亦
不執著所以者何一切智心是眞無漏不墮
三界不應於中而生執著依如是義名摩訶
薩時舍利子問善現言何因縁故於如是心
亦不執著善現答言如是諸心無心性故不
應執著時滿慈子亦白佛言我今樂說摩訶
薩義惟願聽許佛告滿慈子隨汝意說滿慈
子言以諸菩薩普爲利樂一切有情被大願
鎧故發趣大乗故乗大乗故名摩訶薩爾時
善現便白佛言如世尊說諸菩薩摩訶薩被
大願鎧齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧佛
告善現諸菩薩摩訶薩作如是念我應度脫
無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界雖
作是事而無有法及諸有情得涅槃者何以
故諸法實性法應爾故[譬]如幻師或彼弟子
於四衢道化作大衆互相加害於意云何此
中有實相害事不善現對曰不也世尊佛告
善現諸菩薩摩訶薩亦復如是雖現度脫無
量無數無邊有情入無餘依般涅槃界而無
有法及諸有情得涅槃者若菩薩摩訶薩聞
如是事不驚不怖亦無退屈當知是菩薩摩
訶薩被大願鎧爾時善現便白佛言如我解
佛所說義者諸菩薩摩訶薩不被大願鎧當
知是爲被大願鎧佛告善現如是如是所以
者何一切智智無造無作一切有情亦無造
無作諸菩薩摩訶薩爲欲饒益彼有情故被
大願鎧所以者何色非造非不造非作非不
作受想行識亦非造非不造非作非不作何
以故色乃至識不可得故具壽善現便白佛
言如我解佛所說義者色乃至識無染無淨
所以者何色無縛無脫受想行識亦無縛無
脫時滿慈子問善現言尊者說色無縛無脫
說受想行識亦無縛無脫耶善現答言如是
如是滿慈子言說何等色無縛無脫說何等
受想行識亦無縛無脫耶善現答言說如幻
士色無縛無脫說如幻士受想行識亦無縛
無脫所以者何色乃至識無所有故無縛無
脫遠離故無縛無脫寂靜故無縛無脫無生
滅故無縛無脫是名菩薩發趣大乗被大願
鎧時滿慈子聞如是說歡喜信受默然而住
爾時善現便白佛言諸菩薩摩訶薩發趣大
乗云何大乗云何菩薩發趣大乗如是大乗
從何處出至何處住誰復乗是大乗而出佛
告善現言大乗者即是無量無數增語無邊
功德共所成故云何菩薩發趣大乗者謂諸
菩薩勤修六種波羅蜜多能從一地進趣一
地是名菩薩發趣大乗如是大乗從何處出
至何處住者謂此大乗從三界中出至一切
智智中住然以無二爲方便故無出無住誰
復乗是大乗出者都無乗是大乗出者所以
者何能乗所乗如是二法俱無所有無所有
中誰乗何法可名乗者具壽善現復白佛言
如是大乗普勝一切世間天人阿素洛等如
是大乗與虚空等譬如虚空普能容受無量
無數無邊有情大乗亦爾普能容受無量無
數無邊有情又如虚空無來無去無住可見
大乗亦爾無來無去無住可見又如虚空前
後中際皆不可得大乗亦爾前後中際皆不
可得三世平等故名大乗佛告善現善哉善
哉如是如是如汝所說時滿慈子便白佛言
世尊先教大德善現爲諸菩薩摩訶薩衆宣
示般若波羅蜜多而今何故乃說大乗爾時
善現即白佛言我說大乗將無違越所說般
若波羅蜜多佛告善現汝說大乗皆順般若
波羅蜜多無所違越具壽善現復白佛言我
都不得前際後際中際菩薩色無邊故菩薩
亦無邊受想行識無邊故菩薩亦無邊即色
離色菩薩無所有不可得即受想行識離受
想行識菩薩亦無所有不可得如是世尊我
於此等一切法以一切種一切處一切時求
諸菩薩都無所見竟不可得云何令我爲諸
菩薩宣示般若波羅蜜多復次世尊言菩薩
者但有假名都無自性如說我等畢竟不生
但有假名都無自性諸法亦爾畢竟不生但
有假名都無自性此中何等是色畢竟不生
若畢竟不生則不名色何等是受想行識畢
竟不生若畢竟不生則不名受想行識世尊
色是菩薩不可得受想行識是菩薩亦不可
得此不可得亦不可得我於如是一切法以
一切種一切處一切時求諸菩薩皆不可得
當教何等法修何等法於何等處時證何等
法復次世尊諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多
但有假名都無自性如說我等畢竟不生但
有假名都無自性諸法亦爾但有假名都無
自性何等是色旣不可取亦不可生何等是
受想行識旣不可取亦不可生諸法自性旣
不可取亦不可生若法無性亦不可生此無
生法亦不可生我豈能以畢竟不生甚深般
若波羅蜜多教畢竟不生菩薩摩訶薩世尊
離不生法無法可得亦無菩薩能行無上正
等菩提世尊若菩薩摩訶薩聞說是語不驚
不怖當知是菩薩摩訶薩能行深般若波羅
蜜多所以者何若時菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多觀察諸法是時菩薩摩訶薩即不
取色所以者何色無生即非色色無滅亦非
色即無生無滅即無二無別若說色即入無
二法數若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多觀察諸法是時菩薩摩訶薩即不取受想
行識所以者何受想行識無生即非受想行
識受想行識無滅亦非受想行識旣無生無
滅即無二無別若說受想行識即入無二法
數時舍利子謂善現言如我領解仁所說義
諸菩薩等畢竟不生若爾何縁有諸菩薩爲
度無量無數有情修多百千難行苦行備受
無量生死大苦善現報言非我於彼無生法
中許有菩薩爲度無量無數有情修多百千
難行苦行備受無量生死大苦然諸菩薩雖
爲此事而於其中無苦行想何以故舍利子
若於苦行作苦行想不能饒益無邊有情是
故菩薩於諸苦行作樂行想於難行行作易
行想於諸有情作父母及己身想爲度彼故
發菩提心由此乃能作大饒益爾時菩薩作
是思惟如我自性於一切法以一切種一切
處時求不可得內外諸法亦復如是都無所
有皆不可得若住此想便不見有難行苦行
由此能爲無邊有情修多百千難行苦行與
有情類作大饒益時舍利子問善現言是諸
菩薩實無生不善現答言如是如是一切菩
薩皆實無生舍利子言爲但菩薩實是無生
爲一切智亦實無生善現答言此一切智亦
實無生舍利子言爲但一切智實是無生爲
諸異生類亦實無生善現答言諸異生類亦
實無生舍利子言若諸菩薩皆實無生諸菩
薩法亦應無生若一切智實是無生一切智
法亦應無生若異生類實是無生異生類法
亦應無生若爾菩薩得一切智應無生法能
證無生善現答言我意不許無生法中有得
有證何以故無生法中證得無故舍利子言
爲許生法證生法爲許無生法證無生法耶
善現答言我意不許生法證生法亦不許無
生法證無生法舍利子言爲許生法證無生
法爲許無生法證生法耶善現答言我意不
許生法證無生法亦不許無生法證生法舍
利子言若如是者應無得證善現答言雖有
得證而非實有舍利子言爲許未生法生爲
許已生法生耶善現答言我意不許未生法
生亦不許已生法生舍利子言爲許生生爲
許不生生耶善現答言我意不許生生亦不
許不生生舍利子言仁者於所說無生法樂
辯說無生相耶善現答言我於所說無生法
亦不樂辯說無生相舍利子言於無生法起
無生言此無生言亦無生不善現答言於無
生法起無生言此法及言俱無生義而隨世
俗說無生相時舍利子讃善現言說法人中
仁爲第一除佛世尊無能及者所以者何隨
所問詰種種法門皆能酬答善現報言諸佛
弟子於一切法無依著者法爾皆能隨所問
詰一一酬答自在無畏所以者何以一切法
無所依故時舍利子謂善現言善哉善哉若
諸菩薩能作如是隨問而答爲由何等波羅
蜜多威力所辦善現報言此是般若波羅蜜
多威力所辦所以者何說一切法無所依止
要由般若波羅蜜多達一切法無所依故舍
利子若菩薩摩訶薩聞如是語心不迷悶亦
無疑惑當知是菩薩能住如是住恒不捨離
亦常不離大悲作意時舍利子謂善現言若
諸菩薩住如是住恒不捨離亦常不離如是
作意者則一切有情應是菩薩所以者何以
一切有情亦於此住及此作意常不捨離般
若大悲性平等故則諸菩薩與諸有情應無
差別善現報曰善哉善哉雖似難我而成我
義何以故舍利子一切有情無自性故當知
如是住及作意亦無自性一切有情性遠離
故當知如是住及作意性亦遠離一切有情
無覺知故當知如是住及作意亦無覺知由
此因縁是諸菩薩於如是住及此作意常不
捨離與諸有情亦無差別若諸菩薩能如是
知無所滯礙是行般若波羅蜜多我意欲令
一切菩薩以此作意行深般若波羅蜜多
第五分天帝品第二
爾時天帝釋與四萬天子俱來集會護世四
天王與二萬天子俱來集會索訶界主大梵
天王與萬梵衆俱來集會復有五千淨居天
衆俱來集會是諸天衆業果身光對佛威光
皆悉不現時天帝釋白善現言今有無量諸
天子等欲聞大德宣示般若波羅蜜多唯願
大德哀愍爲說云何菩薩應住般若波羅蜜
多爾時善現告帝釋言吾承佛力爲諸天衆
宣示般若波羅蜜多如諸菩薩所應安住汝
諸天等未發無上菩提心者今皆應發諸有
已入聲聞獨覺正性離生不復能發大菩提
心何以故憍尸迦彼於生死有限礙故其中
若有能發無上正等覺心我亦隨喜何以故
憍尸迦諸有勝人應求勝法我終不礙他勝
善品爾時世尊讃善現曰善哉善哉汝今善
能勸諸菩薩具壽善現便白佛言我旣知恩
云何不報謂過去佛及諸弟子教諸菩薩種
種法要方便趣入波羅蜜多如來爾時亦於
中學今證無上正等菩提轉妙法輪饒益我
等故我今者應隨佛教攝受護念此諸菩薩
令疾證得無上菩提轉妙法輪利樂一切是
則名爲報彼恩德爾時善現語帝釋言汝等
諸天皆應諦聽當爲汝說諸菩薩衆於深般
若波羅蜜多所應住相憍尸迦諸菩薩衆大
誓莊嚴發趣大乗應以空相安住般若波羅
蜜多不應住色亦不應住受想行識不應住
預流果亦不應住一來不還阿羅漢果獨覺
菩提不應住此是色亦不應住此是受想行
識不應住此是預流果亦不應住此是一來
不還阿羅漢果獨覺菩提不應住色受想行
識若常若無常若樂若苦若我若無我若淨
若不淨若空若不空不應住預流果乃至獨
覺菩提皆是無爲所顯是眞福田應受供養
不應住預流果極七返有必入涅槃不應住
一來果未至究竟一來此間定盡衆苦不應
住不還果徃彼滅度不復還來不應住阿羅
漢果今世定入無餘涅槃不應住獨覺果超
聲聞地不至佛地而般涅槃不應住佛無爲
所顯是眞福田應受供養超諸聲聞獨覺等
地利樂無量無數有情令入無餘般涅槃界
假使一切有情界盡亦入無餘般涅槃界時
舍利子作是念言若爾菩薩當云何住爾時
善現知舍利子心之所念便謂之曰於意云
何如來之心爲何所住時舍利子語善現言
如來之心都無所住以無所住故名如來謂
不住有爲界亦不住無爲界亦非不住善現
報言菩薩亦爾如諸如來於一切法心無所
住亦非不住謂諸菩薩於深般若波羅蜜多
以無所得而爲方便應如是住應如是學爾
時衆中有諸天子竊作是念諸藥叉等言詞
呪句種種差別雖復隱密而我等輩猶可了
知大德善現於深般若波羅蜜多雖以種種
言詞顯示而我等輩竟不能解具壽善現知
諸天子心之所念便告彼言我於此中無說
無示汝亦不聞當何所解時諸天子復作是
念尊者善現於此義中欲令易解而轉深細
難可測量具壽善現知彼天子心之所念復
告之言諸有欲證欲住預流一來不還阿羅
漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提要依此
忍乃能證住時諸天子作是念言大德善現
於今欲爲何等有情說何等法具壽善現知
諸天子心之所念而告彼言吾今欲爲如幻
有情說如幻法彼於所說無聞無解無所證
故時諸天子復作是念爲聽法者及法如幻
爲餘有情預流果等亦皆如幻善現知彼心
之所念便告之言餘有情類若預流果若一
來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提若
佛無上正等菩提亦皆如幻時諸天子問善
現言豈諸如來應正等覺所證無上正等菩
提亦皆如幻善現答言如是如是乃至涅槃
亦復如幻時諸天子問善現言豈可涅槃亦
復如幻善現答言設更有法勝涅槃者亦復
如幻何況涅槃何以故諸天子幻與有情及
一切法乃至涅槃無二無別皆不可得不可
說故時舍利子執大藏滿慈子大飲光等問
慶喜言所說般若波羅蜜多如是甚深誰能
信受慶喜答言有不退轉諸菩薩衆於此所
說甚深般若波羅蜜多能深信受復有無量
具足正見補特伽羅及願圓滿諸阿羅漢於
此所說甚深般若波羅蜜多亦能信受爾時
善現作如是言如是所說甚深般若波羅蜜
多無能信受所以者何此中無法可顯可示
故信受者亦不可得時天帝釋作是念言尊
者善現雨大法雨我應化作微妙香華奉散
供養作是念已即便化作微妙香華散善現
上爾時善現作是念言今所散華於諸天處
未曾見有是華微妙定非水陸草木所生應
是諸天從心化出時天帝釋旣知善現心之
所念謂善現言此所散華實非水陸草木所
生亦非諸天從心化出以所散華無生性故
具壽善現語帝釋言此華不生便無華性時
天帝釋作是念言尊者善現覺慧深廣不壞
假名而說實義作是念已白善現言如是如
是誠如尊教諸菩薩衆於諸法中應隨尊者
所說而學爾時善現語帝釋言如是如是如
汝所說諸菩薩衆於諸法中皆應隨我所說
而學憍尸迦諸菩薩衆隨我所說於深般若
波羅蜜多如是學時不依預流果學不依一
來不還阿羅漢果學不依獨覺菩提學若不
依此諸地而學便學諸佛一切智智若學諸
佛一切智智則學無量無邊佛法若學無量
無邊佛法則不學色受想行識有增有減若
不學色受想行識有增有減則不學色受想
行識有取有捨若不學色受想行識有取有
捨則不學一切法有可攝受及可滅壞若不
學一切法有可攝受及可滅壞則不學一切
智智有可攝受及可滅壞諸菩薩衆如是學
時名爲眞學一切智智速能證得一切智智
時舍利子問善現言若諸菩薩不學一切智
智有可攝受及可滅壞是諸菩薩如是學時
名爲眞學一切智智速能證得一切智智耶
善現答言如是如是以無所得爲方便故爾
時天帝釋問舍利子言菩薩所學甚深般若
波羅蜜多當於何求舍利子言菩薩所學甚
深般若波羅蜜多當於善現所說中求時天
帝釋問善現言是誰神力爲依持故令舍利
子作如是說善現答言如來神力爲依持故
令舍利子作如是說天帝釋言復誰神力爲
依持故尊者能說甚深般若波羅蜜多善現
報言如來神力爲依持故令我能說甚深般
若波羅蜜多憍尸迦汝之所問菩薩所學甚
深般若波羅蜜多當於何求者憍尸迦菩薩
所學甚深般若波羅蜜多不應即色求不應
離色求不應即受想行識求不應離受想行
識求何以故色非般若波羅蜜多亦非離色
別有般若波羅蜜多受想行識非般若波羅
蜜多亦非離受想行識別有般若波羅蜜多
時天帝釋白善現言甚深般若波羅蜜多是
大波羅蜜多是無量波羅蜜多是無邊波羅
蜜多善現報言如是如是何以故憍尸迦色
無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊受想行
識無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊復次
憍尸迦所縁無邊故當知般若波羅蜜多亦
無邊憍尸迦云何所縁無邊故當知般若波
羅蜜多亦無邊謂一切法前中後際皆不可
得說爲無邊法無邊故所縁無邊由此般若
波羅蜜多亦說無邊復次憍尸迦一切法無
邊故當知般若波羅蜜多亦無邊憍尸迦云
何一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無
邊謂一切法邊不可得所以者何色乃至識
前中後邊皆不可得由此般若波羅蜜多前
中後邊亦不可得故說無邊復次憍尸迦有
情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊憍尸
迦云何有情無邊故當知般若波羅蜜多亦
無邊憍尸迦非有情類其數甚多計筭其邊
不可得故說爲無邊天帝釋言爲何義故作
如是說善現答言我今問汝隨汝意答於意
云何言有情者何法增語天帝釋言言有情
者非法增語但是假立客名所攝無事名所
攝無縁名所攝善現復告天帝釋言於意云
何此中頗有眞實有情可顯示不天帝釋言
不也大德善現告言無實有情可顯示故說
爲無邊憍尸迦於意云何假使如來應正等
覺經如殑伽沙數大劫以無邊音說有情類
無量名字此中頗有眞實有情有生滅不天
帝釋言不也大德何以故以諸有情本性淨
故善現告言由此故說有情無邊故當知般
若波羅蜜多亦無邊無性甚深俱無邊故
大般若波羅蜜多經卷第五百五十六
