大般若波羅蜜多經卷第四百二十六
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分帝釋品第二十五之二
爾時諸天子復作是念尊者善現於此般若
波羅蜜多雖復種種方便顯說欲令易解然
其義趣轉深轉妙難可測量具壽善現知諸
天子心之所念便告彼言諸天子色乃至識
非深非妙色自性乃至識自性亦非深非妙
眼處乃至意處非深非妙眼處自性乃至意
處自性亦非深非妙色處乃至法處非深非
妙色處自性乃至法處自性亦非深非妙眼
界乃至意界非深非妙眼界自性乃至意界
自性亦非深非妙色界乃至法界非深非妙
色界自性乃至法界自性亦非深非妙眼識
界乃至意識界非深非妙眼識界自性乃至
意識界自性亦非深非妙眼觸乃至意觸非
深非妙眼觸自性乃至意觸自性亦非深非
妙眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生
諸受非深非妙眼觸爲縁所生諸受自性乃
至意觸爲縁所生諸受自性亦非深非妙布
施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非深非妙
布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自
性亦非深非妙內空乃至無性自性空非深
非妙內空自性乃至無性自性空自性亦非
深非妙四念住廣說乃至十八佛不共法非
深非妙四念住自性廣說乃至十八佛不共
法自性亦非深非妙一切三摩地門一切陀
羅尼門非深非妙一切三摩地門自性一切
陀羅尼門自性亦非深非妙乃至一切智道
相智一切相智非深非妙一切智自性道相
智一切相智自性亦非深非妙時諸天子復
作是念尊者善現所說法中不施設色乃至
識不施設眼處乃至意處不施設色處乃至
法處不施設眼界乃至意界不施設色界乃
至法界不施設眼識界乃至意識界不施設
眼觸乃至意觸不施設眼觸爲縁所生諸受
乃至意觸爲縁所生諸受不施設布施波羅
蜜多乃至般若波羅蜜多不施設內空乃至
無性自性空不施設四念住廣說乃至十八
佛不共法不施設一切三摩地門一切陀羅
尼門不施設一切智道相智一切相智不施
設預流及預流果乃至不施設阿羅漢及阿
羅漢果不施設獨覺及獨覺菩提不施設菩
薩及菩薩地不施設三藐三佛陀及三藐三
菩提亦不施設文字言說具壽善現知諸天
子心所念法便告之言如是如是如汝所念
色等諸法乃至無上正等菩提皆離文字咸
不可說故於般若波羅蜜多無說無聽亦無
解者是故汝等於諸法中應隨所說修深固
忍諸有欲住欲證預流一來不還阿羅漢果
亦因此忍方能住證諸有欲住欲證獨覺[所][證]
得菩提亦因此忍方能住證諸有欲住欲證
無上正等菩提要因此忍乃能住證如是諸
天子諸菩薩摩訶薩從初發心至得無上正
等菩提應住無說無聽無解甚深般若波羅
蜜多常勤修學
第二分信受品第二十六
時諸天子復作是念尊者善現今者欲爲何
等有情樂說何法具壽善現知彼所念便告
之言諸天子我今欲爲如幻如化如夢有情
樂說如幻化夢之法何以故諸天子如是聽
者於所說中無聞無解無所證故時諸天子
尋復問言能說能聽及所說法皆如幻如化
如夢耶善現答言如是如是如汝所說如幻
有情爲如幻者說如幻法如化有情爲如化
者說如化法如夢有情爲如夢者說如夢法
諸天子我乃至見者如幻如化如夢所見色
乃至識如幻如化如夢所見眼乃至意如幻
如化如夢所見色乃至法如幻如化如夢所
見眼識乃至意識如幻如化如夢所見眼觸
乃至意觸如幻如化如夢所見眼觸所生受
乃至意觸所生受如幻如化如夢所見布施
波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如幻如化如
夢所見內空乃至無性自性空如幻如化如
夢所見四念住廣說乃至十八佛不共法如
幻如化如夢所見如是乃至預流果乃至阿
羅漢果如幻如化如夢所見獨覺菩提及無
上正等菩提如幻如化如夢所見時諸天子
問善現言今尊者爲但說我等色等乃至無
上正等菩提如幻如化如夢所見爲亦說涅
槃如幻如化如夢所見善現答言諸天子我
不但說我等色等乃至無上正等菩提如幻
如化如夢所見亦說涅槃如幻如化如夢所
見諸天子設更有法勝涅槃者我亦說爲如
幻如化如夢所見何以故諸天子幻化夢事
與一切法乃至涅槃悉皆無二無二處故也
爾時舍利子大目連執大藏滿慈子大迦多
衍那大迦葉波等諸大聲聞及無量百千菩
薩摩訶薩問具壽善現言所說般若波羅蜜
多如是甚深如是難見如是難覺如是寂靜
如是微細如是沉密如是殊妙誰能信受時
阿難陀聞彼語已白大聲聞及諸菩薩摩訶
薩言有不退轉諸菩薩摩訶薩於此所說甚
深難見難覺寂靜微細沉密殊妙般若波羅
蜜多能深信受復有無量已見聖諦於諸深
法能盡源底諸阿羅漢所願已滿於此所說
甚深難見難覺寂靜微細沉密殊妙般若波
羅蜜多亦能信受復有無量菩薩摩訶薩已
於過去多俱胝佛所親近供養發弘誓願植
衆德本於此所說甚深難見難覺寂靜微細
沉密殊妙般若波羅蜜多亦能信受復有無
量諸善男子善女人等已於過去無數佛所
發弘誓願種諸善根聦慧利根善友所攝於
此所說甚深難見難覺寂靜微細沉密殊妙
般若波羅蜜多亦能信受所以者何如是人
等不以空無相無願無生無滅寂靜遠離分
別色乃至識亦不以色乃至識分別空無相
無願無生無滅寂靜遠離如是不以空無相
無願無生無滅寂靜遠離分別眼乃至意色
乃至法眼識乃至意識眼觸乃至意觸眼觸
爲縁所生受乃至意觸爲縁所生受布施波
羅蜜多乃至般若波羅蜜多內空乃至無性
自性空四念住廣說乃至十八佛不共法一
切三摩地門一切陀羅尼門預流果乃至阿
羅漢果獨覺菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛
無上正等菩提一切智道相智一切相智有
爲界無爲界亦不以眼乃至無爲界分別空
無相無願無生無滅寂靜遠離由此因縁如
是人等於此所說甚深難見難覺寂靜微細
沉密殊妙般若波羅蜜多皆能信受時具壽
善現告諸天子言如是所說甚深難見難覺
寂靜微細沉密殊妙般若波羅蜜多非所尋
思超尋思境其中實無能信受者何以故諸
天子此中無法可顯可示旣實無法可顯可
示故信受者實不可得爾時具壽舍利子問
善現言豈不於此所說般若波羅蜜多甚深
教中廣說三乗相應之法謂聲聞乗獨覺乗
無上乗法廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發
心乃至十地諸菩薩道所謂布施波羅蜜多
乃至般若波羅蜜多四念住廣說乃至十八
佛不共法一切三摩地門一切陀羅尼門廣
說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事謂菩薩摩
訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故隨所生
處常受化生不退神通自在遊戲能善通達
無量法門從一佛國至一佛國供養恭敬尊
重讃歎諸佛世尊隨所願樂種種善根皆能
修集速得圓滿於諸佛所聞持正法乃至無
上正等菩提常不忘失恒居勝定離散亂心
由此爲縁得無礙辯無斷盡辯應辯迅辯無
踈謬辯諸所演說豐義味辯一切世間最勝
妙辯善現答言如是如是誠如所說於此般
若波羅蜜多甚深教中以無所得而爲方便
廣說三乗相應之法乃至廣說攝受諸菩薩
摩訶薩神通勝事乃至令得一切世間最勝
妙辯以無所得爲方便者此於何法無所得
爲方便謂於我乃至見者無所得爲方便於
色乃至識無所得爲方便於眼乃至意無所
得爲方便於色乃至法無所得爲方便於眼
識乃至意識無所得爲方便於眼觸乃至意
觸無所得爲方便於眼觸爲縁所生受乃至
意觸爲縁所生受無所得爲方便於布施波
羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所得爲方便
於內空乃至無性自性空無所得爲方便於
四念住廣說乃至十八佛不共法無所得爲
方便如是乃至於一切智道相智一切相智
無所得爲方便時舍利子問善現言何因縁
故於此般若波羅蜜多甚深教中以無所得
而爲方便廣說三乗相應之法何因縁故於
此般若波羅蜜多甚深教中以無所得而爲
方便乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝
事乃至令得一切世間最勝妙辯善現答言
舍利子由內空乃至無性自性空故於此般
若波羅蜜多甚深教中以無所得而爲方便
廣說三乗相應之法舍利子由內空乃至無
性自性空故於此般若波羅蜜多甚深教中
以無所得而爲方便乃至廣說攝受諸菩薩
摩訶薩神通勝事乃至令得一切世間最勝
妙辯
第二分散華品第二十七之一
爾時天帝釋及此三千大千世界四大王衆
天乃至色究竟天咸作是念[今]尊者善現承[令]
佛威力爲一切有情雨大法雨我等今者各
宜化作天妙香華奉散供養釋迦如來及諸
菩薩摩訶薩衆并苾芻僧尊者善現亦散供
養甚深般若波羅蜜多豈不爲善時天帝釋
及諸天衆作是念已便各化作天妙香華持
以奉散釋迦如來及諸菩薩摩訶薩衆并苾
芻僧具壽善現甚深般若波羅蜜多而爲供
養是時於此三千大千佛之世界華悉充滿
以佛神力於虚空中合成華臺莊嚴殊妙量
等三千大千世界爾時善現覩斯事已作是
念言今所散華於諸天處曾未見有是華微
妙定非草樹水陸所生應是諸天爲供養故
從心化出時天帝釋旣知善現心之所念謂
善現言此所散華實非草樹水陸所生亦不
從心實能化出但是變現爾時善現語帝釋
言憍尸迦汝言此華實非草樹水陸所生亦
不從心實能化出旣非生法則不名華時天
帝釋問善現言大德爲但是華不生爲餘法
亦爾善現答言非但是華不生餘法亦無生
義何謂也憍尸迦色亦不生此旣不生則非
色受想行識亦不生此旣不生則非受想行
識眼乃至意色乃至法眼識乃至意識眼觸
乃至意觸眼觸爲縁所生受乃至意觸爲縁
所生受亦如是憍尸迦布施波羅蜜多亦不
生此旣不生則非布施波羅蜜多淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多亦不生此旣不生
則非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多內
空乃至無性自性空四念住廣說乃至十八
佛不共法如是乃至一切智道相智一切相
智皆亦如是時天帝釋竊作是念尊者善現
智慧甚深不違假名而說法性佛知其念便
告彼言如憍尸迦心之所念具壽善現智慧
甚深不違假名而說法性時天帝釋即白佛
言尊者善現於何等法不違假名而說法性
佛言憍尸迦色但是假名具壽善現不違色
假名而說色法性受想行識但是假名具壽
善現不違受想行識假名而說受想行識法
性所以者何色等法性無違順故善現所說
亦無違順於眼乃至意色乃至法眼識乃至
意識眼觸乃至意觸眼觸爲縁所生受乃至
意觸爲縁所生受亦如是憍尸迦布施波羅
蜜多但是假名具壽善現不違布施波羅蜜
多假名而說布施波羅蜜多法性淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多但是假名具壽善
現不違淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
假名而說淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多法性所以者何布施波羅蜜多等法性無
違順故善現所說亦無違順於內空乃至無
性自性空四念住廣說乃至十八佛不共法
如是乃至預流果乃至阿羅漢果獨覺菩提
乃至無上正等菩提一切智道相智一切相
智預流乃至阿羅漢獨覺菩薩如來皆亦如
是憍尸迦具壽善現於如是法不違假名而
說法性爾時具壽善現語天帝釋言憍尸迦
如是如是如佛所說諸所有法無非假名憍
尸迦諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已應
學般若波羅蜜多憍尸迦諸菩薩摩訶薩如
是學時不於色學不於受想行識學何以故
憍尸迦是菩薩摩訶薩不見色可於中學不
見受想行識可於中學故於眼乃至意色乃
至法眼識乃至意識眼觸乃至意觸眼觸爲
縁所生受乃至意觸爲縁所生受亦如是憍
尸迦諸菩薩摩訶薩如是學時不於布施波
羅蜜多學不於淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多學何以故憍尸迦是菩薩摩訶薩不
見布施波羅蜜多可於中學不見淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多可於中學故於內
空乃至無性自性空四念住廣說乃至十八
佛不共法如是乃至預流果乃至阿羅漢果
獨覺菩提乃至無上正等菩提一切智道相
智一切相智皆亦如是時天帝釋問善現言
諸菩薩摩訶薩何因縁故不見色乃至不見
一切相智善現答言憍尸迦色色空乃至一
切相智一切相智空憍尸迦諸菩薩摩訶薩
由此因縁不見色乃至一切相智憍尸迦諸
菩薩摩訶薩不見色故不於色學乃至不見
一切相智故不於一切相智學何以故憍尸
迦不可色空見色空乃至不可一切相智空
見一切相智空亦不可色空於色空學乃至
亦不可一切相智空於一切相智空學故憍
尸迦若菩薩摩訶薩不於空學是菩薩摩訶
薩爲於空學何以故以無二故憍尸迦諸菩
薩摩訶薩不於色空學爲於色空學以無二
故乃至不於一切相智空學爲於一切相智
空學以無二故憍尸迦若菩薩摩訶薩以無
二爲方便於色空學乃至以無二爲方便於
一切相智空學是菩薩摩訶薩能以無二爲
方便學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多
能以無二爲方便學內空乃至無性自性空
能以無二爲方便學四念住廣說乃至十八
佛不共法如是乃至能以無二爲方便學預
流果乃至阿羅漢果能以無二爲方便學獨
覺菩提乃至無上正等菩提能以無二爲方
便學一切智道相智一切相智憍尸迦若菩
薩摩訶薩能以無二爲方便學布施波羅蜜
多乃至一切相智是菩薩摩訶薩能以無二
爲方便學無量無數無邊不可思議清淨佛
法憍尸迦若菩薩摩訶薩能學無量無數無
邊不可思議清淨佛法是菩薩摩訶薩不爲
色增故學亦不爲色減故學乃至不爲一切
相智增故學亦不爲一切相智減故學憍尸
迦若菩薩摩訶薩不爲色增故學亦不爲色
減故學乃至不爲一切相智增故學亦不爲
一切相智減故學是菩薩摩訶薩不爲攝受
色故學亦不爲壞滅色故學乃至不爲攝受
一切相智故學亦不爲壞滅一切相智故學
爾時具壽舍利子問善現言諸菩薩摩訶薩
如是學時不爲攝受色故學亦不爲壞滅色
故學乃至不爲攝受一切相智故學亦不爲
壞滅一切相智故學耶善現對曰如是如是
舍利子諸菩薩摩訶薩如是學時不爲攝受
色故學亦不爲壞滅色故學乃至不爲攝受
一切相智故學亦不爲壞滅一切相智故學
時舍利子問善現言何因縁故諸菩薩摩訶
薩不爲攝受色故學亦不爲壞滅色故學乃
至不爲攝受一切相智故學亦不爲壞滅一
切相智故學善現對曰諸菩薩摩訶薩不見
有色是可攝受及可壞滅亦不見有能攝受
色及壞滅者乃至不見有一切相智是可攝
受及可壞滅亦不見有能攝受一切相智及
壞滅者何以故舍利子以色等法若能若所
內外空故舍利子若菩薩摩訶薩於一切法
不見是可攝受及可壞滅亦不見有能攝受
及壞滅者而學般若波羅蜜多是菩薩摩訶
薩能成辦一切智智時舍利子問善現言諸
菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦
一切智智耶善現對曰舍利子諸菩薩摩訶
薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智
於一切法不爲攝受不爲壞滅爲方便故舍
利子言若菩薩摩訶薩於一切法不爲攝受
不爲壞滅爲方便者云何能成辦一切智智
耶善現對曰舍利子是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時不見色若生若滅若取若捨
若染若淨若增若減乃至不見一切相智若
生若滅若取若捨若染若淨若增若減何以
故以色乃至一切相智皆自性無所有不可
得故如是舍利子諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時於一切法不見若生若滅若取
若捨若染若淨若增若減以無所學無所成
辦爲方便故而學般若波羅蜜多則能成辦
一切智智爾時天帝釋問舍利子言大德諸
菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於何求
舍利子言憍尸迦諸菩薩摩訶薩所學般若
波羅蜜多當於善現所說中求時天帝釋謂
善現言大德神力爲依持故令舍利子作是
說耶善現告言憍尸迦非我神力爲依持故
令舍利子作如是說天帝釋言是誰神力爲
所依持善現報言是佛神力爲所依持天帝
釋言大德諸法皆無依持如何可言是佛神
力爲所依持善現告言憍尸迦如是如是如
汝所說一切法無依持是故如來非所依持
亦無依持但爲隨順世俗施設說爲依持憍
尸迦非離無依持如來可得非離無依持眞
如如來可得非離無依持法性如來可得[非][性]
離無依持如來眞如可得非離無依持如來
法性可得非離無依持眞如如來眞如可得
非離無依持法性如來法性可得憍尸迦非
無依持中如來可得非如來中無依持可得
非無依持眞如中如來可得非如來中無依
持眞如可得非無依持法性中如來可得非
如來中無依持法性可得非無依持中如來
眞如可得非如來眞如中無依持可得非無
依持中如來法性可得非如來法性中無依
持可得非無依持眞如中如來眞如可得非
如來眞如中無依持眞如可得非無依持法
性中如來法性可得非如來法性中無依持
法性可得憍尸迦非離色如來可得非離受
想行識如來可得非離色眞如如來可得非
離受想行識眞如如來可得非離色法性如
來可得非離受想行識法性如來可得非離
色如來眞如可得非離受想行識如來眞如
可得非離色如來法性可得非離受想行識
如來法性可得非離色眞如如來眞如可得
非離受想行識眞如如來眞如可得非離色
法性如來法性可得非離受想行識法性如
來法性可得憍尸迦非色中如來可得非如
來中色可得非受想行識中如來可得非如
來中受想行識可得非色眞如中如來可得
非如來中色眞如可得非受想行識眞如中
如來可得非如來中受想行識眞如可得非
色法性中如來可得非如來中色法性可得
非受想行識法性中如來可得非如來中受
想行識法性可得非色中如來眞如可得非
如來眞如中色可得非受想行識中如來眞
如可得非如來眞如中受想行識可得非色
中如來法性可得非如來法性中色可得非
受想行識中如來法性可得非如來法性中
受想行識可得非色眞如中如來眞如可得
非如來眞如中色眞如可得非受想行識眞
如中如來眞如可得非如來眞如中受想行
識眞如可得非色法性中如來法性可得非
如來法性中色法性可得非受想行識法性
中如來法性可得非如來法性中受想行識
法性可得憍尸迦乃至非離一切智如來可
得非離道相智一切相智如來可得非離一
切智眞如如來可得非離道相智一切相智
眞如如來可得非離一切智法性如來可得
非離道相智一切相智法性如來可得非離
一切智如來眞如可得非離道相智一切相
智如來眞如可得非離一切智如來法性可
得非離道相智一切相智如來法性可得非
離一切智眞如如來眞如可得非離道相智
一切相智眞如如來眞如可得非離一切智
法性如來法性可得非離道相智一切相智
法性如來法性可得憍尸迦非一切智中如
來可得非如來中一切智可得非道相智一
切相智中如來可得非如來中道相智一切
相智可得非一切智眞如中如來可得非如
來中一切智眞如可得非道相智一切相智
眞如中如來可得非如來中道相智一切相
智眞如可得非一切智法性中如來可得非
如來中一切智法性可得非道相智一切相
智法性中如來可得非如來中道相智一切
相智法性可得非一切智中如來眞如可得
非如來眞如中一切智可得非道相智一切
相智中如來眞如可得非如來眞如中道相
智一切相智可得非一切智中如來法性可
得非如來法性中一切智可得非道相智一
切相智中如來法性可得非如來法性中道
相智一切相智可得非一切智眞如中如來
眞如可得非如來眞如中一切智眞如可得
非道相智一切相智眞如中如來眞如可得
非如來眞如中道相智一切相智眞如可得
非一切智法性中如來法性可得非如來法
性中一切智法性可得非道相智一切相智
法性中如來法性可得非如來法性中道相
智一切相智法性可得憍尸迦如來於色非
相應非不相應於受想行識亦非相應非不
相應如來於色眞如非相應非不相應於受
想行識眞如亦非相應非不相應如來於色
法性非相應非不相應於受想行識法性亦
非相應非不相應如來眞如於色非相應非
不相應於受想行識亦非相應非不相應如
來眞如於色眞如非相應非不相應於受想
行識眞如亦非相應非不相應如來法性於
色非相應非不相應於受想行識亦非相應
非不相應如來法性於色法性非相應非不
相應於受想行識法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於離色非相應非不相應於離
受想行識亦非相應非不相應如來於離色
眞如非相應非不相應於離受想行識眞如
亦非相應非不相應如來於離色法性非相
應非不相應於離受想行識法性亦非相應
非不相應如來眞如於離色非相應非不相
應於離受想行識亦非相應非不相應如來
眞如於離色眞如非相應非不相應於離受
想行識眞如亦非相應非不相應如來法性
於離色非相應非不相應於離受想行識亦
非相應非不相應如來法性於離色法性非
相應非不相應於離受想行識法性亦非相
應非不相應憍尸迦如是乃至如來於一切
智非相應非不相應於道相智一切相智亦
非相應非不相應如來於一切智眞如非相
應非不相應於道相智一切相智眞如亦非
相應非不相應如來於一切智法性非相應
非不相應於道相智一切相智法性亦非相
應非不相應如來眞如於一切智非相應非
不相應於道相智一切相智亦非相應非不
相應如來眞如於一切智眞如非相應非不
相應於道相智一切相智眞如亦非相應非
不相應如來法性於一切智非相應非不相
應於道相智一切相智亦非相應非不相應
如來法性於一切智法性非相應非不相應
於道相智一切相智法性亦非相應非不相
應憍尸迦如來於離一切智非相應非不相
應於離道相智一切相智亦非相應非不相
應如來於離一切智眞如非相應非不相應
於離道相智一切相智眞如亦非相應非不
相應如來於離一切智法性非相應非不相
應於離道相智一切相智法性亦非相應非
不相應如來眞如於離一切智非相應非不
相應於離道相智一切相智亦非相應非不
相應如來眞如於離一切智眞如非相應非
不相應於離道相智一切相智眞如亦非相
應非不相應如來法性於離一切智非相應
非不相應於離道相智一切相智亦非相應
非不相應如來法性於離一切智法性非相
應非不相應於離道相智一切相智法性亦
非相應非不相應憍尸迦舍利子所說是於
一切法非即非離非相應非不相應如來神
力爲所依持以無依持爲依持故
大般若波羅蜜多經卷第四百二十六
