聞如是。一時佛在拘夷那竭國。欲滅度時。阿
難白佛言。我念天龍鬼神。帝王人民與佛
相見。聞佛教誡。無不歡喜。在志所願。或
作沙門。得應真者。或有居家。奉行五戒。死
得上天者。今佛去世。天龍鬼神。帝王人
民。及四輩弟子。當何恃賴得福得度。將當
復從誰得之乎。佛言。善哉善哉。阿難。慈心多
愍天人雜類。無不由汝得度脫者。吾去之後。
世名五濁。人心憒憒。穢垢自亂。世多顛倒。
賤善尊惡。此實可憂。世雖然者。吾有經籍
懇惻之戒。盡心遵行。福自歸身汝莫憂也。吾
雖去世。典籍續存。六度大法不持之去。行
者得度非神授與。汝等不解吾之所言耶。阿
難即白。願重說之
佛言。大法有四。可從得福。亦可得道。與得
佛身。其福正等。阿難又言。願佛為我解釋
四事。世尊曰。當以慈心育養幼弱。見禽獸蟲
蛾下賤仰人活者。常當愍念。隨其所食。令
得穌息。莫得加刀杖傷絕其命。惻愴慈心。當
如慈母天龍鬼神。帝王人民。有行此慈者。
其得大福。與侍佛身功德正等。此謂一事
也。世有災異。水旱不調。五穀不豐。人民飢
饉。不安本土。志欲叛亡。王及臣民。富有倉
穀。當惟無常。身命難保。勿愛寶穀。知愛
人命。當起悲心。出穀廩假。賙諸窮乏。以濟
其命。安居本土。若意慳貪。不欲布施。當諦
計念。人初來生。魂神空來。依因二親情
欲之氣。以成己體。在母腹中。十月乃生。得
親喜悅。可得全命。愁忿之日。即切絕之。
困極乃終。魂神不滅。復更求身。豪貴貧賤。
皆由宿行。官爵俸祿。國土珍寶。無為迷惑。以
亂高德。至其壽終。身及珍寶。故留世間。不
隨己去。常當慈心練行經道。以佛明教。觀
視人物。如幻如化。如夢如響。一切皆空。不
可久保。觀世皆爾。此為真諦。世人愚惑。心
存顛倒。自欺自誤。猶以金價。買鋀銅也。身
死神去。當墮三塗。諦思如此。急當布施。與
身命競。貧窮乞丐。羸老疾病。隨所當與。
莫令命絕。執心如此。十方諸佛。開士大人。
天龍鬼神。無不愍之。至於壽終。魂神所生。
輒受豪貴。身意俱安。災害不生。具獲上願。
如佛在時。供養佛身。正等無異。此謂二事
也。國中多有盜賊。水火災異。變生毒氣。
流布疾病縱橫。悉是海中龍神鬼王之所為
也。故得此毒重病憂惱。此諸鬼神龍者。皆
是世人所為。射獵屠殺魚網。中毒死者。其魂
神或墮海中為龍。或為有力太神化生之
類。皆知宿命。忿怒宿怨。因作霧露吐惡毒
氣。雨其國中。其時人民。或中毒死者。或但
得病者。有相塗污者。皆由世人所作。不仁
殘殺物命。展轉相怨。手自殺者。中毒即死。
助其喜者。皆更困病。或相塗污不相塗污
者。皆由食肉。有相分者。不相分者。聽聰之
士。覺知殺罪追人不置。以己度彼。正等無
異。如此奉行。佛之弘道。行四等心。慈悲喜
護。福自歸身。若彼殺家。以肉與己。慎莫
食之。不食之者。雖處惡世。盜賊災變。毒氣
之時。雖處其中。不相塗染其帝王人民。富
有盈穀。孤獨鰥寡。衣食不充。疾病困篤。無
以自濟。當給醫藥。糜粥消息。令其得愈。命
不橫盡。當明此人宿命行惡。不信三尊。背真
向偽。慳貪所致。罪福分明。慎莫為惡。亦當
慈心。以佛經法。教訓愚癡。令持經道。若活
一人。使病得愈。示之善道。令持五戒。終身
清潔。與侍佛身。其福正等。是謂三事也
世有高節。清潔無欲。沙門梵志。懷抱經典。
言輒法律。帝王臣民。心當恭肅。詣稟律
行。此曹高士。口之所陳。皆是諸佛之遺典
也。令人去惡就善。恩倍於親。百有餘分。使
人壽終不墮三塗。常當慈心恭肅向之。寧洋
銅灌口。利刀截舌。慎莫謗毀此清潔之人。
寧自斷手。莫加之痛。寧自剖腹。出心燒
之。無怒此人。設使愚者見佛經道。明知去就。
由遠頑闇之群。馳就賢者之眾。講受聖典。
以成高德。沙門梵志。無以貿買求利為身穢
垢。心清行淨。猶明月珠。護持應器。勞身乞
食。供口即止。不畜遺餘。或居寺舍。或處山澤
樹下塚間。皆知宿命。分別真偽制作經籍。為
世橋梁。慈心多愍。坐起呪願。帝王臣民。令
國平夷。如此高士德訓。諸天龍鬼。惻心不
務世俗故。不為情欲之失所見歎述耳。國王
臣民。若有智者。當尋求之。供所當得衣食
牀臥疾病醫藥。使其安隱。得講經戒。敷演
訓導。坐禪念定。或從得道。或死得上天。衣食
一國穢濁之人。不如盡心供養清淨道士一
人。其福弘大。如佛在時供養佛身。正等無異。
此謂四事也。帝王臣民。視此輩人。天
龍鬼神。無不擁護。助之歡喜者也
佛告阿難。吾前世時。行此四事。展轉受福。
自致得佛。吾以是故。重說四事。阿難。汝當
廣為諸天帝王臣民說之。所作善行。自
得其福。終不唐捐。吾將滅度。四事累汝。阿
難。聞經。且悲且喜。前以頭面。為佛作禮

佛說阿難四事經