佛說賴吒和羅所問徳光太子經
西晉三藏法師竺法護譯
聞如是一時佛在王舍城靈鳥頂山與大比
丘衆千二百五十菩薩五百人俱爾時賢者
賴吒和羅止頓舍衞國盡夏三月更新具衣
鉢著其被服與百新學比丘俱所作已辦共
遊諸國徃詣王舍大城靈鳥頂山於是賢者
賴吒和羅行到佛所稽首佛足却住一面賴
吒和羅問世尊言菩薩大士奉行何等得一
切奇特功徳之法致無動畏之慧超異之智
發遣辯才光明徹照入一切智教授衆生令
得解脫斷於狐疑以善權方便示衆一切智
言行相應所問諸佛常以巧便得諸佛意一
切所聞法皆能受持疾逮一切智爾時賢者
賴吒和羅以偈讃歎問佛而說頌曰
云何菩薩滿所願 何謂所作而審諦
具足智慧功徳願 今人中尊解說是
紫磨金色妙身體 爲人中尊積上徳
救濟擁護於衆生 願佛解說無上行
爲如何得無盡智 無量緫持上佛道
云何致得平等行 解決衆人之狐疑
無數億劫樂生死 其意終不有穢猒
己見無數勤苦人 善權教授令開解
淨其佛國眷屬具 光明壽命衆亦爾
一切所云爲寂寞 惟願世尊說上行
降魔官屬斷諸見 脫於愛欲度想行
云何講說經法義 願佛解說諸實行
端正殊好辯才足 爲衆人說柔輭音
飽滿世間如時雨 願佛解說諸覺行
所說微妙如羯陵 梵聲無疑明慧音
衆會渴仰於經法 便以甘露飽一切
若有欲學尊佛道 當勤精進志法行
如來所講悉平等 惟願法王以時說
我欲聽說正眞道 佛天中天知我意
今我不敢擾世尊 惟願善說無上行
佛告賴吒和羅善哉善哉乃問如來如此之
義多所哀念多所安隱愍傷諸天及世間人
乃爲當來諸菩薩施令得護行賴吒和羅諦
聽諦聽善思念之當爲汝說賴吒和羅言唯
然世尊願樂欲聞佛言賴吒和羅菩薩有四
事法得清淨行何等爲四一者行平等心而
無諛諂二者等心於一切三者解了空行四
者如口所言身行亦爾是爲四事法菩薩疾
得清淨行佛告賴吒和羅菩薩復有四事法
得安隱勸進何等爲四一者得緫持二者得
善知識三者得法忍四者於戒清淨所行平
等是爲四事法佛告賴吒和羅菩薩復有四
事法入於塵勞勸悅生死法何等爲四一者
菩薩示現佛身入於生死勸諸起滅者令得
喜悅法二者爲說柔順之法三者所有無所
愛惜四者得不起法忍是爲四事法佛告賴
吒和羅菩薩復有四事法無所愛著何等爲
四一者菩薩不當著家居舍宅二者出家菩
薩不當貪財利三者菩薩不求諸功徳報四
者菩薩不當惜身命是爲四事法佛告賴吒
和羅菩薩復有四事法於法無猒足何等爲
四一者於戒無所缺減二者習閑居野處三
者奉四賢聖之行四者得博聞是爲四事法
佛告賴吒和羅菩薩復有四事法而得無念
普有所入何等爲四一者令生善處常值佛
世二者聽受尊長教而無諛諂三者樂受教
命其心不著財利四者得辯才入深法要是
爲四事法佛告賴吒和羅菩薩有四事法得
清淨行何等爲四一者爲菩薩行無傷害意
於人二者棄捐諛諂衆邪之行樂在閑居三
者一切所有施而不惜不望其報四者晝夜
常志求法見說法者不求其短是爲四事法
菩薩摩訶薩得清淨行佛爾時說偈言
其心不著塵垢法 即便無有惡瑕穢
志意不猒教論議 則能令致無上道
雖遇不賢常一心 普入邪行惡道本
出家學道無所惜 在於山間欲解脫
閑居寂寞無所起 其心不著財利色
捐棄軀體不惜命 行如師子無所畏
心得歡悅知猒足 譬如飛鳥無所畏
一切世間無有常 志求佛道大慧行
常樂獨處譬如犀 無有恐畏如師子
心不怖懅無麤志 若得供養無增損
捐去邪語及惡見 智了大行志解道
我爲世間一切護 意爲善權無放逸
意善持戒爲衆導 心不亂著諸恩愛
謹順正行如救火 常求世尊上妙行
已脫於空無有相 種種具足審寂寞
所住靜然智慧明 得甘露味常歡悅
假使得佛覺道意 常爲清淨無疑難
緫持辯才其心一 忍一切苦不想得
若有菩薩聞是行 欲求佛道當歡喜
常志精進離懈怠 了穢無知意不害
佛告賴吒和羅菩薩有四事法爲自墮落何
等爲四事一者菩薩憍慢而不恭敬爲自墮
落二者菩薩作無反復習於諛諂爲自墮落
三者菩薩求於供養貪利爲自墮落四者菩
薩佞諂邪行求於供養爲自墮落是爲四事
法菩薩爲自墮落佛告賴吒和羅菩薩復有
四事法而墮邪壍何等爲四一者懈怠爲墮
壍法二者無淨信三者起想四者見得供養
者有嫉妬心是爲菩薩四事墮邪壍法佛告
賴吒和羅菩薩不當習四事法何等爲四一
者菩薩不當與諸邪見人相習二者菩薩不
當與誹謗正法之人相習行三者菩薩不當
與惡知識相習四者菩薩不當與貪衣食人
相習是爲四事法佛告賴吒和羅菩薩有四
事法得苦痛之罪何等爲四一者以智慧自
貢高懷憎嫉意二者心不歡悅無清淨行三
者不能忍辱但欲貪他人財物四者謂有我
人著法是爲四事法菩薩得苦痛之罪佛告
賴吒和羅菩薩復有四事縛何等爲四一者
菩薩喜輕慢於人是爲自縛二者菩薩行世
間巧便起賈作治生想是爲自縛三者菩薩
意不受法慧爲放逸行是爲自縛四者菩薩
縛意住種姓是爲自縛是爲四事佛告賴吒
和羅後當來世學菩薩道者當有是諸瑕穢
無行人當供養諸無行者諛諂人當供養諸
諛諂者有無智人供養諸無智者貪求衣食
無有直心嫉妬種姓諛諂懷邪無質朴心欺
諸尊長及諸家室用供養故還相誹謗意貪
財利入諸郡國不念說法以開解人亦爲善
權於衆人無智慧意自以爲智見他人智慧
爲善師便輕慢之設有無行者爲破壞之器
還相求長短捨精進行爲無智懈怠不多念
智慧還相壞法別離衆會共結怨害轉共諍
鬪謂他無行我承法教不奉禁戒不欲聞法
不行精進生於貧窶之中在窮厄之家行作
沙門但憂求財利其所在處不能得安何況
亂志一心雖行佛功徳續貪著家室之利自
謂我爲沙門也佛言我不謂是輩之人爲行
菩薩法如是等人百千劫中不能得柔順法
忍何況欲得佛慧正覺之行佛言賴吒和羅
我不但謂是輩之人墮三道壍亦復當墮八
惡之處何等爲八一者生邊地二者墮貧窮
家三者所生之處面目醜惡四者生邪惡不
善之家五者生與惡知識會六者多疾病七
者所生處壽命短八者橫死是爲菩薩八惡
事墮於邪壍所以者何賴吒和羅我不以口
言作願以爲菩薩不以僞亂之人爲清淨行
不以諛諂爲菩薩行不以貪著衣食爲供養
佛不謂貢高者爲清淨智慧不以自見慧行
爲斷疑垢我不謂嫉妬者有清淨意不謂多
貪求者而得緫持我不謂不見誠諦之徳而
有罣礙當得生善處不謂貪種姓著色者當
得清淨身我不謂想行者當得佛定意我不
謂非至誠行者當得清淨也我不謂憍慢者
當得清潔意我不謂非知猒足者當好法也
我不謂貪身命者爲志求法佛言賴吒和羅
我不怨責外六師也責此輩愚癡之人劇於
外六師所以者何所言各異所行不同爲欺
諸天及世間人佛於是說偈言
無智憒亂爲放逸 輕慢無敬多貪求
與塵垢會起欲想 是輩之人去道遠
貪求供養懈怠增 以無精進失淨信
便壞淨行亡正戒 犯禁法者失善道
生於貧家作沙門 在窮厄中求供養
譬如有人無寳物 從他責望求財產
貪供養故在閑居 在於彼住欲自達
得神通智辯才具 棄捐家室受所有
不見道徑隨亂行 生於貧窮卑賤家
在醜惡中無力勢 墮於貢高愚癡地
作卑賤者無名徳 意貪財利爲放逸
後即生於大惡處 億劫之中無善跡
假使於道無貪利 諸天人民悉得佛
隨藍之風不動人 用供養故不自成
無有功徳仰於人 無精進意失善行
爲壞亂教不承法 不能逮得慧道意
以至誠利致佛法 終不失行如道意
志願甚堅常清淨 所奉如應則爲道
我求佛故無所惜 及施身命索經法
是輩捨法不精進 已於道法失句義
有大燈明無能見 我本求索善義說
適聞所教即奉行 斷絶一切諸愛欲
已聞種種佛法教 不能究竟一法句
非法行者何得道 譬如示盲之道徑
佛告賴吒和羅乃徃過去無央數劫長遠不
可計無量不可思議爾時有佛號吉義如來
無所著等正覺在世間教授佛天中天時有
國王名頞眞無佛言賴吒和羅其頞眞無國
王典主閻浮利天下廣長六十四萬里時閻
浮利有二萬大城有億千家其王頞眞無有
大城名寳照明王所治處其城長四百八十
里廣二百八十里以七寳爲城南北出有八
道所作審諦具足爾時人壽十億那術歲佛
告賴吒和羅其王頞眞無有子名曰徳光端
正殊好威神妙絶初始生時自然有千藏出
皆有七寳一一藏中自然有諸國王寳其七
寳高八丈徳光適生一切閻浮利人皆大歡
喜拘閉牢獄皆得解脫其徳光太子適生七
日之中無智不愽道俗悉具佛語賴吒和羅
於時淨居諸天中夜時來到徳光太子所語
之言太子不當爲放逸之行於是徳光太子
從彼以來具足萬歲之中初不睡眠亦不調
戲初不歌儛未曾作樂亦不行來不出遊觀
未曾貪身亦不念歌儛妓樂不貪財利不念
家居不著郡國亦無所求一切所有無所愛
惜如立一心常在獨處以寂諸難得意少有
無生不死者身命不可保不相敬重天下恩
愛會當別離無有作導師者亂法犯罪憂怖
恐懼凡夫之土不知猒足以愚癡力常憙諍
鬪我今者爲墮無行之中我欲默然無爲彼
時太子獨處閑居無放逸意遠諸愛欲爲等
心行佛語賴吒和羅時王頞眞無他域之中
有一大城名樂施財爲徳光太子造南北行
有八重八百交道以七寳爲城其城七重以
七寳爲帳皆以白珠瓔珞之一切諸欄楯間
有八萬寳柱一切諸寳柱各有六萬寳繩互
相交繫一切諸寳繩各有千四百億帶係若
有風吹展轉相掁出百千妓樂之音聲一切
諸欄楯前各有五百釆女善鼓音樂皆工歌
儛得第一妓所作具足能歡悅一切天下諸
國人王以是供給徳光太子王告諸婇女曰
汝等捨諸因縁晝夜作諸妓樂以樂太子令
可其意無得使見不善之事一切欄楯邊置
諸施具飢者與飯渴者與漿欲得車馬者與
之欲得衣服華香坐具舍宅燈火隨其所求
供養具金銀明月珠瑠璃水精象馬一切諸
七寳瓔珞以給天下其城中央爲徳光太子
作七寳宮殿八重交露彼一講堂上有四億
牀座以給太子城中有園觀生華樹寳樹其
樹常生悉徧覆蓋佛語賴吒和羅其園觀中
央有七寳浴池以四寳金銀水精瑠璃爲欄
楯中有八百師子之頭其水由中入浴池其
浴池中復有八百師子頭池水從中流出池
中常生四種華青蓮華紅蓮華白蓮華黃蓮
華周帀有寳樹其樹有華實其浴池邊復有
八百莊飾寳樹一切諸寳樹間各復有十二
寳樹各以八十八寳縷轉相連結風起吹樹
轉相撓概出百千種音聲諸浴池上皆有七
寳交露帳徳光太子在其中浴其講堂上有
四十億七寳牀座各敷五百坐具其中央敷
一大七寳座敷八十億妙好衣以爲坐具座
高五丈六尺徳光太子在其上坐一切諸牀
座下各有香爐晝夜三反火燒蜜香布諸好
華以寳覆蓋垂金色蓮華殿上有明月珠帳
垂八萬明月珠出其光明普有所照一切諸
樹上皆懸諸旛蓋一切諸園觀中各有九萬
朋月珠其一珠光明照四十里普遍佛國佛
語賴吒和羅其園觀中有鸚鵡鸕鶿拘耆孔
雀鴈鳥鴛鴦鳩那羅鳥鶡鵯鳥諸耆域鳥皆
共悲鳴有種種音聲以樂徳光太子常作五
百味供具爾時一切房室中有五百童男限
年十六以上二十已還皆悉童男都於諸國
選擇得是諸童男將入彼城皆悉巧黠無所
不能皆知天下諸所作爲復將八十億童女
在其城中端正姝好年十六已上限至二十
皆工歌儛能令男子歡悅其所語柔輭工談
言語常如應時不長亦不短不肥亦不瘦不
白亦不黑口出優鉢華香身出栴檀香皆如
天上玉女悉共同心皆悉園遶徳光太子鼓
樂絃歌於是徳光太子心念言我今自然得
大怨家衆亂我清白之法我今當作無所惜
之行於是太子愁憂不樂譬如有人所見拘
繫心無所樂徳光太子亦如是也見諸婇女
妓樂意無放逸亦不以爲奇特亦不貪其城
郭亦不著車乗彼具足於千歲中未曾愛色
想亦不想聲香味細滑皆除諸想常專志一
心念言此爲是我怨家之衆我何持出是怨
家中去而得解脫爲無放逸行爾時諸婇女
白王頞眞無太子不聽歌儛愁憂不樂佛語
賴吒和羅時王頞眞無與八萬小王俱徃詣
徳光太子所悲泣淚出愁憂不樂感絶躃地
侍者即共扶持王令起住爲太子說偈言
願子且觀我諸寳 子初生時自然出
誰嬈汝者今語我 吾當重罪誅罰之
今且觀是如天上 我從子意之所欲
今者太子有何乏 我能隨意令子得
視是諸欲淨好目 諸婇女俱鼓樂聲
與共娛樂除其憂 悉工鼓音常喜笑
汝當聽是好音聲 所鼓妓樂相和悲
今正是意娛樂時 其池水中有蓮華
園觀中有華葉實 種種妙好無亂穢
觀是第一自在智 可以喜樂一哀我
入池中洒自恣樂 中有蓮華青黃白
種種紅華光覺人 今子觀是何不樂
鸕鶿鸚鵡拘耆鶴 拘那耆鳥哀鸞聲
諸香白華譬如雪 孰聞是香不歡悅
明月講堂平等力 黃金瑠璃爲欄楯
諸所珍寳最妙好 諸樹音聲出那術
欄楯邊施用汝故 衆千婇女鼓輭音
亦聞玉女歌樂聲 子意何念而不悅
今太子等爲美好 可以娛樂聽我言
父母住此目淚出 子豈無哀愍我等
爾時徳光太子以偈答王言
彼持功徳者 離諸惡見言 我以猒苦樂
不貪無利欲 皆見於五道 生死諸人民
今當說解脫 父王聽我言 無有觸嬈我
今吾當何說 我不貪於欲 云何樂歌儛
一切諸愛欲 我視如怨家 塵勞諸貪愛
隨人著五道 是諸婇女輩 無覺癡樂之
爲是諸魔事 墮落大繫縛 諸聖賢道士
常不讃歎是 習此愛欲者 爲種因縁根
是婇女身體 皮革如裹連 筋骨相支拄
如幻無正利 譬若如畫瓶 中滿盛不淨
譬如在塚間 云何當樂此 所鼓音樂聲
無有亦無受 一切樂無諦 了此爲不惑
若習於想念 便即失一心 隨塵勞音者
譬如癡老人 一切諸有樹 或有熾盛時
亦不可常保 或有無樂時 其果無有常
亦不常著樹 我已了如是 豈當戲短命
父母不可保 及兄弟妻婦 親里亦如是
臨終不自在 一切諸所有 如草上之露
不當縱其心 自恣爲放逸 是意不可滿
譬若如大海 恩愛甚廣大 已得復重索
衆人貪欲故 各各而懈廢 無能缺減者
譬如須彌山 人以意爲本 身命過去疾
譬如河水流 適合便復別 盡壞不久立
譬若如電現 貪著三界欲 則爲無智黠
諸天來語我 無得爲放逸 爲菩薩行者
不貪諸所有 願欲得佛道 哀念衆人民
非以婬欲行 可以致佛道 其有愛貪欲
爲心意作奴 便爲自壞敗 不得立功徳
我終不受欲 亦無起瞋恚 如鳥墮羅網
云何得自在 現於惡思想 爲還自縛身
意不得自在 爲無利空聚 合是恐懼身
譬如毒樹華 何所是人尊 謂度駛水者
觀視諸人民 流墮惡道者 爲諍空無句
興起諸邪見 王當知我意 欲度脫此輩
不令積慢法 疾得度無極 覺諸睡卧者
療治於疾疫 爲除去憂患 令立歡悅跡
欲脫三千世 縛著音響者 爲說善經義
飽滿久貧窮 調諸不成者 拔出於惡道
施盲得眼目 令聾者得聽 爲造解脫燈
立智慧神通 令諸三界人 得三忍平等
爲作慈哀雨 度諸雲霧岸 爲一切衆人
現其光明燄 便持善覺意 令脫得隂涼
爲雨諸醫藥 皆令得安隱 念是以父王
便即坐一心 吾於一切欲 無復志願求
但欲索佛道 用哀衆人故 於諸有貪欲
無復有志願 孰有智黠人 樂在於是中
云何犯禁忌 令人意迷亂 若自貪愛色
爲墮大惡道 誰行佛道者 當復爲放逸
人皆隨水流 我當今逆泅 不可以言說
而致得佛道 當放慈哀光 照於一切人
我不貪受欲 不縛著財物 我今願父王
不如與衆還 我欲棄衆會 及一切郡國
人多求可意 從是致疾病 制意不放逸
勝得億郡國 不可在愛欲 而致得佛道
若欲得無上 安隱快樂句 當詣大山中
在樹下而坐 習在於閑居 可得尊覺道
佛告賴吒和羅爾時徳光太子於講堂上與
諸放逸者俱其心穢猒之時太子作三品行
何等爲三一者住立二者經行三者坐禪棄
捐睡卧具足上行已得八住時太子夜半聞
虚空中聲淨居諸天嗟歎佛功徳廣普具足
及歎法衆徳光太子聞已衣毛爲豎即而墮
淚愁憂不樂叉手以偈問諸天言
我在厄難中 諸天願哀我 今且住聽言
我欲有所問 行在虚空中 爲歎誰功徳
我聞其音聲 其心爲悲喜
佛告賴吒和羅爾時諸天爲王太子徳光說
偈言
今世間有佛 太子不聞耶 佛號曰吉義
救濟無擁護 奉行諸善本 開化尊功徳
衆僧以學問 有億那術千
徳光太子以偈問諸天言
我儻見世尊 云何知是佛 願說慈功徳
欲知於正覺 假使徃見佛 當問道如何
菩薩行何法 得爲一切護
於是諸天爲徳光太子說偈言
顛髮輭妙好 英殊如右旋 其頂相威神
好譬如山巔 眉間相光明 威曜若日出
生妙如右旋 色好白如雪 覺意爲清淨
目爲紺青色 人中尊師子 顏色端正好
面目常和悅 放億無量光 普徧三千國
消滅諸惡道 佛口中牙齒 悉平等清淨
鮮潔如拘文 明如好樹光 無亂兩二十
合爲是四十 口中舌妙好 還自覆其面
口所說妙言 令人意歡悅 常無諸諛諂
梵音甚清淨 佛之所講說 勝百千音樂
除寂諸狐疑 令人得利悅 種種徳無乏
善權決道義 已解黠法華 爲百千瓔珞
其地之音聲 爲出天妓樂 譬如天音響
佛語亦如是 眞陀羅鶡鵯 拘耆及鴛鴦
鴈鶴及鸕鶿 鳩那羅問言 其音爲如梵
柔輭甚和悅 無諂無有短 覺了一切義
英儒而玄絶 可諸智者意 清淨離誹謗
無有諸想願 善施行徳義 不聞作瑕穢
彼法行正覺 言功徳如是 世尊之身體
皆有種種好 手臂長出膝 七合皆爲滿
其指纎長好 有若干妙絶 紫磨金色體
心如明月珠 著身毛輭好 上向如右旋
4421圓如隆起 馬藏寂不現 足下安平趾
其下有相輪 佛膝中正好 平等種種色
經行若龍王 爲如師子步 行時默低頭
諸根悉清淨 若人散華者 變成爲華蓋
有增無減時 是爲佛正法 若得利無利
勤苦與安樂 嗟歎及誹謗 其心無增減
譬若如蓮華 不著於泥水 正師子如是
無有與等者
佛告賴吒和羅爾時國王太子徳光聞嗟歎
佛功徳及法比丘僧踊躍歡喜譬如貧窮飢
凍之人得伏匿寳藏其人歡喜譬如盲人得
眼目若如牢獄繫囚得解脫其人歡喜王太
子徳光聞嗟歎佛功徳及法比丘僧欣喜如
是於是國王太子徳光念言如今聞佛威神
證明經法衆僧具足尊行無缺在於生死爲
反邪行凡夫之士多無反復貪身自見非是
正行爲居家多瑕穢習著欲者當墮苦痛放
逸行者智士所離愚癡爲闇冥當於其中爲
作平等燈明人意難調名色甚深六入無猒
不斷諸習當遇苦毒痛痒不安恩愛爲根當
杻械諸受難捨與有共合長爲怨會生死難
斷爲人多衆事憒閙疾病迷亂身不堅固會
當歸死樂少憂多佛法爲第一安不可以塵
勞之行貪欲放逸之心而得立功徳行今我
在愚癡之中不得一心定意不可以樂生死
意與惡人會嚴治善道何況乃欲得無上正
眞道我寧可從高樓上東向自投莫使我諸
家眷屬於門中作罣礙使吾不得出也佛告
賴吒和羅爾時國王太子徳光向彼吉義如
來無所著等正覺自投口說是言假使世尊
有一切智能悉普見者今天中天當念救我
於是吉義如來無所著等正覺申右臂放手
光明照徳光太子其光明中有自然百千葉
蓮華大如車輪其蓮華出億百千光明皆普
徹照於是徳光太子即住此蓮華上欲徃詣
吉義如來無所著等正覺所遥叉手作禮三
反自歸爾時吉義如來迴光還於是太子尋
光去至佛所稽首佛足見世尊諸根寂定爾
時徳光太子以偈讃吉義如來而說頌曰
吾不久覩醫王名 今者輒得見於佛
云何立在瑕穢行 皆能致得一切法
我向者夜中半時 從諸天聞佛無想
適聞愁憂無復樂 何所是人無放逸
其失道者示正路 諸無眼目得等視
今願爲我現大道 慈哀療疾使信淨
令衆貧窮得富樂 拘閉牢獄得解脫
斷吾狐疑除諸結 唯願解說其道行
爲吾現正離外道 於闇瞑中作燈明
爲諸傷害除垢穢 願大醫王斷吾疑
願度脫我生死道 斷絶去吾諸所愛
令得超度愁憂海 及以八道入大乗
今壽命短法今盡 多有妨廢功徳行
無福之人不如願 今吾適開願解疑
今聞導師惟決要 云何菩薩爲放逸
能奉行佛尊妙道 度脫人民生死惱
佛告賴吒和羅爾時吉義如來知徳光太子
心所念廣爲解說諸菩薩行徳光太子聞彼
佛所說即得無盡緫持門逮五神通即踊在
虚空化作妙華以散吉義如來上爾時頞眞
無王明旦聞太子宮中婇女啼泣聲面即爲
變便徃到太子宮中問何故啼泣諸婇女答
言徳光太子不現不知所在於是王頞眞無
聞太子不現即便躃地與數千衆俱而舉聲
啼泣爾時城神來到其舍告王頞眞無言大
王無得啼泣愁憂太子東去徃見吉義如來
稽首作禮跪拜承事王頞眞無聞神語聲與
諸眷屬大臣及太子後宮婇女及八十四億
那術百千人東出徃詣吉義如來所稽首佛
足却住一面佛語賴吒和羅爾時吉義如來
知國王頞眞無意即爲如應說法令一切衆
皆得不退轉無上正眞道於是王太子徳光
白吉義佛願佛受我清淨飯食請施佛即默
然受之徳光太子語父母及諸眷屬今願仁
者勸助城郭莊飾瓔珞以奉如來不當有貪
心有所惜也應時皆同心勸助放心布施於
是王太子徳光及眷屬共奉吉義如來莊飾
瓔珞宮殿城郭心無遺惜日作五百種味以
供養佛及比丘僧爲一切比丘以赤栴檀香
及七寳爲房室以摩尼爲經行處於上作珍
寳交露帳幔南北各有華樹行列邊有浴池
中生優鉢華其邊際清淨無垢其華有百千
葉設百千座一一比丘各有是具爾時徳光
太子令諸比丘不憂衣服亦不想他比丘獨
得衣被彼於是億歲中未曾睡卧不念所愛
不貪其身供養於佛所念無異爾時未曾有
想念於欲亦無諍亂心無所害不貪於國一
切無所愛惜不貪身命內外無所著於是聞
佛所說法皆悉受持不重問如來初不沐浴
亦不洗足亦不以香塗身不起疲猒之意亦
未曾坐除其飲食左右吉義如來般泥洹已
後即爲造起赤旃檀塔寺於百千歲供養所
可闍維如來處以一切天下諸華諸香擣香
雜香妓樂以爲供養起九十四億塔皆用七
寳珍琦之物以爲帳幔覆蓋其上各以五百
億七寳蓋供養諸塔及百千妓樂一切閻浮
利諸華寳樹用供養塔各然百千燈一一所
然油其價百千及散一切香華如是之比具
足供養億歲中然後徳光太子棄家學道作
沙門著三法衣常行分衞初不預世事亦不
睡卧了無衣食之心具足四億歲中常惠法
施未曾計有我亦不疑他人何況求供養亦
無生死語爲衆說法不勸令生天上學是行
已教授一切人及中宮眷屬使爲沙門佛語
賴吒和羅爾時淨居諸天心念言徳光太子
教授一切人皆令作沙門我等於是亦當作
行供事三寳由是三寳得立而不斷絶其吉
義如來般泥洹已後其法住至于六十四億
歲皆是徳光比丘所擁護其徳光太子如是
之比供養九十四億那術百千佛佛告賴吒
和羅汝知爾時國王頞眞無不答言不及佛
言則無量壽如來是汝知爾時徳光太子不
答言不及則吾身是也爾時城神者則無怒
覺如來是佛語賴吒和羅用是故菩薩大士
欲得無上正眞道最正覺者當學徳光太子
之行寂寞之教捐捨恩愛無放逸之行我求
無上正眞道時所行勤苦精進乃如是是輩
無行者貪著衣食愁思無懈用供養故自遠
佛法所學無益汙亂沙門壞菩薩法恣其身
口意妄造所願捨其本行貪衣被牀卧具病
瘦醫藥無有慙媿之心不樂政行學無常之
法不奉尊教遠離佛行於道自棄意不樂解
脫行佛語賴吒和羅以是故聞此法已當覺
了之棄惡知識莫與無行者相隨棄諸貪欲
佛爾時說偈言
學道貪利及飯食 即爲不樂十力行
棄捐於佛百徳教 用利供養墮他家
剛强弊惡無慙媿 自放恣墮諸貪會
爲起塵勞墮邪行 便自說言我行徳
身在閑居遊於城 利供養故作恣行
遠於解脫空去地 以故當棄離諸有
爲不敬佛及正法 遠離衆僧諸功徳
棄捐善道墮三惡 爲失八百諸尊行
若有聞說是經者 審淨其意常精進
無數億劫佛難值 當用是故如法行
其說得佛大乗者 常思念是功徳句
念已審爾一心住 當得無礙安隱道
常立賢聖習觀徳 意念猒足自制心
汝等勿得捐善場 當墮五道如癡人
習閑居止常精進 住莫自輕勿易他
訶教己身寂其心 我本奉億佛教誡
不惜身命意質朴 精進於法行恭敬
我故常說此言誨 行是已後道不難
聞是若喜大乗者 不能精進不樂聽
其有智者樂此言 後當棄惡及怨結
佛告賴吒和羅若有菩薩行五度無極不如
學是經奉行順教彼之功徳百倍不及學此
經者說此經時三十那術天及人發無上正
眞道意皆得立不退轉地七千比丘得無起
忍漏盡意解於是賢者賴吒和羅白佛言是
經名爲何等云何奉行佛告賴吒和羅是經
名爲離癡願行清淨當學當持正士所樂決
菩薩行具足諸義佛說如是賴吒和羅諸天
世間人民龍鬼神等皆大歡喜起前爲佛作
禮而去
佛說賴吒和羅所問徳光太子經
