菩薩本行經卷下
失譯人名附東晉録
爾時如來說是正眞微妙語時諸疫鬼輩
皆走去向摩竭國毗舍離國病盡除差時佛
復還摩竭國中疫鬼復還毗舍離國爾時世
尊徃來七反即便說言我從無數劫已來所
作功徳作大誓願我今以此正眞之行除去
一切衆生身病并除意病佛言我爲尸毗王
時爲一鴿故割其身肉興立誓願除去一切
衆生危嶮摩訶薩埵太子時爲餓虎故放捨
身命舍尸王時自以身肉供養病人經十二
年阿彌陀加良王時病自合藥而欲服之時
有辟支佛病與王同來從乞藥王自不服即
便持藥施辟支佛自作誓願使一切病皆悉
除愈修陀素彌王時百王臨死而濟其命令
迦摩沙颰王使入正見十二年惡誓使得消
除須大拏太子時二兒及婦持用布施摩休
沙陀太子時以藥除衆生病復入大海得摩
尼珠復除衆生貧困摩訶婆利王時二十四
日自以身肉以供病人羼提婆羅仙人時割
截手足不起恚意迦尸王時人民疫病王受
八關齋起大慈心念於衆生人民病者皆悉
除差毗婆浮爲解呪師時人民疫病以身血
肉持用解除與鬼噉之人民衆病皆悉除差
梵天王時爲一偈故自剥身皮而用寫經毗
楞竭梨王時爲一偈故於其身上而啄千釘
優多梨仙人時爲一偈故剥身皮爲紙析?骨
爲筆血用和墨跋彌王時國中人民盡有瘡
病王自行見毒樹此毒樹葉墮於水中人飲
此水令人有病即拔毒樹根株盡隨以火燒
之人民瘡病半得除差其中故有不差者王
問醫言衆生瘡病何以不差醫答王言此瘡
病重當得魚肉食之乃差王聞其言即到水
邊上樹求願作魚今我以身除衆生病持此
功徳用求佛道普除一切衆生無量身病意
病審如所願其有衆生食我肉者病盡除差
即從樹上投身水中便化成魚而有聲言其
有病者來取我肉噉病當除差人民聞聲皆
來取魚肉食之病盡除愈於是世尊自說前
世宿行所作結於誓願今皆得之今我以此
正眞之教除去一切衆生灾禍時佛便自化
身作兩頭一頭看毗舍離國一頭看摩竭國
疫鬼盡去還於大海人民衆病皆悉除差五
穀豐熟人民安樂以法廣化并使意中諸欲
之病悉得清淨立之於道一切人民皆大歡
喜於是諸比丘異口同音讃歎如來無量功
徳甚奇甚特不可思議佛告諸比丘我不但
今除衆生病飢渴之患過去世時亦復如是
乃徃過去無數世時此閻浮提有大國王名
曰梵天典閻浮提八萬四千諸小國王有二
萬夫人婇女一萬無有太子晝夜愁憂禱祠
神祇梵天天帝摩訶霸梨天諸大神日月天
地因乃得兒時子生皆端正殊好有大人相
名大自在天爲人慈仁聦明智慧世之典籍
星宿變運日月博蝕一切技術莫不通達復
學醫術和合諸藥宣令國中諸有病者悉來
詣我當給醫藥飲食瞻視人民聞令諸有病
者盡詣太子國中大小皆悉歡喜莫不歎徳
更不向餘醫輕慢餘醫諸醫師輩盡皆瞋恚
妬忌太子當于是時舉閻浮提人民疫病加
復穀貴集諸醫藥不能令差人民死者日日
甚多王大愁憂命召諸醫問其方藥時有一
醫妬王太子者心自念言今此太子是我寃
家今乃得便即白王言更有一方試盡推覔
王便可之即時便去明日乃還前白王言推
得一方若使大王得服之者衆病必除王即
告言須何等藥便試說之醫答王言當得從
生以來人慈愍衆生未曾起於瞋恚意者當
用其血和藥服之得其兩眼用解遣鬼衆病
乃差王即答言從生以來不起瞋恚此實難
有此事甚難不可得也太子聞之白父王言
此事易耳不爲難得太子白王言我是父王
之子我從生以來不曾恚瞋加害於人常慈
愍一切初無惡相我身非常而無堅固不乆
會亦當死唯願大王聽我爲藥除衆生病王
便答言我無子息禱祠諸天日月星辰四山
五嶽因乃得子今寧亡身失國終不聽汝太
子便白父王言我求佛道今我以血施與衆
生持此功徳佛諸經法盡當解了我今以此
肉眼施與衆生以此功徳當得如來智慧之
眼當爲一切而作正導大王雖無太子故得
爲王若使國土無有人民爲誰作王使諸人
民衆病悉除亦使父王無有憂愁王復悲泣
答太子言今我寧棄國王位可哀之子實不
能捨於是太子長跪叉手白父王言今我求
於無上正眞之道若使愛惜臭穢之身云何
得解如來智慧深妙之法云何當得一切慧
眼唯願父王莫得却我無上道心父王默然
更無所說醫白王言我試取血持用和藥與
諸病人若便得差乃出其眼若不差者不須
出眼於是太子刺臂出血作誓願言我以此
血除衆生病持此功徳用成無上正眞之道
審成佛者一切衆生服此藥者病當除差便
以血和藥與諸病人病皆除愈醫便白王其
有病人服此藥者皆悉除差目前現事可不
信也時閻浮提八萬四千諸小王臣民聞大
王太子自出其眼愍救一切莫不悲泣皆悉
來集長跪叉手白太子言唯願大王太子我
曹寧自放捨身命不使太子毀其眼目汝之
慈愍一切衆生不乆成佛願莫自毀壞其眼
目於是太子諫謝諸王臣民今我以此血肉
之眼除衆生病持此功徳用求佛道我成佛
時當除汝等身病意病莫得却我無上道心
爾時諸王一切臣民聞是語已默然而住於
是太子便勑左右設施解具欲挑其眼語左
右人言誰能挑我眼者左右人民皆辤不能
時醫妬太子者答言我能太子歡喜報言甚
快持刀授之語醫者言挑眼著我掌中便挑
一眼著太子掌中於是太子便立誓言今我
以此肉眼施與衆生不求轉輪聖王不求魔
王不求梵王色聲香味細滑之樂持此功徳
用求無上正眞之道使我得成一切智眼普
爲十方無量衆生作大醫王除去一切衆生
身病意病施衆生智慧之眼作是語已即便
持眼著於案上審如我心所願者一切衆生
病皆除愈父母見之即便悶絶良乆乃穌諸
王臣民舉聲啼哭動於天地宛轉自撲或有
迷悶絶者適欲舉刀更挑一眼應時三千大
千世界爲大震動三界諸天皆悉來下見於
菩薩爲衆生故自挑其眼而血流出無數諸
天皆悉悲泣淚如盛雨時天帝釋到太子前
問太子言汝今慈愍爲衆生故不惜身命出
其肉眼如是勤苦實爲甚難所作功徳欲求
何等求轉輪王天帝魔王梵天帝子求何等
願耶太子答言不求聖王天帝魔王梵天王
也不求三界色聲香味細滑之樂持此功徳
用求無上正眞之道爲十方一切衆生作大
醫王普除一切衆生身病意病施與衆生智
慧之眼普離生死一切諸患時天帝釋一切
諸天讃言善哉善哉甚快難及如汝所願成
佛不乆時天帝釋即取其眼還用持著太子
眼中於時太子眼即平復絶更明好踰倍於
前無量諸天即以天華而散其上莫不歡喜
父王及母夫人婇女諸王臣民皆大歡喜踊
躍無量時天帝釋敕比婆?摩大將軍逐諸
疫鬼盡還大海一切病者皆悉除愈天帝便
雨種種飲食次雨穀米次雨衣服次雨七寳
一切衆生病盡除差皆悉飽滿無飢渴者人
民歡喜國遂興隆却後數年父王命終便登
王位坐於正殿七寳自至爲轉輪王主四天
下莫不蒙慶所作功徳現世獲之佛告諸比
丘爾時太子大自在天者則我身是爾時父
王梵天者則今父王白淨是爾時母者今我
母摩耶是爾時醫挑我眼者今調達是爾時
閻浮提人民者今毗舍離國摩竭國人民是
而我爾時亦除其病飢渴之困我今亦復除
去衆生身病意病亦使衆生普得慧眼立於
道證菩薩行檀波羅蜜勤苦如是時諸比丘
聞佛所說皆大歡喜爲佛作禮
聞如是一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園佛
與千二百五十沙門俱欲入城分衞其佛欲
入城之時五百天人先放香風吹於道路及
諸里巷悉令清淨不淨瑕穢糞除臭處自然
入地悉令道路淨潔五百天人雨於香汁道
路街巷悉令潤澤而散天華國王臣民見其
瑞應知佛當來悉捨所好諸事縁務皆悉馳
走來迎世尊人民見佛中有掃地者散華者
燒香者持衣布地者中有解髮布地欲令佛
踏上而過者以身投地四布令佛蹈上者有
持旛蓋者有作妓樂者一心叉手以清淨意
而視佛一切衆生各各種種恭敬世尊時有
一婆羅門至爲貧窮無有華香供養之調用
自慙恥更無餘計唯當一心淨意視佛即便
恭肅敬意以踊躍心叉手而住視於如來以
偈歎佛而說頌曰
表容紫金耀 三十二相明 一切衆生類
覩者莫不歡 見佛心踊躍 憂愁皆消除
永度生死海 稽首禮大安
爾時世尊欣然而笑五色光從口中出有千
百奇一一光頭出無數明一一光端有七寳
蓮華一一華上皆有化佛遍照十方下至諸
大地獄上至三十三天遍照五道幽冥之處
極佛境界莫不大明三千世界諸天人民見
佛光明莫不踊躍各離宮殿捨其所樂咸至
佛所聽說經法而得度者見其光明而得度
者咸聞化佛所說經法而得度者或有尋光
來至佛所而得度者無量地獄拷治之處悉
得休息壽終之後盡得生天一切畜生禽獸
之處善心自生慈心相向不相傷害壽終之
後亦得生天餓鬼之中都悉自然得百味食
無有飢渴之想歡喜踊躍無復慳心壽終之
後盡得生天無量衆生盲者得視聾者得聽
瘂者能語僂者得伸拘躄能行癃殘百病皆
悉除愈牢獄繫閉悉皆放解當爾之時大千
世界諸天人民一切大衆莫不歡喜心皆清
淨無復三垢其中或有得生天者得道逝者
徃來者不還者得羅漢者得辟支佛道者有
發無上正眞道意者或有堅住不退轉者各
各如是不可稱計世尊光明照十方已還遶
身三帀從眉間入於是阿難更整衣服長跪
叉手前白佛言世尊今笑必有所因唯願說
之佛告阿難見此婆羅門不阿難對曰唯然
已見佛告阿難此婆羅門以清淨心一偈歎
佛從是以後十三劫中天上人中封授自然
常得端正言辭辯慧人所讃歎不墮三塗八
難之處却後皆當成辟支佛名曰歡悅一切
衆會聞佛所說皆悉歡喜歌歎佛徳阿難白
佛言如來功徳不可思議此婆羅門一偈歎
佛所得功徳不可限量快乃如是佛告阿難
此婆羅門非但今日而讃歎我而得善利乃
徃過去世波羅柰國王名婆摩達多而出遊
獵象兵馬兵車兵導從前後遊獵於山得一
白象身白如雪光澤可愛而有六牙王得此
象大用歡喜即付象師令使調之于時象師
即著枷鞅靽大杖閉之於時其象悲泣淚出
不欲飲食經于七日象師怖懅此王家象若
不飲食不乆便死即白王言所得白象不肯
飲食悲泣淚出王聞其言即徃看之王問象
言何以不食象便作人語而白王言我心愁
憂唯願大王當去我愁王復問言有何等愁
象答王言我有父母年老朽邁不能行來更
無供養者唯我供養採取飲食若我在此拘
繫無供養者便當俱没用爲悲愁大王若有
大慈放我使去供養父母畢其年命自當來
還供養大王不違此誓王聞其言愴然不樂
即讃歎言汝雖畜生修於人行我雖爲人作
畜生行王即長跪解象令去時象便去供養
父母經十二年父母終亡即便來還詣於王
宮王見象還益加歡喜七寳莊嚴瓔珞其身
王欲出時象在前導王愛此象過踰太子衆
象中最因名象旛時有貧婆羅門欲詣王乞
便問人言作何方便可得財賄有人語之王
有白象甚爲敬愛汝若能歎此象者乃可大
得時婆羅門伺王出時在路傍住即歎白象
而說偈言
汝身甚姝好 猶若天帝象 衆象相具足
功徳甚巍巍 形影無雙比 猶若白雪光
身體甚難及 奇特不可量
爾時國王聞歎白象大用歡喜賜婆羅門金
錢五百便用致富佛告阿難爾時象旛者則
我身是時婆羅門者今此婆羅門是爾時歎
我而得益利用濟窮乏今我成佛而復歎我
獲其福報不可限量因得濟度生死之難阿
難長跪前白佛言若使有人四句一頌讃歎
如來當得幾許功徳之報佛告阿難正使億
百千那術無數衆生皆得人身悉得成就辟
支佛道設使有人供養是等諸辟支佛衣被
飲食醫藥牀卧敷具滿百歲中其人功徳寧
爲多不阿難白佛言甚多甚多不可計量若
使有人四句一偈以歡喜心讃歎如來所得
功徳過於供養諸辟支佛得功徳者上百千
萬倍億億無數倍無以爲喻賢者阿難一切
大會聞佛所說皆大歡喜遶佛三帀頭面作
禮
聞如是一時佛在波羅柰國精舍中止諸佛
之法晝三時夜三時以正覺眼觀於衆生誰
應度者輙徃度之時波羅柰王有輔相婆羅
門新娶婦甚爲愛敬其婦白夫與我一願輔
相答曰欲求何等恣隨汝意婦即報言聽我
施佛及比丘僧手自斟酌聽說經法夫即可
之從汝所欲爾時世尊知其應度明旦晨朝
著衣持鉢徃詣其家輔相夫婦聞佛在外歡
喜躍踊即出奉迎稽首佛足施設牀座請佛
入坐供施甘饌世尊食畢輔相夫婦手自執
水灌世尊手於是如來洗手漱口已訖爲說
經法讃施之徳持戒之福天上人中封受自
然尊榮豪貴富樂無極雖復高尊諸欲自恣
不能得免三塗之苦地獄之中火燒湯煑刀
山劔樹火車爐炭刀鋸解析甚酷甚痛不可
具陳餓鬼中苦身瘦腹大咽細如針孔骨節
相敲共相切磨舉身火然百千萬歲不聞水
穀之名飢渴甚困不可具說畜生中苦虎狼
師子蛇蟒蝮虺更相殘害互相噉食三塗之
中惡心熾盛無有善意大如毛髮宛轉苦毒
無有出期唯捨諸欲思惟正諦爾乃得離衆
苦毒耳受三界身悉皆有苦一切衆苦皆從
集生由集諸欲三毒之垢諸行之報便有衆
苦斷絶三毒消然諸欲則無諸行衆行已盡
則不受身已無有身衆苦便滅欲盡諸行一
切縛者唯當思惟八正之道佛爲輔相夫婦
說此法已應時夫婦歡喜踊躍入四正諦即
於佛前得須陀洹道於是夫婦觀家如獄見
欲如火不樂恩愛長跪白佛願爲沙門佛即
可之鬚髮自墮法衣在身其夫便成沙門婦
即成比丘尼俱隨佛後到於精舍爾時世尊
重爲說法三十七品諸禪三昧思惟意解諸
欲永盡俱成羅漢六通清徹時諸比丘讃歎
如來神力智慧并復讃歎二阿羅漢甚奇甚
特在於尊豪便能放捨尊貴榮禄其婦少壯
棄欲捨樂甚爲難及佛告諸比丘此阿羅漢
乃前世時亦有好心今意亦好乃徃過去無
量世時波羅柰國婆羅摩達王王有輔相名
比豆梨爲人慈仁聦明博達靡所不通唯以
十善而用教化王及臣民莫不諮受王甚敬
愛時海龍王名波留尼王有夫人名摩那斯
王甚愛敬於時龍王欲至天上會於釋所龍
王持婦囑宮中五百婇女無得嬈惱觸忤其
意龍王去後於時夫人坐自思惟宿命之事
憶念前世爲人之時毀失禁戒今墮龍中即
便不樂悲泣淚出諸侍女輩見其不樂咸共
問之何以不樂夫人答言憶念先世本爲人
時坐犯禁戒今作龍身受此毒惡醜穢之形
用爲不樂問諸侍女作何方便得脫龍身生
於天上諸侍女言以龍之形含毒熾盛求脫
龍身生於天上甚難甚難求索人身尚不可
得況生天上中有一女而便答言我曾聞於
閻浮提波羅柰國波羅達王有一輔相至爲
慈仁智慧無比一切經典靡不通達生天人
中五道所趣悉皆知之五戒十善而用教化
能徃問之乃知生天所行之法脫龍之行龍
王來還見於夫人顏色不樂即便問言何以
不樂夫人答言閻浮提波羅柰國婆羅達王
有一輔相名比豆梨至爲慈仁憐愍衆生智
慧無比一切經籍靡不通達欲得此心而用
食之欲得其血而欲飲之若得此者我愁乃
除龍王答言莫得憂愁我當求索於是龍王
有親友夜叉名曰不那奇語夜叉言而我夫
人聞閻浮提波羅柰國王有輔相名比豆梨
爲人慈愍智慧第一一切經籍莫不通暢欲
得此心并及其血而飲食之爲我索來持兩
明珠而用與之於是夜叉即便受教取明珠
去到閻浮提化作賈客入波羅柰城捉摩尼
珠行人問之言汝持此珠欲賣之不答言不
賣欲用博戲即便白王外有賈客持二明珠
欲用博戲其王聞之大用歡喜王自恃巧博
必定得勝王言將來即喚入宮時王問言欲
願何等夜叉答言我得勝者持比豆梨與我
王若得勝此珠屬王王便可之諸臣左右咸
皆難之王利明珠自恃巧博我必得勝不用
臣語即便共博夜叉得勝得比豆梨於時夜
叉捉比豆梨徑飛虚空王失比豆梨大用愁
憂諸臣皆言王行五事亡國失位一者博戲
二者嗜酒三者躭荒女色惑於音樂四者好
出遊獵五者不用忠諫行此五事王不得乆
於是夜叉擔比豆梨到於山間便欲殺之時
比豆梨問夜叉言何以殺我夜叉答言龍王
夫人聞汝聦明智慧第一爲人慈仁欲得汝
血并及其心是以殺汝比豆梨言汝之愚癡
不解意趣聞我智慧欲得我血者欲得我法
欲得我心者而欲得我心中智慧共徃見之
欲須何等我盡與之時比豆梨即爲夜叉說
人作惡有五事一者作事倉卒而不審諦二
者後常多悔三者多懷瞋恚無有慈心四者
惡名遠聞人所憎嫉不欲見之五者死墮地
獄畜生餓鬼修善之人有五事好何等爲五
一者所作審諦以法自御而不卒暴後無所
悔二者多慈愍心無所加害三者好名流布
聲振四遠四者人皆敬愛猶若師父五者死
生天上及與人中快樂無極於是夜叉聞其
所說心即開解頭面作禮稽首其足即從比
豆梨求受教誨時比豆梨爲說十善生天之
法夜叉聞法歡喜踊躍奉而行之即將比豆
梨至龍王所夫人見比豆梨歡喜無量頭面
作禮稽首歸命設施寳座供百味饌於是比
豆梨便爲龍王及夫人說於五道所行罪福
攝身三惡慈愍衆生無所傷害除捨慳貪義
讓不盜觀欲瑕穢離於女色貞潔不婬言常
至誠無有虚欺言常柔輭無麤獷辭和其鬪
諍不訟彼此語則應律不加綺飾心常慈忍
不起瞋恚見人快善代用歡喜無嫉妬心一
心奉信佛法聖衆及至眞戒明了罪福意無
狐疑行此十善具足無缺便得生天七寳宮
殿所欲自然不殺不盜不婬不欺絶酒不醉
五事具足生於人中國王大姓長者之家尊
榮豪貴富樂無極無有慈心殘害衆生强劫
人財盜竊非道婬犯他妻愛欲情態無有猒
足妄言兩舌惡口罵詈瞋恚嫉妬不孝父母
不信三尊背正向邪行此諸惡死入地獄燒
炙搒笞萬毒皆更痛不可言負債不償借貸
不歸觝突無信憍慢自大謗毀三寳死墮畜
生驢馬駱駝豬羊狗犬師子虎狼蚖虵蝮蝎
蜥蜴及餘禽獸更相殘害毒心熾盛宛轉受
苦無有出期慳貪嫉妬不肯布施不知衣食
不信三尊慳火所燒死墮餓鬼形體羸瘦骨
節相敲舉身火然百千萬歲無有解時晝夜
飢渴初不曾聞水穀之名唯行十善攝身口
意長得生天快樂無極於是龍王及與夫人
一切諸龍悚然心驚毛豎皆奉十善攝身口
意持八關齋諸龍歡喜當乎是時金翅鳥王
欲來噉龍盡其神力而不能近於是諸龍甚
自欣慶怪未曾有龍王夫人大海諸龍一切
夜叉盡奉十善莫不歡喜作禮稽首龍王即
問比豆梨言大師欲還閻浮提不答言欲還
於是龍王即以栴檀摩尼明珠及諸妙寳貢
上菩薩夫人婇女一切諸龍及諸夜叉各各
奉上異妙珍奇遠送比豆梨至波羅柰稽首
作禮歡喜辭去大海諸龍及諸夜叉毒心消
滅死皆生天婆羅達王及諸群臣一切人民
還得覲見師比豆梨皆大歡喜頭面作禮問
訊起居時比豆梨爲王具說本未如是王及
臣民莫不歡喜歎未曾有於是比豆梨以摩
尼珠舉著幢頭至心求願即雨七寳衣被飲
食遍閻浮提無量臣民皆悉豐樂時天帝釋
及與人王大海龍王迦留金翅鳥王各捨諸
欲來在山澤持齋坐禪自守身心各各自言
我得福多天帝自言我捨天上諸欲之樂今
來在此攝身口意我得福多人王復言我捨
宮中諸欲之娛來在此間守身口意我得福
多龍王復言我捨大海七寳宮殿諸欲之樂
今來在此守身口意我得福多金翅鳥王亦
復說言今此龍王是我之食我今持齋攝身
口意無傷害心而不食之我得福多於是四
王各自歎說意不決了便相謂言今當共徃
問師比豆梨即徃比豆梨所頭面作禮各白
如是誰得福多菩薩答言汝等各豎四幢旛
青色白色黃色赤色即便受教豎四幢旛菩
薩問言其影異耶一種色乎四王答言旛色
各異其影一色而無有異菩薩答言汝等四
王各捨所欲而來在此持戒自守所得功徳
皆悉同等而無差特如四色旛其影一類而
無有異於時四王聞其所言各各意解歡喜
踊躍時天帝釋即以天上劫波育衣奉上菩
薩於時人王即以雜妙之寳上於菩薩大海
龍王即以髻中摩尼寳珠以上菩薩金翅鳥
王天金拂飾以貢菩薩於時四王皆大歡喜
作禮而去時閻浮提一切民人龍及夜叉盡
行十善當是之時世有壽終者盡皆生天無
有墮於三塗中者佛告諸比丘爾時國師比
豆梨者今我身是爾時龍王波留尼者今輔
相是龍王夫人摩那斯者今此輔相婦是昔
爲龍時從我聞法歡喜入心得脫龍身生於
天上今我得佛從我聞法歡喜意解即便出
家思惟智慧諸欲永盡俱得羅漢過去世時
其心亦好至于今世其心亦好時諸比丘聞
佛所說皆大歡喜爲佛作禮
菩薩本行經卷下
