大方便佛報恩經卷第六
失譯人名出後漢録
優波離品第八
爾時如來大衆圍繞供養恭敬尊重讃歎爾
時阿難即從座起觀察衆心咸皆有疑如來
世尊云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家
以聽其出家故毀辱一切諸王剎利種增不
敬之心汙信心故永失福田乃使白淨王子
難陀比丘生輕慢心佛告阿難及諸大衆汝
等善聽汝等乃可說如來無有平等大悲三
念處五智三昧不得說言優波離比丘眞實
是下賤人修習下行下願下精進也汝等乃
可說如來煩惱無常遷變不可得說優波離
下賤出家如來以正遍知宣說眞實之言汝
等應當信受佛語如來知見生死過患獨覺
成佛優波羅亦隨出家三明六通具八解脫
天人大衆增仰護持正法持律第一堪任供
養能令衆生成就三種妙果所謂現報生報
後報是故當知優波離者奇特妙行偏爲大
悲菩薩已於過去無量百千萬億諸佛所植
衆徳本亦於諸佛法中持律第一亦於釋迦
牟尼佛法中持律第一爾時難陀比丘聞佛
說已即從座起頭面禮大憍陳如足次第到
優波離前俛仰而立合掌而已爾時如來即
爲難陀而說偈言
難陀當應知 汝不憂貧窮 亦不失富貴
出家法應爾
難陀聞佛示教利喜種種說法心生歡喜即
正衣服頭面禮優波離足應時天地六種震
動身心柔輭逮得己利所作已辦佛告優波
離汝速師子吼於三寳四諦在家出家七衆
差別所謂三歸五戒乃至一切戒利益衆生
戒淨煩惱戒調御威儀戒禪戒無漏戒興隆
三寳時優波離白佛言世尊如來以威神力
引接將護我乃少能所諮問耳云何名三寳
佛法及衆僧三寳若無性云何分別說法僧
差別名歸依三寳者云何而奉行三歸若一
者不應說言三若說三歸者云何七衆名爾
時優波離白佛言世尊何所歸依名歸依佛
爾時如來一一稱解答曰佛陀者覺覺了一
切法相故復次一切衆生長眠三界佛道眼
旣開自覺覺彼故名爲覺佛於一切法能一
切得一切說問曰佛云何一切說爲應時適
會隨宜說耶爲當部黨相從說耶答曰佛隨
物適時說一切法後諸弟子結集法藏以類
撰之佛或時爲諸弟子制戒輕重有殘無殘
撰爲律藏或時說因果相生諸結諸使及以
業相集爲阿毗曇藏爲諸天世人隨時說法
集爲增一是勸化人所習爲利根衆生說諸
深義名中阿含是學問者所習說種種隨禪
法是雜阿含坐禪人習破諸外道是長阿含
問曰佛若一切說者有經云佛坐一樹下捉
一枝葉問弟子曰此枝葉多樹上葉多答曰
樹上葉多佛言我所知法如樹上葉我所說
法如掌中葉云何言佛一切說耶答曰有別
相一切緫相一切今言別相一切有言佛能
一切說但衆生不能盡受佛非不能說有言
應云一切知直言說不得言一切說也問若
佛知而能說聲聞縁覺依知而能說何不稱
佛耶答曰不爾佛知說俱盡二乗知說於法
有所不盡復次佛解一切法盡能作名二乗
不能復次佛得無邊法能無邊說二乗不能
復次有共不共二乗所得共佛所得不共聲
聞所得三乗同知中乗所得二乗共知唯佛
所得二乗不知獨佛自知復次函大蓋亦大
法大法相無邊佛以無邊智知說無邊法二
乗智有邊故不稱法相復次有根義根者慧
根義者慧所縁法佛根義俱滿慧所縁法無
有不盡二乗根義二俱不滿復次佛得如實
智名於一切法相如實了故二乗知法不盡
源底兼有所不周是以不得稱如實智以是
種種義故二乗不得稱佛婆伽婆者不可以
音傳不可以義解云何世尊以能知一切對
治法故復次世法言音不同世人自不相解
佛悉知之故云世尊復次勑比丘云凡二乗
凡夫自說得法或樂靜默或入禪定或以餘
縁祕惜不說佛所得法以慈悲力故樂爲他
說復次云何以破三毒故得稱世尊問曰二
乗亦破三毒何不名世尊耶答曰不爾二乗
有退佛不退故退有三種果退不果退所用
退果退者聲聞三果退下果不退中乗二種
若百劫習行成辟支佛果不退若本是下乗
三果作辟支佛則果有退佛果不退不果退
者若向三乗人未得而退若修比丘三業懈
惰不進凡有所修習退而不勤名不果退也
所用退者凡所得法不現前用如佛十力小
乗十智用一餘則不用如誦十萬言經若不
誦時盡名所用退也下乗不果退中乗亦有
不果退佛無不果退於一切行中無不勤故
二乗有所用退也佛則不定又云於十力中
用一不用九故名退也有云無不用退如誦
二十萬言經凡人力劣故或一日二日誦訖
佛能即時誦訖十力亦爾用能即用無障礙
故無不用退又云佛無不用退如著泥洹僧
時不直爾著如凡夫人法皆爲利益衆生故
凡所用法有益則用無益不用非不能用故
無用退雖各有所解而云不可定也佛意不
可思議問曰聲聞何故三果退下果不退答
曰三果已曾得故退下果未曾得故不退如
人飢得美食乆則不忘此義亦爾又云下果
忍作無礙道智作解脫道三果智作無礙道
智作解脫道故退又云見諦道無退思惟道
有退淨不淨想斷結故思惟有逼迫見諦無
逼迫見諦無逼迫見諦結見理思惟微生故
逼迫不退也又云見諦智力强如大梁鎮物
思惟智弱故退也又云見諦欲界忍智二心
能斷九品上界忍智二心斷七十二品結盡
無色界故不退也以是義故獨名世尊復次
佛習氣斷二乗習氣不盡如牛呞比丘常作
牛呞以世世牛中來故如一比丘雖得漏盡
而常以鏡自照以世世從婬女中來故如一
比丘跳擲棚閣以世世從獼猴中來不得名
世尊凡言如是我聞者佛在時言我聞爲是
滅後撰法藏者言我聞佛二十年中說法
阿難不聞何得言我聞答曰云諸天語阿難
又云佛入世俗心令阿難知又云從諸比丘
邊聞又云阿難從佛請願願佛莫與我故衣
莫令人請我食我爲求法恭敬佛故侍佛所
須不爲衣食諸比丘晨暮二時得見世尊莫
令我爾欲見便見又佛二十年中所說法盡
爲我說問曰二十年中所說法句何由可說
答曰佛善巧方便於一句法中演無量法能
以無量法爲一句義佛粗示其端緒阿難盡
已得知速利强持力故八萬法者又云如樹
根莖枝葉名爲一樹佛爲衆生始終說法名
爲一藏如是八萬又云佛一坐說法名爲一
藏如是八萬又云十六字爲半偈三十二字
爲一偈如是八萬又云長短偈四十二字爲
一偈如是八萬又云如半月說戒爲一藏如
是八萬又云佛自說六萬六千偈爲一藏如
是八萬又云佛說塵勞有八萬法藥亦八萬
名八萬法藏問曰契經阿毗曇不以佛在初
獨律誦以佛在初答曰以勝故佛獨制故如
契經中諸弟子說法有時如釋提桓因自說
布施第一何以故我以施故得爲天王所願
如意佛言如是有時佛化作化佛化佛說法
律則不爾一切佛說是故以佛在初又如契
經隨處隨決律則不爾若屋中有事不得即
結必當出外若白衣邊有事必在衆結若聚
落有事亦在衆結若於五衆邊有事必在比
丘比丘尼邊結是故以佛在初毗耶離者或
有國以王爲名或以地爲稱或以城爲號此
國以龍爲目迦蘭陀聚落者以鳥名之又云
聚落主名須提那者父母求請神祇得故名
求得富貴者富有二種一衆生類二非衆生
非衆生者多有金銀七寳倉庫財帛田疇舍
宅衆生類者奴婢僕使象馬牛羊村落封邑
故名富也貴者或爲封主或有美徳人所宗
敬故言貴也自歸三寳受三歸法問曰三歸
以何爲性有論者言三歸是教無教性受三
歸時胡跪合掌口說三歸是名身口教也若
純重心有身口無教是謂教無教又云三歸
是三業性身口意業也又云三歸是善五隂
以衆生善五隂爲三歸以三寳爲所歸所歸
以救護爲義譬如有人有罪於王投向異國
以求救護異國王言汝求無畏者莫出我境
莫違我教必相救護衆生亦爾繫屬於魔有
生死罪歸向三寳以求救護若誠心三寳更
無異向不違佛教魔王邪惡無如之何昔有
一鴿爲鷹所逐入舍利弗影戰懼不解移入
佛影泰然無怖大海可移此鴿無動所以爾
者佛有大慈大悲舍利弗無大慈悲佛習氣
盡舍利弗習氣未盡佛三阿僧祇劫修菩薩
行舍利弗六十劫中修習苦行以是因縁鴿
入舍利弗影猶有怖畏入佛影中而無怖也
問曰若歸三寳能除罪過息怖畏者提婆達
多亦歸依三寳以信出家受具足戒而犯三
逆墮阿鼻獄答曰夫救護者救可救者提婆
達多罪惡深大兼是定業是故難救問曰若
有大罪佛不能救若無罪者不須佛救云何
三寳能有救護答曰提婆達多歸三寳心不
眞實三歸不滿常求利養名聞自號一切智
人與佛爭競以是因縁三寳雖有大力不能
救也如阿闍世王雖有逆罪應入阿鼻獄以
誠心向佛故滅阿鼻罪入黑繩地獄如人中重
罪七日都盡是謂三寳救護力也問曰若提
婆達多罪不可救者有經云若人歸佛者不
墮三惡道是義云何答曰提婆達多以歸三
寳故雖入阿鼻受苦輕微亦時得暫息又如
人在山林曠野恐怖之處若念佛功徳恐怖
即滅是故歸依三寳救護不虚三寳於四諦
中何諦所攝於二十二根中何根所攝於十
八界中何界所攝十二入中何入所攝於五
隂中何隂所攝三寳於四諦中盡諦所攝道
諦少入根中三根所攝未知已知無知根於十八
界所攝意界意識界法界十二入中意入法
入所攝五隂中無漏五隂所攝佛寳於四諦
中道諦少入法寳於四諦中盡諦所攝僧寳
四諦中道諦少入佛寳二十二根中無知根
所攝法寳是盡諦無爲故非根所攝僧寳二
十二根中三無漏根所攝佛寳於十八界中
意界意識界法界少入十二入中意入法入
少入五隂中無漏五隂少入法寳於十八界
中法界少入十二入中法入少入法寳非五
隂攝隂是有爲法寳是無爲故僧寳於十八
界中意界意識界法界少入十二入中意入
法入少入五隂中無漏五隂少入問歸依佛
者爲歸依釋迦文佛爲歸依三世佛耶答曰
歸依三世佛以佛法身同故歸依一佛即是
三世諸佛以佛無異故有云若歸依三世諸
佛者有諸天自說我迦葉佛弟子我拘留孫
佛弟子如是七佛中各稱我是某佛弟子以
是因縁正應歸依一佛不應三世有云不應
爾何以故如毗沙門經說毗沙門王歸依三
寳歸依過去未來現在佛以是義故應歸三
世諸佛問曰若爾者如諸天各稱某佛弟子
是義云何答曰諸天所說何足定義有諸天
各稱一佛爲師亦歸三世諸佛直以一佛爲
證耳問曰何所歸依名爲歸依佛答曰歸依
語迴轉一切智無學功徳爲歸色身歸依法
身耶答曰歸依法身不歸色身不以色爲佛
故問曰若色身非佛者何以出佛身血而得
逆罪答曰色身是法身器故法身所依故若
害色身則得逆罪不以色身是佛故得逆罪
歸依法者何所歸依名歸依法答曰歸依語
迴轉斷欲無欲盡處涅槃是名歸依法問曰
爲歸依自身盡處他身盡處答曰歸自身盡
處他身盡處是名歸依法若歸依僧何所歸
依答曰歸依語迴轉良祐福田聲聞學無學
福徳是名歸依僧爲歸俗諦僧爲第一義諦
僧若歸第一義諦僧者佛與提謂波利受三
自歸不應言未來有僧汝應歸依第一義諦
僧常在世間答曰以俗諦僧是第一義諦僧
所依故言未來有僧汝應歸依又欲尊重俗
諦僧故作如是說佛自說一切諸衆中佛衆
第一譬如從乳出酪從酪出酥從酥出醍醐
醍醐於中最勝最妙佛弟子衆亦復如是若
有衆僧集在是中四向四得無上福田於一
切九十六種衆中最尊最上無能及者是故
言未來有僧汝應歸依不傷正義問曰佛亦
是法法亦是法僧亦是法正是一法有何差
別答曰雖是一法以義而言自有差別以三
寳而言無師大智及無學地一切功徳是謂
佛寳盡諦無爲是謂法寳聲聞學無學功徳
智慧是名僧寳以法而言無師無學法是名
佛寳盡諦無爲非學非無學法是名法寳聲
聞學無學法是名僧寳以根而言佛是無知
根法寳非根法僧是三無漏根以諦而言佛
是道諦少入法寳是盡諦僧是道諦少入以
沙門果而言佛是沙門法寳是沙門果僧是
沙門法寳是沙門果以婆羅門而言佛是婆
羅門法寳是婆羅門果僧是婆羅門法寳是
婆羅門果以梵行而言佛是梵行法寳是梵
行果僧是梵行法寳是梵行果以因果而言
佛是因法寳是果僧是因法寳是果以道果
而言佛是道法寳是果僧是道法寳是果佛
以法爲師佛從法生法是佛母佛依法住問
曰佛若以法爲師者於三寳中何不以法爲
初答曰法雖是佛師而法非佛不弘所謂道
由人弘是故以佛在初爾時優波離復白佛
言世尊若受三歸戒時先稱法寳後稱佛者
成三歸不答曰無所曉知說不次第者自不
得罪得成三歸若有所解故倒說者得罪亦
不成三歸問曰若稱佛及法不稱僧者成三
歸不若稱法僧不稱佛者成三歸不若稱佛
僧不稱法寳成三歸不答曰不成三歸問曰
若不受三歸得五戒不若不受三歸得八戒
不若不受三歸得十戒不若不白四羯磨得
具戒不答曰一切不得若受五戒先受三歸
三歸旣竟乃得五戒所以說五戒名者欲使
前人識戒名字如白四羯磨竟已便得具戒
所以說四依四墮十三僧殘者但爲知故說
又言受三歸竟說不殺戒爾時得戒所以說
一戒得五戒者若能持一戒五盡能持又以
五戒勢分相著故兼以本意誓受五戒故又
言受五戒竟然後得戒於諸說中受三歸已
得五戒者此是正義如白四羯磨法若受八
戒若受十戒如五戒說若先受三歸作優婆
塞後若受五戒若受八戒若受十戒更須三
歸不答不受三歸一切得戒以先受三歸故
若先不受三歸直白羯磨得戒不答受五戒
八戒十戒但受三歸即便得戒若受具戒要
以白四羯磨而得具戒不以三歸凡具戒者
功徳深重不以多縁多力無由致之是故三
歸十僧白四羯磨而後得也五戒八戒十戒
功徳力少是故若受三歸即便得戒不須多
縁多力受具戒已何以但說四墮十三僧殘
不說餘篇耶此二篇戒最是重者一戒若犯
永不起二雖起難起若波利婆沙摩那埵二
十衆中而後出罪若難持而能持者餘篇易
持戒不須說也是故但說二篇不說餘篇問
曰是波羅提木叉戒是無漏戒是禪戒不答
曰非無漏戒亦非禪戒此波羅提木叉戒若
佛在世則有此戒佛不在世則無此戒禪無
漏戒若佛在世若不在世一切時有波羅提
木叉戒從教而得禪無漏戒不從教得波羅
提木叉戒從他而得禪無漏戒不從他得波
羅提木叉戒不問眠與不眠善惡無記心一
切時有禪無漏戒必禪無漏心中有戒餘一
切心中無也波羅提木叉戒但人中有禪戒
無漏戒人天俱有波羅提木叉戒但欲界中
有禪無漏戒欲色界成就無漏戒波羅提木
叉戒但佛弟子有禪戒外道俱有問曰優婆
塞五戒幾是實罪幾是遮罪答曰四是實罪
飲酒一戒是遮罪飲酒所以得與四罪同類
結爲五戒者以飲酒是放逸之本能犯四戒
如迦葉佛時有優婆塞以飲酒故邪婬他婦
盜殺他雞他人問言何以故爾答言不作以
酒亂故一時能破四戒有以飲酒故能作四
逆唯不能破僧耳雖非宿業有狂亂報以飲
酒故迷惑倒亂猶若狂人又酒亂故廢失正
業坐禪誦經佐助衆事雖非實罪以是因縁
與實罪同優波離復白佛言優婆塞戒但於
衆生上得戒非衆生上亦得戒不但於可殺
可盜可婬可妄語衆生上得戒耶若於不可
殺不可盜不可婬不可欺誑衆生上亦得戒
耶答曰於衆生得四戒於非衆生上得不飲
酒戒若衆生可殺不可殺可婬不可婬可盜
不可盜可妄語不可妄語一切得戒下至阿
鼻地獄上至非非想處及三千世界乃至如
來一切有命之類得此四戒以初受戒時一
切不殺一切不盜一切不婬一切不妄語無
所限齊以是故一切衆生上無不得戒凡受
戒法先與說法引導開解令於一切衆生上
起慈愍心旣得增上心便得增上戒夫受戒
法於一切衆生上各得四戒四戒差別有十
二戒於衆生上不殺不盜不婬不妄語凡起
此四惡有三因縁一以貪故起二以瞋故起
三以癡故起於一切衆生上有十二惡以反
惡故得十二善戒色一切無邊衆生上亦復
如是設有百萬千萬阿羅漢入於泥洹先於
此羅漢上所得戒始終成就不以羅漢泥洹
故此戒亦失得不飲酒戒時此一身始終三
千世界中一切所有酒上咽咽得戒色以受
戒時一切酒盡不飲故設酒滅盡戒常成就
而不失也先受戒時於一切女人上三創門
中得不婬戒而後娶婦犯此戒不答曰不犯
所以爾者本於女上得邪婬戒今是自婦以
非邪婬故不犯此戒以是義推之一切同爾
八戒十戒衆生非衆生類得戒亦如是二百
五十戒一切衆生上各得七戒以義分別有
二十一戒如於衆生上起身口七惡凡起此
惡有三因縁一以貪故起二以瞋故起三以
癡故起以三因縁起此七惡三七二十一惡
反惡得戒一衆生上得二十一戒色一切衆
生亦復如是以此義推可一時得無量戒不
可一時盡犯而得一時捨戒也夫破戒法若
破重戒更無勝進設還捨戒後更受者更不
得戒如破八齋中重戒後更受八戒若受五
戒若受十戒若受具戒兼禪戒無漏戒一切
不得若破五戒中重戒已若受八戒十戒具
戒并禪戒無漏戒一切不得若破五戒已欲
捨五戒更受十戒者無有是處若捨戒已更
受五戒若受八戒十戒具戒并禪戒無漏戒
一切不得若破十戒具戒中重戒者若欲勝
進若欲捨戒還受戒者如五戒中說問曰禪
戒無漏戒波羅提木叉戒於三戒中何戒爲
勝答禪戒勝有云波羅提木叉戒所以爾者
若佛出世得有此戒禪戒無漏戒一切時有
於一切衆生非衆生類得波羅提木叉戒禪
無漏戒但於衆生上得於一切衆生上慈心
得波羅提木叉戒禪無漏戒不以慈心得夫
能維持佛法有於七衆在於世間三乗道果
相續不斷盡以波羅提木叉爲根本禪無漏
戒不爾是故於三界中最尊殊勝初受戒時
白四羯磨已戒色成就始一念戒色名業亦
名業道第二念已後生戒色但是業非業道
所以爾者初一念戒色思願滿足以通思故
名思業道以前戒爲因故後戒色任運自生
是故但名業非業道初一念戒有教無教後
次第生戒但有無教無有有教初一念戒亦
名爲戒亦名善行亦名律儀後次續生戒亦
有此義優波離復白佛言於三世中何世得
戒答曰現在一念得戒過去未來是法非衆
生故不得戒現在一念是衆生故得戒問曰
爲善心中得戒爲不善心中爲無記心中爲
無心中得戒答曰一切盡得先以善心禮僧
足已受衣鉢求和尚問精進乞戒胡跪合掌
白四羯磨已相續善心戒色成就是謂善心
中得戒若先次第法中常生善心起諸教業
白四羯磨時起貪欲瞋恚等諸不善念於此
心中成就戒色是名不善心中得戒以本善
心善教力故而得此戒非不善心力也先以
善心起於教業白四羯磨時或睡或眠於眠
心中而生戒色是名無記中得戒也先以善
心起於教業白四羯磨時入滅盡定即於爾
時成就戒色名無心中而得戒也優波離復
白佛言若白衣不受五戒直受十戒爲得戒
不答曰一時得二種戒得優婆塞戒得沙彌
戒若不受五戒十戒直受具戒一時得三種
戒憂波離復白佛言若受具戒一時得三種
戒者何須次第先受五戒次受十戒後受具
戒耶答曰雖一時得三種戒而染習佛法必
須次第先受五戒以自調伏信樂漸增次受
十戒旣受十戒善根轉深次受具戒如是次
第得佛法味深樂堅固難可退敗如遊大海
漸漸入深入佛法海亦復如是若一時受具
戒者即失次第又破威儀復次或有衆生應
受五戒而得道果或有衆生因受十戒而得
道果以是種種因縁是故如來說此次第若
先受五戒次受十戒受十戒時亦成就二戒
五戒十戒受十戒已次受具戒受具戒時成
就三種戒五戒十戒具戒七種受中唯白四
羯磨戒次第三時得餘六種受戒但一時得
無三時次第也若一時得三種戒若欲捨時
若言我是沙彌非比丘即失具戒二種戒在
五戒十戒若言我是優婆塞非沙彌即失十
戒餘五戒在若言在家出家一切盡捨我是
歸依優婆塞三種一時盡失不失三歸若次
第得三種戒捨法次第如一時得戒中說若
先優婆塞出家受十戒捨五戒不答曰不捨
但失名失次第不失戒也失優婆塞名得沙
彌名失白衣次第得出家次第若沙彌受具
戒時失十戒五戒不答曰不失但失名失次
第不失戒也失沙彌名得比丘名失沙彌次
第得比丘次第終始常是戒而隨時名譬如
樹葉春夏則青秋時則黃冬時則白隨時異
故樹葉則異而其始終故是一葉戒亦如是
常是一戒隨時有異又如乳酪酥醍醐四時
差別雖隨時有異而故是一戒亦如是雖三
時有異戒無異也優波離復白佛言凡受優
婆塞戒勢不能具受五戒若受一戒二戒乃
至四戒受得戒不答曰不得若不得者有經
說少分優婆塞多分優婆塞滿分優婆塞此
義云何答曰所以作是說者欲明持戒功徳
多少不言有如是受戒也憂波離復白佛言
若受一日二日乃至十日五戒得如是受不
答曰不得佛本制戒各有限齊若受五戒必
盡形壽若受八戒必一日一夜受是故不得
夫白四羯磨戒有上中下五戒是下品戒十
戒是中品戒具戒是上品戒入五戒中亦有
三品若微品心受戒得微品戒若中品心受
戒得中品戒若上品心受戒得上品戒十戒
具戒亦各三品如五戒說若微品心得戒已
後以上中品心受十戒者先得五戒更無增
無勝於五戒外乃至不非時食等殘餘五戒
得增上五戒先得五戒得本微品也即先微
品五戒以中上品心受具足戒先得五戒更
無增無勝仍本五戒自五戒外一切諸戒以
受具戒時心增上故得增上戒以是推之波
羅提木叉戒無有重得以次第而言五戒是
微品十戒是中品具戒是上品以義而推亦
可以上品心得五戒是上品戒中品心得十
戒是中品戒下品心得具戒是下品戒以其
義故隨心有上中下得戒不同無定限也若
請和上受十戒時和尚不現前亦得十戒若
受十戒時和上死者若聞知死受戒不得若
不聞死受戒得戒若白羯磨受戒和上不現
前不得受戒以僧數不滿故若僧數滿設無
和上亦得受戒優波離復白佛言五戒優婆
塞得販賣不答曰得聽販賣但不得作五業
一者不得販賣畜生以此爲業若自有畜生
直賣者聽但莫賣與屠兒二者不得販賣弓
箭刀仗以此爲業若自有者直賣者聽三者
不得沽酒爲業若自有者亦聽直賣四者不
得壓?油多殺蟲故天竺法爾罽賓以來麻中
一切若無蟲處壓油無過五者不得作五大
色染業以多殺蟲故洛沙等外國染法多殺
諸蟲是故不聽謂秦地染青法亦多殺蟲墮
五大染數優波離復白佛言夫八齋法通過
中不食乃有九法何以八事得名答曰齋法
過中不食爲體八事助成齋體共相枝持名
八枝齋法是故言八齋不云九也若受八戒
人於七衆爲在何衆雖不受終身戒以有一
日一夜戒故應名優婆塞有云若名優婆塞
無終身戒若非優婆塞有一日一夜戒但名
中間人有經說憂波離復白佛言若七衆外
有波羅提木叉戒不答曰有八齋戒是以是
義推若受八齋不在七衆也受八齋法應言
一日一夜不殺生令言語決絶莫使與終身
戒相亂也問曰受八戒法得二日三日乃至
十日一時受不答曰佛本制一日一夜戒不
得過限若有力能受一日過已次第更受如
是隨力多少不計日數夫受齋法必從他人
邊受於何人受五衆邊受旣受八戒若鞭打
衆生齋不清淨雖即日不鞭打若待明日鞭
打衆生不清淨以要而言若身口作不威儀
事雖不破齋無清淨法設身口清淨若心起
貪欲覺瞋恚覺惱害覺亦名齋不清淨若身
口意三業清淨若不修六念亦名齋不清淨
受八戒已精修六念是名齋清淨有經說若
作閻浮提王於閻浮提地中一切人民金銀
財寳於中自在雖有如是功徳分作十六分
閻浮提王功徳於十六分中不及一分所謂
最後清淨八齋也若人欲受八齋先恣情色
或作音樂或貪噉肉種種戲笑如是等放逸
事恣心作已而後受齋不問中前中後盡不
得齋若本無心受齋而作種種放逸事後遇
善知識即受齋者不問中前中後一切得齋
若欲受齋而以事難自礙不得自在事難解
已而受齋者不問中前中後一切得齋問曰
若欲限受晝日齋法不受夜齋得八戒不若
欲受夜齋不受晝齋得八戒不答曰不得所
以爾者佛本聽受一日一夜齋法以有定限
不可違也優波離復白佛言若不得者如皮
革中說億耳在曠野處見諸餓鬼種種受罪
或晝受福夜則受罪或夜受福晝則受罪所
以爾者以本人中晝受戒法夜作惡行或夜
受戒法晝作惡行是以不同此義云何答曰
凡是本生因縁不可依也此中說者非是修
多羅非是毗尼不可以定實義也又云此戒
是迦旃延以度億耳故作此變化感悟其心
非是實事若受齋已欲捨齋者不必要從五
衆而捨若欲食時趣語一人齋即捨也凡得
波羅提木叉戒者以五道而言唯人道得戒
餘四道不得如天道以著樂故深重不能得
戒如昔一時大目犍連以弟子有病上忉利
天以問耆婆正值諸天入歡喜園爾時目連
在路側立一切諸天無顧看者耆婆後至顧
見目連向舉一手乗車直過目連自念此本
人中是我弟子今受天福以著天樂都失本
心即以神力制車令住耆婆下車禮目連足
目連種種因縁責其不可耆婆答曰目連以
我人中爲大徳弟子是故舉手問訊頗見諸
天有爾者不生天以著樂深心不得自在是
使爾耳目連語耆婆曰有弟子病當云何治
耆婆答曰唯以斷食爲本有時目連勸釋提
桓因佛世難遇何不數數親近諮受正法帝
釋欲解目連意故遣使勑一天子令來反覆
三喚猶故不來此一天子唯有一婦有一伎
樂以染欲情深雖復天王命重不能自割後
不獲已而來帝釋問曰何故爾耶即以實而
對帝釋白目連曰此天子唯有一天女一伎
樂以自娛樂不能自割況作天帝種種宮觀
無數天女天須陀食自然百味百千伎樂以
自娛樂視東忘西雖知佛世難遇正法難聞
而以染樂纏縛不得自在知可如何凡受戒
法以勇猛心自誓決斷然後得戒諸天著樂
心多善心力弱何由得戒餓鬼以飢渴若身
心燒然地獄無量苦惱種種楚毒心意痛著
無縁得戒畜生中以業障故無所曉知無受
戒法雖處處經中說龍受齋法以善心故而
受八戒一日一夜得善心功徳不得戒也以
業障故以四天下而言唯三天下閻浮提拘
耶尼弗婆提及三天下中間海洲上人一切
得戒如拘耶尼佛遣賓頭盧徃彼大作佛事
有四部衆東方亦有比丘在彼亦作佛事有
四部衆唯鬱單越無有佛法亦不得戒以福
報障故并愚癡故不受聖法有四種人一男
二女三黃門四二根四種人中唯男女得戒
二種人不得戒黃門二根如男女中若殺父
母阿羅漢出佛身血破壞僧輪汙比丘尼賊
住越濟人斷善根如是人等盡不得戒大而
觀之愛染佛法者蓋不足言若天若龍鬼神
若鬱單越若不男二根種種非人盡得受三
歸也問曰三世諸佛得戒等不答曰不等凡
得戒者於衆生非衆生類上得戒而一佛出
世度無數阿僧祇衆生入無餘泥洹而後佛
出世於此衆生盡不得戒如是諸佛先後得
戒各各不等如迦葉佛度無數阿僧祇衆生
入無餘泥洹而迦葉佛於此衆生盡皆得戒
釋迦文佛於此衆生盡不得戒一切諸佛有
三事等一積行等二法身等三度衆生等一
切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行盡具足五
分法身十力四無所畏十八不共法盡度無
數阿僧祇衆生入於泥洹問曰經說一佛出
世度九十那由他衆生入於泥洹何以言無
數阿僧祇衆生耶答曰此經說一佛出世度
九十那由他衆生者但云從佛得度者有爾
所衆生而衆生或自從佛得度或從弟子或
遺法中而得度者言九十那由他衆生者值
佛邊得度者緫而言之無數阿僧祇衆生入
無餘泥洹三世諸佛三等盡等而得戒不等
問曰惡律儀戒衆生類非衆生類上得也能
以不能盡得戒不答曰但於衆生上得惡律
儀戒非衆生類上不得惡戒有云但於能殺
衆生上得惡戒不可殺衆生上不得惡戒又
云何殺不可殺衆生上盡得惡戒如屠兒殺
羊常懷殺心作意殺羊無所齊限設在人天
中者不殺而受生展轉有墮羊中理是故於
一切衆生盡得惡戒十二惡律儀亦如是十
二惡律儀者一者屠兒二者魁膾三者養猪
四者養雞五者捕魚六者獵師七者網鳥八
者捕蟒九者呪龍十者獄吏十一者作賊十
二者王家常差捕賊是爲十二惡律儀人養
蠶業等謂皆不離惡律儀惡律儀戒有三時
捨死者欲愛盡時受律儀戒時如受三歸時
初始一說即捨惡戒第二第三說時即得善
戒人作惡戒時何時捨善戒得惡戒耶答曰
一說言我作屠兒即捨善戒第二第三說我
作屠兒即得惡戒又云隨何時捨善戒即得
惡戒若善戒人未自誓作屠兒但以貪利共
屠兒作殺害事爾時名犯善戒求捨善戒求
得惡戒必自誓作屠兒而得惡戒若受惡戒
自誓便得不從他受若欲受一日二日乃至
十日一年二年惡律儀戒隨誓心乆近隨意
即得所以爾者以是惡法順生死流無勝進
義是故隨事即得不同善律儀戒
大方便佛報恩經卷第六
