大方便佛報恩經卷第三
失譯人名出後漢録
論義品第五
爾時如來爲母摩耶夫人并諸天衆說法九
十日閻浮提中亦九十日不知如來所在大
目揵連神力第一盡其神力於十方推求亦
復不知阿那律陀天眼第一遍觀十方三千
大千世界亦復不見乃至五百大弟子不見
如來心懷憂惱優填大王戀慕如來心懷愁
毒即以牛頭栴檀樹像如來所有色身禮事
供養如佛在時無有異也爾時大王召諸六
師卜問如來爲何所在爾時六師即作是言
大王當知瞿曇沙門正是幻術所化作耳幻
化之法體無眞實大王當知我等經書四圍
陀典說言千年二千年當有一幻人出世瞿
曇沙門正是其人爾時阿那律陀徃詣大王
所白言大王當知如來近在忉利天却後七
日當還閻浮提王聞是語心生歡喜宣令國
土掃洒燒香懸繒旛蓋競共集聚設衆供養
種種餚饍華香伎樂爾時六師見衆人集聚
設諸供養種種餚饍六師問言汝等諸人設
是供養欲請國王耶王子耶答言非也若不
爾者爲請大臣耶婆羅門居士耶若不爾者
親族會耶答言非也欲請於佛六師問言佛
者是誰答言一切智人復言一切智人爲是
誰耶答言大慈悲父汝不知耶白淨王種豪
尊第一從劫初已來嫡嫡相承作轉輪王近
來二世不作轉輪王雖不作轉輪王而作閻
浮提王兄弟三人其最長者號曰淨飯王其
次第二名曰斛飯王其最小者名曰甘露飯
王淨飯王生二子長者名悉達小者名難陀
斛飯王復生二子長者名提婆達小者名阿
難甘露飯王生一女名甘露味女爾時大兄
悉達太子出城觀看見老病死患憂思不食
悲念人生當有此患無貴無賤有形之類無
免此者即夜踰出宮城菩提樹下苦行六年
然後得成一切智故號一切智人獨悟成佛
具足十力四無所畏十八不共法乃至一切
種智其生七日母便命終生兠率天爲母說
法經九十日却後一七當還閻浮提爾時六
師聞是語已心生嫉妬憂恚苦惱即時六師
徒衆集聚共論議言瞿曇沙門若還閻浮提
者一切人民皆當捨我供養瞿曇我等孤窮
恐當不濟爾時六師復作是念我等今當速
徃多人衆中唱如是言諸人當知瞿曇沙門
實無所知黃口小兒近出釋氏宮菩提樹下
自言得一切種智當知此則虚妄之言所以
然者阿耆達王來請瞿曇所施供養唯是馬
麥瞿曇不知爲惡而便受請當知非一切智
也復次問於阿難安居餘有幾日在阿難言
餘有七日在復次問於阿難祇桓中何以多
烏鳥聲阿難言衆鳥諍食適生一七其母命
終以是事故當知是薄福相人亦是極惡之人所以然者生已喪其母故又復非慈孝非供
養目下朝夜供給而反捐棄入於深山亦是
無恩分人父王爲納娶瞿夷竟不行婦人之
禮令憍曇彌受大苦惱是故當知不知恩不
念恩瞿曇沙門徒衆無尊無卑五百弟子各
稱第一師旣無法弟子亦無修行之業乃至
知敷其人陀驃比丘亦稱第一聦明智慧舍
利弗亦入其中吶鈍槃特比丘亦入其中乃
至少欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中舍
衞城中婬亂不善蓮華色女亦入其中乃至
稚小無智均提小兒亦入其中乃至極老須
跋陀羅年百二十亦入其中乃至豪尊諸釋
種亦入其中極下賤王舍城中擔糞穢人亦
入其中是故當知瞿曇法中猥雜競共入中
皆無尊卑不可恭敬譬如大風吹諸樹葉聚
在一處瞿曇佛法亦復如是譬如衆鳥隨逐
世間人所遺棄衣服飲食瞿曇徒衆隨取食
之汝等諸人今日云何欲請瞿曇衆人聞已
譬如大地不可虧動大衆渴仰如來雖聞六
師作如是說心如金剛無有增減渴仰如來
如渴欲飲却後一七如來從天來下至閻浮
提無量百千諸天隨從如來放大光明神力
感動作天伎樂百千萬種乃至一切天一切
龍鬼神乾闥婆緊那羅摩睺羅伽人非人等
一切大衆皆悉雲集禮拜供養爾時優填大
王大衆圍遶遠迎如來頭面禮足却住一面
爾時六師徒衆集聚復作是念我等今者衰
禍將至雖復衆人之中唱說此言而不信受
今當復徃天人大衆之中宣令如是可知清
白爾時六師作是念已與其徒衆八千人俱
前後圍遶徃詣大衆到已却坐一面爾時復
有一乾闥婆子名曰闥婆摩羅彈七寳琴徃
詣如來所頭面禮足却住一面鼓樂絃歌出
微妙音其音和雅悅可衆心聲聞辟支佛等
不覺動身起舞須彌山王踊没低昂爾時如
來即入有相三昧以三昧力令其琴聲遠聞
三千大千世界其音具足演說苦空無常不
淨無我放逸衆生聞此妙音具足演說如來
知恩報恩乆於無量阿僧祇劫孝養父母一
切衆生皆隨聲至閻浮提徃到佛所頭面禮
足却坐一面爾時大衆瞻仰如來目不暫捨
如來爾時三昧宴默一切大衆亦皆默然於
大衆中有七寳塔從地涌出住在空中無數
幢旛而懸其上百千寳鈴不鼓自鳴微風吹
動出微妙音爾時大衆見此寳塔從地涌出
心生疑網以何因縁有此寳塔從地涌出諸
聲聞衆舍利弗等盡思度量亦復不知舊住
娑婆世界菩薩摩訶薩乃至彌勒菩薩亦復
不知爾時六師作是念復何因縁有此寳塔
若有人來問我者而我不知若不知者云何
復名一切知見復作是念瞿曇何不速爲大
衆敷演斯事爾時如來出于三昧釋提桓因
忉利天王即以天衣敷師子座爾時如來即
昇此座結加趺坐如須彌山王處于大海爾
時彌勒菩薩觀察衆心咸皆有疑自亦未了
即從座起徃到佛前頭面禮足合掌向佛而
作是言世尊以何因縁有此寳塔從地涌出
佛告彌勒菩薩乃徃過去不可思議阿僧祇
劫有佛出世號毗婆尸如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊出現於世教化無量百千萬億阿僧
祇衆生皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提其
佛滅度後於像法中有國名波羅柰其波羅
柰大王聦叡仁賢常以正法治國不枉人民
王主六十小國八百聚落王了無子王自供
養奉事山神樹神一切神祇經十二年不懈
不息求索有子第一夫人便覺有娠十月足
滿生一男兒其子端正人相具足生已召諸
大臣諸小國王占相吉凶即爲立字以其太
子性善不瞋名曰忍辱忍辱太子其年長大
好喜布施聦明慈仁於諸衆生等生慈心爾
時大王有六大臣其性暴惡姧詭諂佞枉橫
無道人民猒患時六大臣自知於行有違常
懷嫉妬憎惡太子爾時大王身嬰重病苦惱
憔悴命在旦夕忍辱太子徃告諸臣父王困
篤今當奈何諸臣聞已心生瞋恚報太子言
王命不乆何以故欲求妙藥不可得故是以
當知命去不遠太子聞已心生苦惱悶絶躃
地時六大臣即入靜室共謀議言忍辱太子
不除去者我等終不得安隱也作是念已第
一大臣言忍辱太子無事可除一臣復言我
有方便能除去之即徃太子所報太子言臣
向在外於六十小國八百聚落中求覔藥草
了不能得太子問言所求藥草爲是何物大
臣報言太子當知求藥草者正是從生至終
不瞋人眼睛及其人髓若得此藥得全王命
若不得者命在不乆於諸國土無有此人太
子聞已心生憂惱即報大臣今我身者似是
其人何以故我從生已來未曾有瞋大臣言
太子若是其人者此事亦難何以故天下所
重莫若己身太子言不如諸臣所言也但使
父王病得損者假使捨百千身亦不爲難況
我今日此穢身也大臣報言如此之事隨太
子意爾時忍辱太子心生歡喜而作是念若
使此藥能除父王病者宜應速辦此事忍辱
太子即入宮中到其母所頭面禮足合掌向
母而作是言今者此身欲爲父王作治病藥
恐其身命不得存立是故與母共別願母莫
憂苦戀慕其子其母聞是語已心生悶絶忘
失四方譬如人噎又不得咽不能勸進又不
得吐不能勸止即前抱其太子悶絶以水灑
面良乆乃蘇爾時太子白其母言父王身命
須臾之間不得乆停宜時速辦令王服之爾
時太子即呼大臣諸小國王於大衆中即宣
此言我身今者與大衆別爾時大臣即呼旃
陀羅斷骨出髓剜其兩目爾時大臣即擣此
藥奉上大王王即服之病得除瘥病旣瘥已
問諸大臣汝等於何得此妙藥除我患苦得
全身命大臣白王今此藥者忍辱太子之所
辦非諸臣力所堪辦也王聞是語心驚毛竪
微聲問諸臣言忍辱太子今在何所大臣答
言太子今者在外身體傷損命不云遠王聞
是語舉聲大哭怪哉怪哉自投於地塵土坌
身如我今者實自無情云何乃能服此子藥
徃到子所其命已終王及夫人及諸臣民無
量大衆前後圍遶其母懊惱投身死屍以我
宿世有諸過惡今令子身受是苦也今我身
者何不碎末如塵乃令我子462E失身命爾時
父王及諸小王即以牛頭栴檀香木積以成
@71D4闍維太子所有身骨復以七寳起塔供養
爾時世尊告彌勒菩薩善男子等大衆當知
爾時波羅柰大王者今現我父悅頭檀是爾
時母者今現我母摩耶是忍辱太子者今我
身是菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母衣服
飲食房舍卧具乃至身肉骨髓其事如是以
此因縁自致成佛今此寳塔從地涌出者即
是我爲其父母捨此骨髓及其身命即於此
處起塔供養我今成佛即踊現其前爾時大
衆中無量人天諸龍鬼神聞是語已悲喜交
集淚下滿目異口同音讃歎如來百千功徳
尋時發於阿耨多羅三藐三菩提心復有無
量百千衆生發聲聞辟支佛心復有無量人
得須陀洹果乃至阿羅漢道復有無量百千
萬億菩薩摩訶薩不乆當得阿耨多羅三藐
三菩提是故當知如來今者眞是孝養父母
復次菩薩本知母人之徳以其本願如是生
如來身以生如來滿本願故不堪受其禮故
因其將終爾時大衆異口同音讃歎摩耶善
哉摩耶得生如來天人世間無與等者爾時
乾闥婆摩羅即從座起偏袒右肩胡跪合掌
而白佛言世尊摩耶夫人修何功徳以何因
縁得生如來佛言善聽吾當爲汝分別解說
佛言乃徃過去乆遠不可計劫有佛出世號
毗婆尸如來應供正遍知明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊出現於
世乃至正法像法滅已爾時有國號波羅柰
去城不遠有山名曰聖所遊居以有百千辟
支佛住此中故無量五通神仙亦住其中以
多仙聖止住其中故號聖遊居山其山有一
仙人住在南窟復有一仙住在北窟二山中
間有一泉水其泉水邊有一平石爾時南窟
仙人在此石上浣衣洗足已便還所止去後
未乆有一雌鹿來飲泉水次第到浣衣處即
飲是石上浣垢衣汁飲此衣垢汁已迴頭反
顧自舐小便處爾時雌鹿尋便懷妊月滿產
生鹿產生法要還向本得胎處即還水邊住
本石上悲鳴宛轉產生一女爾時仙人聞此
鹿悲鳴大喚爾時南窟仙人聞是鹿大悲鳴
聲心生憐愍即出徃看見此雌鹿產生一女
爾時鹿母宛轉舐之見仙人徃便捨而去爾
時仙人見此女兒形相端正人相具足見是
事已心生憐愍即以草衣裹拭將還採衆妙
果隨時將養漸漸長大至年十四其父愛念
常使宿火令不斷絶忽於一日心不謹慎便
使火滅其父苦責數已語其女言我長身已
來未曾使此火滅而汝今日云何令滅北窟
有火汝可徃取爾時鹿女即隨父教徃詣北
窟步步舉足皆生蓮華隨其蹤跡行伍次第
如似街陌徃至北窟從彼仙人乞求少火爾
時仙人見此女人功徳如是足下生於蓮華
報言欲得火者汝當右遶我窟滿足七帀行
伍次第了了分明隨其舉足皆生蓮華遶七
帀已語其女言欲得火者復當在此右邊還
歸去者當與汝火爾時鹿女爲得火故隨教
而去其女去後未乆之間波羅柰王將諸大
臣百千萬衆前後圍遶千乗萬騎入山遊獵
馳逐群鹿波羅柰王獨乗名象徃到北窟仙
人所見其蓮華遶窟行列爾時大王心生歡
喜歎言善哉善哉大徳神仙大仙導師福徳
巍巍其事如是爾時仙人即白王言大王當
知此蓮華者非我所能王言非大師者是誰
所爲報言大王是南窟仙人生育一女姿容
端正人相具足世界難有其女行時隨其足
下皆生蓮華王聞是語心生歡喜即徃南窟
見彼仙人頭面禮足爾時仙人即出問訊大
王遠涉途路得無疲極爾時大王報仙人言
聞君有女欲求婚姻爾時仙人報大王言貧
身有此一女稚小無知未有所識少小以來
住此深山未閑人事服草食果王今云何乃
欲顧録又此女者畜生所生即以上事向王
具說王言雖爾無苦問其父言鹿女者今在
何許報言大王在此草窟爾時大王即入窟
中見其鹿女心生歡喜即以沐浴香湯名衣
上服百寳瓔珞莊嚴其身乗大名象百千導
從作倡伎樂還歸本國爾時鹿女從生以來
未曾見如此大衆心驚怖懼爾時其父上高
山頂遥看其女目不暫捨而作是念我今遥
觀我女遠去不現當還本處悲號懊惱流淚
滿目我生育此女未有所知與我遠別復作
是念我今住此不應餘轉何以故若我女反
顧後望不見我者令女憂苦竚立良乆女去
不現竟不還顧爾時其父心生恚恨而作是
言畜生所生故不妄也我少長養今得成人
爲王所念而反孤棄即入窟中誦持呪術而
呪其女王若遇汝薄者皦然不論若王以禮
待接汝者當令退没不果所願爾時波羅柰
王到宮殿已拜爲第一名曰鹿母夫人諸小
國王百官群臣皆來朝賀王見此已心生歡
喜未乆數日便覺有娠王自供養夫人牀卧
飲食皆令細輭至滿十月望其生男紹繼國
位月滿產生生一蓮華仙人呪力令王瞋恚
而作是言畜生所生故不妄也王即退夫人
職其蓮華者使人遺棄其後數日波羅柰王
將諸群臣入後園中遊戲觀看作倡伎樂鬪
其象馬并諸力士中有第一大力士跟4819顛
蹶以足蹴地地皆震動動蓮華池其華池邊
有大璠瑚於璠瑚下有一蓮華迸墮水中其
華紅赤有妙光明王見此華心生歡喜問群
臣言如此蓮華者未曾有也即使使者入池
取之其華具足有五百葉於一葉下有一童
男面首端正形狀妙好爾時使者即前白王
此蓮華者未曾有也大王當知其蓮華者具
五百葉於一葉下有一天童男王聞此語心
驚毛竪慨歎所以問使者言審實爾耶此非
是我鹿母夫人所生華也即問青衣鹿母夫
人所生華者遺棄何處答言大王埋此池邊
大璠瑚下王審實其事知是鹿母夫人所生
王自入宮向鹿母夫人自責悔過而作是言
我實愚癡無智不識賢良橫相惡賤違逆夫
人懴謝訖已還復本位王大歡喜召諸羣臣
諸小國王并諸婆羅門相師一切集會抱五
百太子使諸相師占相吉凶卦曰道徳所歸
國蒙其福若在家者四海顒顒鬼神保之若
出家者必斷生死超度欲流越生死海獲得
三明六通具四道果王聞是語遂增歡喜即
遍宣令國土選取五百乳母爾時鹿母夫人
白大王言王莫撓擾國土召諸乳母王宮中
自有五百夫人諸夫人者妬我生男王今可
以一太子與一夫人令其乳哺非其子耶王
報夫人五百夫人常懷嫉妬惱害鹿母鹿母
今者欲令我鞭打杖策擯出驅遣奪其命者
不逆夫人夫人今者云何於怨嫌中放捨此
事甚難及也又復能開天地之恩以其太子
與諸夫人爾時五百夫人心大歡喜鹿母夫
人施我安隱快樂云何復能以太子與我歡
喜無量爾時無量百千大衆聞是事已心生
歡喜皆發道心爾時大王報夫人言未曾有
也吾不及汝夫人言貪恚所生皆由嫉妬諫
惡以忍諫怒以順我從生已來未曾與物共
諍諸夫人者自生惱害譬如有人夜行見杌
便起賊想或起惡鬼之想尋時驚怖四散馳
走或投高巖或赴水火荊棘叢林傷壞形體
因妄想故禍害如是一切衆生亦復如是自
生自死如蠶處繭如蛾赴燈無驅馳者一切
衆惡從妄想起諸夫人者亦復如是我今不
應與彼群愚起諸諍訟五百夫人即前禮鹿
母夫人自謝悔過奉事鹿母如蒙賢聖如母
姊妹所養太子如所生不異時五百太子年
漸長大一一太子力敵一千鄰國反叛不賓
屬者自徃伐之不起四兵國土安隱天神歡
喜風雨以時人民豐穰熾盛時五百太子乗
大名象林野觀看遊戲自恣快樂難量父母
愛念如護眼目爾時五百太子年漸長大於
後一時集一處坐蓮華池邊見其形容水底
影現時諸太子共相謂言一切諸法如幻如
化如夢所見如水中形體無眞實我等今者
亦復如是雖復豪尊處在深宮五欲自恣壯
年美色不可乆保物成有敗人生有死少壯
不乆會當有老飯食不節會得有病百年壽
命會當有死諸太子即愁憂不樂不能飲食
即還宮殿白父母言世界皆苦無可樂者父
母今者聽我等出家王報太子生老病死一
切共有汝何以獨愁白父王言不能復以死
受生勞我精神周遍五道王不忍拒即便聽
許母報子言汝出家者莫捨我遠去可於後
園其中清淨林木茂盛四事供養不令乏少
時諸太子即便出家受其母請住後園中一
一太子皆得辟支佛道如是次第四百九十
九太子皆得道果徃詣宮中至父母前報言
父母出家利益今已獲得時諸比丘身昇虚
空東踊西没西踊東没南踊北没北踊南没
或作大身滿虚空中復以一身作無量身或
身上出水身下出火爲其父母作種種神變
已即便燒身取般泥洹時鹿母夫人收取身
骨於後園中即起四百九十九塔供養最小
太子過九十日已亦得辟支佛道亦爲父母
現大神變現神變已即取泥洹爾時其母收
取身骨起塔供養爾時鹿母夫人燒衆名香
作妙伎樂日日入後園中供養是五百辟支
佛塔於其塔前愁憂不樂而作是言我雖生
是五百太子雖復出家而無一人發菩提之
心即立誓願我供養是五百辟支佛并起五
百塔供養舍利功徳悉以迴向普及一切衆
生令我來世不用多生諸子而不能發菩提
之心但生一子能發道心現世出家得一切
智佛告阿難爾時鹿母夫人者今摩耶夫人
是摩耶夫人供養五百辟支佛及修無量善
業是故今者得生如來身佛說此法時有無
量百千人天得初道果乃至四果有無量衆
生發阿耨多羅三藐三菩提心爾時阿難白
佛言世尊摩耶夫人過去世時造何業行生
畜生中爲鹿女也佛告阿難善聽吾當爲汝
分別解說摩耶夫人宿世行業因縁乃徃過
去無量阿僧祇劫爾時有佛出世號毗婆尸
如來應供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊在世教化滅度
之後於像法中爾時有國號波羅柰其國有
一婆羅門唯生一女其父命終婆羅門婦養
育此女年轉長大其家唯有一果園其母以
女守園自徃求食旣自食已後爲其女而送
食分日日如是其母一日而便稽遲過時不
與其女悒遲飢渴所逼而便恚心言我母今
日何因縁故不與我食不來見看乃至煩惋
再三尋復恚言我母今者不如畜生我見畜
獸野鹿子飢渴時心不捨離如是未乆母持
食至正欲飲食有一辟支佛沙門從南方來
飛空北過爾時其女見此比丘心生歡喜即
起合掌頭面作禮即便請之爲敷淨座取好
妙華減其食分奉施比丘比丘食已爲說妙
法示教利喜爾時其女即發願言願我來世
遭遇賢聖禮事供養使我面首端正尊榮豪
貴若經行時蓮華承足佛告阿難爾時女者
鹿母夫人是以其一食淨華覆上施辟支佛
五百世中尊榮豪貴衣食自然蓮華承足願
力因縁今得值五百辟支佛禮事供養爾時
以一惡言不知其恩毀罵其母喻如畜生以
是惡口因縁五百身中生鹿腹中佛告阿難
人生世界禍從口生當護於口甚於猛火猛
火熾然能燒一世惡口熾然燒無數世猛火
熾然燒世間財惡口熾然燒七聖財是故阿
難一切衆生禍從口出夫口舌者鑿身之斧
滅身之禍佛說此經時有千優婆塞優婆夷
慎護口過即得初果復有無量比丘比丘尼
得初道果乃至四果無量人天皆發阿耨多
羅三藐三菩提心乃至辟支佛心一切大衆
聞佛說法歡喜奉行作禮而去爾時世尊與
阿難入王舍城乞食已還出城於城門外有
大深坑時王舍城人擔持大小便利棄是坑
中天雨惡水亦入其中爾時此汪水中有一
虫其形似人衆多手足遥見如來擎頭出水
視於如來流淚滿目如來見已愍而哀傷慘
然不悅即還耆闍崛山爾時阿難敷尼師壇
如來座上結加趺坐爾時阿難觀察衆心問
如來言世尊向所見汪水中蟲者先世造何
業行生此水中爲幾時耶復於何時當得解
脫佛告阿難及諸大衆汝等善聽當爲汝說
阿難乃徃過去無量千劫爾時有佛出興于
世教化已周遷神涅槃滅度之後於像法中
有一婆羅門造立僧坊供養衆僧時有檀越
多送酥油時有客比丘來爾時知事維那心
生瞋恚嫌客僧來多隱匿酥油停待不與客
衆僧言何不付酥油蜜耶維耶答言汝客我
舊客比丘言此是檀越施現前僧爾時維那
342B惡可畏即便罵詈汝何不噉屎尿也云何
從我乃索酥油以此惡言從是已來九十億
劫常生於是汪水之中爾時維那者今此汪
水中虫是由過去世發一惡言訶罵衆僧無
量千世住此屎中佛告諸弟子當護於口口
之過患甚於猛火父母衆僧宜應讃歎輭語
常念其恩衆僧者出三界之福田父母者三
界內最勝福田何以故衆僧之中有四雙八
輩十二賢士供之得福進可成道父母者十
月懷抱推乾去濕乳哺長大教誨技藝隨時
將養及其出家修得解脫度生死海自利兼
利一切衆生佛告阿難父母衆僧是一切衆
生二種福田所謂人天泥洹解脫妙果因之
得成佛說此經時無量百千衆生人及非人
或得初果乃至四果或發阿耨多羅三藐三
菩提心或發聲聞辟支佛心各各合掌禮佛
右遶歡喜而去復次波羅柰國有一輔相婆
羅門其家大富多饒財寳金銀瑠璃珊瑚琥
珀象馬牛羊田業僮僕在所充足年過八十
生一男兒妙色端正人相具足父母歡喜召
諸相師占相吉342B爲其立字號曰均提年始
十歲父母愛念放令出家徃詣剎提利因提
羅山至如來所爾時如來四衆圍遶爲諸天
龍鬼神大衆廣說世論及出世間之法時婆
羅門白佛言世尊垂老之年生育此兒世尊
大慈普覆一切今以此兒爲佛弟子佛言善
來比丘鬚髮自落袈裟著身佛爲說法示教
利喜即得道果三明六通具八解脫爾時阿
難觀察衆心咸皆有疑即從座起整衣服偏
袒右肩叉手合掌白佛言世尊均提沙彌過
去世時作何功徳修何行業值遇世尊獲得
道果何以速疾佛告阿難均提沙彌非適今
也過去世時供養父母衆僧修妙功徳遇善
知識今得道果阿難白佛言願佛說之佛告
阿難善聽乃徃過去無量千歲有佛出世號
毗婆尸在世教化利益天人化縁已周遷神
涅槃滅度之後於正法中有一年少比丘通
達三藏所謂阿毗曇藏毗尼藏脩多羅藏面
首端正人相具足辯才說法有妙音聲多人
所識剎利婆羅門之所供養時有一比丘形
體麤醜人相不具加復音聲鈍重常好讃歎
三寳爾時三藏年少比丘見其聲惡即便毀
罵而作是言如是音聲不如狗吠時老比丘
言汝何以見毀罵也汝不識我耶三藏少年
言我識汝汝是毗婆尸佛正法中摩訶羅老
比丘何以不識摩訶羅言我所作已辦梵行
已立不受後有三藏比丘聞是語已心驚毛
竪爾時摩訶羅即舉右手放大光明普照十
方爾時三藏即前頭面接足禮敬求哀懴悔
而我愚癡不識賢聖作是惡業令我來世得
近善友值遇聖師漏盡結解亦如大徳佛告
阿難爾時三藏比丘以一惡言呵罵上座五
百身中常作狗身一切大衆聞佛說法皆驚
戰悚俱發聲言怪哉怪哉世間毒禍莫先於
口爾時無量百千人皆立誓願而說偈言
假使熱鐵輪 在我頂上旋 終不爲此苦
而發於惡言 假使熱鐵輪 在我頂上旋
終不爲此苦 毀聖及善人
佛告阿難舍利弗者於諸衆生爲善知識晝
夜六時常以道眼觀五道衆生所應度者尋
徃度之爾時摩竭提二國中間有五百賈客
經過嶮路時賈客主將一白狗爾時伴主初
夜煮肉作食於後夜時狗偷食之明日伴主
欲早飲食求之不得飢渴所逼瞋恚內發手
自持刀斷狗四足投身坑中捨之而去其狗
宛轉受大苦惱時舍利弗於初夜時道眼遥
見過夜至旦著衣持鉢入城乞食已徃詣嶮
路至彼狗所持食與之因爲說法示教利喜
狗聞法已慙愧不樂却後一七罪畢得出生
於人中佛告阿難爾時白狗者今均提沙彌
是由過去世毀罵賢聖墮在惡道由尋能改
慙愧懴悔發誓願故得遇善友遇善友故罪
畢得出生於人中遇佛世尊即得漏盡佛告
阿難當念父母及善知識恩是故知恩常當
報恩善知識者是大因縁佛說此法時無量
百千衆生發阿耨多羅三藐三菩提心乃至
聲聞辟支佛心一切大衆聞佛說法歡喜踊
躍作禮而去
大方便佛報恩經卷第三
