大威徳陀羅尼經卷第十
隋北天竺三藏法師闍那崛多等譯
阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷知此
言辭者彼則名曰不隨他智以何義故名不
隨他智如是諸法聞已誦習如是受持現在
諸法當得諸天龍神夜叉卑梨多及富單那
鳩槃荼等常隨守護如是如是彼現見法當
得一切功徳諸法於未來世因彼不向地獄
畜生閻摩羅世亦復不墮不閑之處何以故
阿難無有是處如是文句諸莊嚴法若無福
徳諸衆生輩至彼手中無有是處若徃昔曾
供養諸佛諸衆生等如是諸修多羅方至彼
手當得正信解脫之處證眞實義現在法中
及未來世尚得證清淨阿難世間無有如是
彼諸如來出現於世彼如是等諸善丈夫有
違背者何以故此當與智手值遇閑處能與
果報寳手自在及諸財利由彼信行善根廣
大此悉熾盛清淨作業如是如是善受持故
當得捨離一切不閑之處所發事業當得究
竟阿難彼等衆生行此行者善得利益若有
受持讀誦修習之者斷滅一切不善之印當
持一切諸善成就阿難汝今應當憐愍於我
及諸衆生何以故言憐愍我及諸衆生者若
汝等於如是等諸修多羅法各各顯示各各
相教是則憐愍阿難此諸根命入眞勝處汝
今應當爲四部衆諸天人等分別演說上來廣明
諸根竟阿難何者是五時謂行時住時去步時
來步時涅槃時是爲五時何者是五三摩耶
一名日初分三摩耶二名日中分三摩耶三
名日後分三摩耶四名教說誦習三摩耶五
名作衣三摩耶此等名爲五三摩耶何者爲
五摩喉律多一名人摩喉律多二名天摩喉
律多三名他相摩喉律多四名顛倒想摩喉
律多五名過時摩喉律多是爲五摩喉律多
於中何者五種最後心生若取彼生處從人
中捨身有餘殘死謂於餘趣彼處死已所有生處
若天中若人中若地獄中若畜生中若閻摩
羅世中於彼處取生從天中捨身已有餘殘
死若生於彼處若於天中若於人中若地獄
中若畜生中若閻羅世中於彼處取生於地
獄中捨身所有生處若於天中若於人中若
於地獄中若於畜生中若於閻羅世中於彼
處取生從地獄捨身已所有生處若於天中
若於人中若於地獄中若於畜生中若於閻
羅世中於彼處取生從畜生中捨身已所有
取生若於天中若於人中若於地獄中若於
畜生中若於閻羅世中於彼處取生閻羅世
捨身已所有取生若於天中若於人中若於
地獄中若於畜生中若於閻羅世中於彼處
取生此等五最後心取生處於彼中何者是
五無有勝取生處無勝意智無勝各各智和
合及解脫無勝一味因不善諸法無勝取生
中意無有勝無作譬喻故是爲五無有勝於
中何者是五險謂不閑處險煩惱險饑餓險
作無間業成就具足爲大險於地獄中難得
脫行路險是爲五險於中何者是五灾禍若
有於三寳中偷盜物故彼等羸瘦爛已極爛
當取命@3B0F此是第一灾禍於持戒比丘不知
不見以三種瞋謗若破戒中若邪見中若威
儀不正中智者知見應當遠離身壞命@3B0F方
墮於惡處生地獄中此是第二灾禍復次有
一人誹謗佛法以魔所將文句味中不正之
道所說之法教他令住勸使令學因是業故
生於人間當爲狂顛此是第三灾禍復有一
種人作剎利灌頂王以四種兵共伐隣國王
欲相逼切彼多諸人身被傷害受諸苦惱以
彼業成就故身壞命@3B0F生地獄中彼命@3B0F已
還生人間共彼一時以刀杖等遞相加害或
被火燒或被夜叉所害或得極惡重病觸彼
身心世間希有當取命@3B0F是爲第四灾禍復
次於彼劫燒之時此大千世界熾然焰火一
向洞燃壞大千世界是爲第五灾禍此爲五
灾禍何者是五種多貪性諸狗多貪性爲摶
食故婆羅門多貪性爲受請故王多貪性爲
得王位故丈夫多貪性爲求利故婦人多貪
性爲求丈夫故彼多貪性難滿之中我說婦
人因欲貪性最爲難滿是爲五多貪性何者
爲五神通種種神通勝證知中智慧神通知
種種徃昔念證中智慧神通一切衆生生死
證知中智慧神通天眼中智慧神通天耳中
智慧神通是等名五神通何者五可信義可
信非是文字如來可信信可信精進可信證
誰發阿耨多羅三藐三菩提心彼亦可信此
如來說陀羅尼修多羅法本彼亦可信轉已
復轉是爲五可信何者五不可信於一切事
中諸婦人不可信比丘不可信謂惡比丘有
破禁戒者於須陀洹果中外道婆羅門不可
信於聖教中比丘尼不可信謂未證實諦者
閹人不可信是爲五不可信何者是五種恐
怖沙門釋種子於彼他家愛樂執著嫉妬恐
怖諸婦人等婦人恐怖諸王等他輪恐怖外
道婆羅門輩沙門出生恐怖諸龍等熱沙恐
怖是爲五恐怖於中何者是五怨婦女怨舍
宅怨欲貪性怨諸王等各各相伐怨諸沙門
輩各相鬪怨此爲五怨此五種怨中沙門怨
最爲可惡何以故云何已捨五欲功徳捨家
出家而愛著他家而生怨嫉此無義利此可
棄捨是爲五怨何者是五共分色受想行識
是爲五共分何者爲五順攝謂正見心解脫
當得果慧解脫當得果心解脫當得果功能
慧解脫當得果功能言正見者以持戒攝受
多聞故當有攝受正念故當有攝受奢摩他
故當有攝受毗婆舍那故當有攝受此等爲
五順攝何者是五尊重於佛尊重於法尊重
於僧尊重於戒尊重於三昧尊重是爲五種
尊重何者是五重擔謂五隂聚何等爲五隂
聚謂色受想行識復有五重擔先所許可是
爲彼大負重擔隨他持是爲彼負重擔煩惱
重擔數數死爲重擔負重物爲重擔是爲第
五是爲五種重擔復別有五負重過多食爲
重過饑爲重懷娠婦人爲重失利重多貪欲
重是爲五種負重何者是五諍事求決斷也
若有比丘作兩舌語以破壞事假被於他無
語妄傳彼諍事生是名第一諍事求決斷也
有比丘或不隨順教是名第二於諍生求決
斷也復次一人多作賊盜於彼他物不與自
取於彼求故而生諍事求決斷也復有一人
從家捨家旣出家已求活命具爲財利故隨
順他人爲他事業不滿所願以彼因縁故於
諍事生求決斷也復有一人常作妄語然彼
作是言我與此物彼後不與彼諍事生求決
斷也是爲五諍事生求決斷也何者是五涅
槃身相續繫縛最勝義中身可猒惡最勝義
中此身被他所食最勝義中此身非爲我所
最勝義中此身無量種蟲之所居住最勝義
中此身能作欺誑是爲五涅槃相續繫縛身
復有五滅身相續縛謂丈夫見婦人產時而
於彼中生猒離想是第一滅身相續縛復次
有一丈夫見婦人被身分患生猒離想是爲
第二滅身而住相續縛復次有一丈夫於女
人邊見臭穢已臭於丈夫即生猒離想是爲
第三滅身相續縛復次有一人若於婦人邊
若丈夫邊或腋下或大小便中聞臭氣已即
彼中生猒離想是爲第四滅身相續縛復次
有智丈夫於婦人邊生不歸依想是爲第五
滅身相續縛此五法處常有心生即於一切
處當作思惟念是滅身相續縛於是法作思
念時此五種滅身法乃至意相依縛事當有
利益相續縛法何者是五取著想取著者貪
欲想瞋恚想欺誑想不去離想邪見取諸物
想是爲五著想若有此欲想者以何事故而
取著也以不實生故以顛倒想故諸欲不順
而生順想諸欲可棄生美味想諸欲苦報生
樂報想如是次第顛倒取故而生妄語以不
實取故以凡夫取取非聖處故當生是想是
想生已作無間業彼身壞命@3B0F生地獄中墮
地獄已受極苦惱旣受苦惱無有喜樂無喜
樂故更增苦惱是故名爲取執著也言瞋恚
想者彼住妄語彼住顛倒住不實中自住無
利益處令他住無利益處亦住無利處已而
生瞋恚以無慈心故生諸患縛不自利益亦
不利益於他彼最惡患具足如是如是復當
作無間業身壞命@3B0F生地獄中墮彼中已受
極苦惱不喜不樂無喜樂故此是第二瞋恚
之想不喜樂處有欺誑想者彼因貪欲想故
生貪而生無明爲首年在盛壯而生歡樂生
樂想已而恣情欲盜取他物取他物已爲他
所執當斷其命以瞋恚故如是於最後心而
取命@3B0F當墮地獄墮地獄已受極苦惱不喜
不樂不喜樂故一向無喜是第三欺誑他想
無喜樂處於中所有不出家想者彼因欲生
彼因欲出因多欲想多欲想故爲欲所縛爲
欲所覆親近不淨信樂不淨喜樂妄語如狗
4DA7枯骨卧不淨處常住欲中是名不出家想
彼在家已受諸欲時以欲因縁多貪欲故爲
諸欲故當作如是種種惡業身壞命@3B0F生惡
趣中或地獄中是於彼中受極苦惱受苦惱
故不喜不樂無喜樂故一向不樂不喜是爲
第四不出家想不喜樂處於中所有從分別
起邪見想者此想大惡非爲不惡若非不惡
是最極惡若極惡者彼取邊見若取邊見彼
即邊見若有邊見彼即破戒若破戒者彼壞
善根於不善根而順眠也若順眠者彼即爲
取若爲取者彼即造取若造取者彼即恐怖
若恐怖者墮地獄中墮地獄已受極苦惱旣
受極苦不喜不樂無喜樂故則著邪見是則
名爲分別起也邪見想是爲五不喜想於中
此等諸想中能生不喜樂者惟有一想何者
一想能生所謂於諸法中不生敬重以不敬
重故當不修學以不學故於般若中而不增
長彼無智已當成愚癡凡夫此是凡夫所謂
五種不喜想此五想行名爲不喜阿難當知
彼時於五百年中正法滅時有諸比丘於正
法中無有恭敬彼於法處無有心想當非沙
門非沙門已爲摶食故自言如是我有信也
我有信也彼等如是佛正法中說生樂心時
魔波旬爲滅其善心故當作勤劬彼等於般
若中當不增長以般若中不增長故彼即當
得如是之法謂無有智無有智故如是法中
而不知因亦復不知功徳之處旣不知已當
成無智如是於諸勝法中當得遠離當得疑
惑而不誦習若於如是諸正法中有遠離者
彼不受持諸佛正法彼不受持諸佛正法彼
等不名受佛法者若當不受諸佛正法彼等
於佛教中當得墮落若於佛教當墮落者彼
等當没於三惡道阿難是故我告汝我語汝
若有衆生於如是等諸法之中但生信心而
彼如是佛菩提中若不修習彼諸衆生應當
盡心作是思惟我於徃昔八千佛所曾已毀
損諸佛菩提而作誹謗正法之業是故我今
於無上佛智之中還復墮落及違背也阿難
非不作福諸衆生輩如是諸法次第等行當
至彼手或至於身彼等於如來教中當顛倒
墮落於如來教中而得違背阿難譬如此三
千大千世界劫波樹上有種種衣皆悉具足
時有一人身著毛@3CCB爲取衣故詣劫初衣所
彼人是時見劫初衣便以手觸觸已驚怖即
時悔没彼驚怖已虚言妄說此是何也如是
微細如是柔輭而彼恐怖速疾馳走復有一
人見彼馳走而語之言謂汝丈夫何故如是
驚怖馳走彼即答言丈夫汝若欲知我爲何
事故如是馳走報汝此事汝不能辨亦不能
見彼人復告之言善哉丈夫如是之處但爲
我說汝爲何事如是馳走時彼答言我不能
住爲汝解說我爲何事而馳走也然汝今者
我馳走時汝隨我後隨從我行然我於後能
爲汝說時彼丈夫爲巧方便順其馳走隨逐
而行時彼丈夫如是走時不休不息而作是
言謂善丈夫在彼樹上如是種種色懸住彼
樹我手摩觸欲取彼衣而我爾時即生恐怖
若不馳走即於彼方當取命@3B0F時彼丈夫而
語之言丈夫汝大愚癡汝不知是劫初衣也
謂言丈夫汝應可來今共汝去與汝是衣時
彼丈夫作如是念我先以手所摩觸者應當
是彼劫初衣也還復如是心生恐怖不肯隨
從莫令我等在於彼處當擘裂我心而取命
@3B0F阿難如是如是於未來世有諸比丘等聞
如是修多羅名有如是修多羅名陀羅尼如
來所說彼等當復作如是念我等今者求此
修多羅故發勤堅固彼勤求時便當求初生
得瞋恚以瞋恚故心不喜見阿難如彼丈夫
欲求衣者瞋恚惡心觸劫初衣已即生疑惑
之想起大恐怖捨已背走如是如是阿難彼
等如是修多羅初發欲心讀誦修習當作疑
惑而有恐怖生恐怖已當背馳走於是法中
而作妄語於中所有諸餘比丘生陀羅尼者
彼等當作如是語汝長老等何故如是等修
多羅而不讀誦攝取受持而背馳走彼報之
言汝等長老若欲知者汝等無有如此能辯
如彼丈夫被彼第二丈夫所問謂言丈夫汝
以何故如是馳走如是語已彼報之言謂言
丈夫若汝丈夫若欲知者如是汝今亦不能
辯彼等作如是言我等當欲求彼善根長老
輩汝等應向我說彼等復言此非佛說時諸
比丘復告是言汝長老輩莫作是語我等於
此諸佛法中先已修學汝長老輩但修學如
是如是諸佛法中爾時彼等諸比丘輩復作
是念此等亦復如是邪見若如是修多羅受
持因此次第當作誹謗正法復當訶責持戒
諸比丘輩何以故如是等癡丈夫輩著於世
間麤弊利養當作信心而作勤求彼等於是
甚深諸佛聖教中而作恐怖如彼丈夫於黑
褐衣中當作信著而彼微細劫初衣中反生
恐怖如是如是阿難彼等癡丈夫輩於世間
利養中反生信著而作勤求已彼等於諸佛
語中諸佛教中當作恐怖阿難若有來世曾
種善根諸衆生輩彼等於是甚深佛菩提中
不作恐怖彼等能生實想於是法中當度彼
岸彼等於是作中當度彼岸於一切中當度
彼岸阿難如是諸法如來已如是知汝等應
當如是生信如劫初衣莫復當作唯有黑毛
@3CCB衣也於中何者是五痛謂身痛心痛業痛
熟果痛世間思痛是爲五痛於中身痛者若
作身想若有此身彼即愚癡無所識別亦無
所知於身本性若有身痛不實取者此爲最
痛於中何者是心痛意爲首行故心痛復有
心痛若以心思於諸法中聞他所說住處憶
念思惟譬如根本廣大鎮石何者是根本廣
大鎮石言根本廣大鎮石者是即愛也阿難
愛所有名字如諸國聚落中言愛者彼有如
是名字言
怛差那 斯婆耶 娑那娜 帝栗瑟那
闍棃尼 阿羅夜 尼歧蹬 阿地耶婆娑
喃 阿羅伽 尼槃陀 ?棃謩波伽磨
謩羅跋帝 娑羅帝 娑囉跋帝 優鉢剃
伽羅四 尼雞多跋帝 娑陀目大邏
波耶跋悉鬚比牟達邏 陀伽拏 鞞大鞞
大跋帝 娑迷帝 比謩呵那 闡陀 三
謩伽
阿難此等爲愛名字以此等故當有心痛愛
別離時取事不實故思惟分別故於中所有
業痛者此漏業於中何者是漏謂身業口業
意業何以故以意多故意爲首故次有語言
名字於彼中所有善身業口業意業然彼意
業如來猶尚說爲有漏何以故彼即是業若
有彼業不受果報盡煩惱者如來說業盡煩
惱盡於中所有熟果畢應當受若黑若白者
若有所受彼即是苦若即是苦彼即是痛以
因痛故即有痛處依處而住復有略說有五
種痛如來所說何等爲五生死流轉煩惱中
地獄畜生閻羅世天人此爲五痛
大威徳陀羅尼經卷第十
