佛說陀羅尼集經卷第十二
唐中天竺三藏大德阿地瞿多譯
諸天等獻佛助成三昧法印呪品
一時佛在毗富羅山大衆會中說諸金剛陀
羅尼印秘密法藏神呪壇法於是會中有梵
天王及天帝釋摩醯首羅日天月天星天地
天四天大王火天等俱是諸天王各有無量
諸眷屬俱共會說法又有無量天龍八部諸
大鬼神藥叉羅剎諸眷屬等聞是金剛神通
自在法呪功能各大驚怕莫知走處佛語止
止汝等莫怕此金剛法藏大有利益汝等諦
聽我爲汝等說諸利益方便之事爾時天龍
八部衆等聞佛說已心生歡喜各各慙愧悔
諸罪過從座而起五體投地頭面禮敬前白
佛言世尊我等眷屬各有一百一十二大將
一一大將各領四萬藥叉眷屬一一藥叉各
領四百萬億鬼神相共遊行娑婆世界滿諸
國土常伺人便貪食血肉爲諸橫難縱暴天
下破壞正法欺誑三寳恒作不善我等愚癡
不知諸佛慈悲憐愍一切衆生多諸利益我
等眷屬各各不覺心口失念發大誓願歸佛
法僧同諸天等獻是神呪助護三寳不敢違
教從佛印可對佛菩薩金剛等前結諸要誓
我等從衆所領眷屬在在處處如有寺舍道
場講說大乗法輪及有誦持陀羅尼藏神呪
印者所住之處若有惱亂反加殘害不相擁
護我等眷屬即同欺犯負於三寳我等皆當
未來之世誓願不得成佛道果願佛證明印
可法呪我等亦當同諸佛等利益一切
大梵摩天法印呪第一
仰右手掌直伸小指頭指屈無名指中指中
節頭並向上豎之大指附於頭指側上大指
來去呪曰
唵一輸嚕二合致二悉彌哩三合致三陀囉上聲尼
四鳴@4782訶上聲五
是法印呪若有人等受持此法修習是呪供
養梵天欲得驗者日日洗手面訖先胡跪地
於左腋中以挾澡罐罐口向前即以左手作
此印寫澡罐水盛印掌中口近其掌呪水三
徧自飲水訖又更印中盛水以拭自口誦呪
三徧又印中盛水呪之三徧即用水@3F34自右
脚上次@3F3422左脚上復以右手大指無名指捺
自兩眼兩鼻口中右耳左耳竟向自頭上過
手放之若是好事以頭指入中指頭大指兩
指之間即以頭指向外放之出聲彈指若是
惡事即以大指中指相捻出聲彈指作此法
者種種得驗作法即成論義得勝若作都大
道場之時亦作印呪喚梵天人助護供養如
能日日誦呪供養一切佛等一切有驗
帝釋天法印呪第二
先仰兩手即以二無名指相鈎其二中指及
二小指各向掌屈之二頭指各斜豎頭相拄
以二大指亦斜豎附摶頭指側大指來去呪
曰
唵一怯皤弭唎二合佉二怯皤伽弭唎二合佉三
那羅阿姥腎穰二合四阿姥皤訶五阿佉殊姥
佉六娑伽提七時那筏囉二合@0F9A八莎去聲訶九
是法印呪若有人等受持是呪印等供養帝
釋天者種種有驗若在佛前每日作意常供
養者是人恒得諸天衞護一切歡喜
摩醯首羅天法印呪第三
合掌以二大指二頭指二小指皆相著豎即
以右手中指叉在左手中指無名指芰歧出又
以無名指復叉在左無名小指歧出以左手
無名指叉在右手無名指中指歧出又以中
指叉在右手頭指中指歧出二手指相叉以
向外各摶著手背節間大指來去呪曰
唵一毗跢囉二合薩尼二波囉二合末平聲陀去聲尼
三瞋陀尼四頻陀去聲尼五莎去聲訶六
是法印呪若有人等日日受持此印誦呪供
養摩醯首羅天者種種得驗每作是印誦呪
供養諸佛之時一切佛等亦生歡喜兼療一
切諸病有驗
摩醯首羅天求馬古印呪第四
右手屈中指最下節向掌內其餘二節直伸
又以無名指39D9在中指背根又屈小指頭向
掌中又屈頭指以中節文壓無名指甲又屈
大指以大指文壓頭指甲以其大指頭復壓
小指甲呪曰
唵一潛倍謀戲二莎去聲訶
若人欲得求馬古者七日之中全不喫食日
日作此印印中中指上以酥蜜塗之數數誦
呪口云所求馬古名字急急來者至第七日
即來打門夜時作法莫聽人知若晝日作牢
閉門著莫聽人知
又法以埿作四箇像形如天像長三四指何
等爲四一名闍夜二名毗闍夜三名阿自多
四名阿婆囉自多又以泥作摩醯首囉天像
中央安摩醯首羅右邊安闍夜及毗闍夜左
邊安阿自多及阿婆羅自多前著火鑪取猫
兒糞此是西國鬼食餅名及人爪甲與人頭髮三種相
和燒供養之數數作印并誦呪已口云所求
馬古名字急急來看如是七日日日作法至
第七日即來打門從心所願此法喫食亦無
所苦於夜作法莫令人知若其晝日欲作法
者牢閉門著莫令人見若事了竟收取其像
藏著還用
東方提頭賴吒天王法印呪第五
側左手掌中指已下三指把拳又屈頭指中
節頭亦小曲又以大指直斜伸頭勿捻著頭
指上右手亦同唯舉腕下著於左手臂上大
指來去呪曰
唵一地?致囉上聲瑟吒二合二囉囉囉三波囉
二合末平聲陀去聲那四莎去聲訶五
南方毗嚕陀迦天王法印呪第六
側左手腕以右腕側著左腕根上二掌相背
以二中指相鉤伸之如索以二小指二頭指
二大指各曲之頭指來去呪曰
唵一毗嚕陀迦二藥叉地波跢曵三莎去聲訶
四
西方毗嚕博叉天王法印呪第七
右手側腕以右手腕著於左手腕根上二手
中指已下三指各屈在掌作拳屈二大指以
二大指頭各壓中指甲上以二頭指相交如
索伸之大指來去呪曰
唵一毗嚕博叉那去聲伽二地波跢曵三莎去聲
訶四
北方毗沙門天王法印呪第八
左手側腕屈頭指已下四指在掌中作拳又
屈大指壓頭指上右手腕亦側之作拳如左
手法唯以大指直伸向上於左手拳上累著
大指來去呪曰
唵一吠賒囉二合麼那二檀那上聲胝平聲陀羅三
莎去聲訶四
是四天王法印呪等若諸人軰受持諸佛般
若菩薩金剛天等法呪之時因有供養都會
道場法壇之所并作此印誦呪喚天安置供
養即得一切人等歡喜是天王等過去亦曾
供養十方一切諸佛及諸菩薩并金剛等其
呪印法皆同諸佛之所印可并顯像法具諸
相貌威侍佛所利益一切
又四天王通心印呪第九
二手頭中小三指反叉合掌二無名指豎頭
相拄屈初節上二大指還向內拳中大指來
去作是像已於道場北面向南邊作行安置
竟呪師南坐面向北方即手作前法印各別
作印各誦其呪一一喚之安置坐已燒安悉
香種種供養次作通心印誦通心呪呪曰呪同
最後
又四天王通心印呪第十
右手大指中指小指皆豎向上屈頭指無名
指拳著掌上手掌向前屈肘向上不見別來去法
呪曰
那上聲謨毗上聲嚕荼上聲迦上聲夜一那麼毗上聲嚕
跛叉夜二那麼跋輕呼賒囉皤拏曵三那麼提
唎二合底囉長聲瑟吒二合囉夜四跢姪他五壇荼
徒皆切陀壇荼六壇吒上聲@A788壇吒@A788七跢摩唎
八莎訶九
若能清淨如法受持是法印呪四大天王將
二十八部善神來詣道場助護行者治一切
病七日呪之悉皆除差
四天王像法
提頭賴吒天王像法
其像身長量一肘作身著種種天衣嚴飾極
令精妙與身相稱左手伸臂垂下把刀右手
屈臂向前仰手掌中著寳寳上出光
毗嚕陀迦天王像法
其像大小衣服准前左手亦同前天王法伸
臂把刀右手執矟矟根著地
毗嚕博叉天王像法
其像大小衣服准前左手同前唯執矟異其
右手中而把赤索
毗沙門天王像法
其像大小衣服准前左手同前執矟拄地右
手屈肘擎於佛塔
作是像已於道場北面向南邊作行安置竟
呪師南坐面向北方即手作前法印誦呪一
一喚之安置坐已燒安息香種種供養及誦
心呪呪曰
唵一漸婆羅二謝輦陀羅夜三莎去聲訶四
是法印呪名四天王通心印呪若作像身於
道場中日日作印對於像前誦上呪等及誦
心呪得四天王歡喜垂恩若能誦呪滿十萬
徧療病大驗多得錢財
日天法印呪第十一
先背兩手中指無名指小指等背豎使齊以
二頭指斜直頭相拄以二大指側屈捻頭指
側本節文大指來去呪曰
唵一娑訶薩囉二囉上聲濕迷二合三莎去聲訶四
是法印呪若有受持此印誦呪日日供養日
天子者一切無病若在佛前爲供養者諸佛
歡喜
日天子供養印第十二不見別呪
右手無名指小指屈在掌中以大指捺無名
指小指上節中指直豎少屈頭指指頭側著
中指上節即以左手四指把腕大指把著右
手腕背小指斜伸屈右臂肘直向上豎
月天法印呪第十三
反叉二小指無名指在掌中右壓左直豎二
中指頭相著以二頭指各壓中指第三節上
以二大指各捻掌中無名指兩頭大指來去
呪曰
唵一住住鉢底二莎去聲訶三
是法印呪若作大道場都壇之時當作此印
誦呪供養一切歡喜
星宿天法印呪第十四
先仰左手右手逆覆左手相叉以右手無名
指頭齊壓左手中指內根節以右中指壓左
無名指內根節復以左無名指逆累壓右中
指內根節以左中指頭捻右無名指內根節
緫綟正如索以二小指直豎頭相拄以二頭
指斜直頭相拄以二大指向身頭相拄開大
指來去呪曰
唵一那剎跢囉二提婆跢曵三莎去聲訶四
是法印呪苦有呪師日日相續對於佛前每
作此印誦呪供養者身常無病作都壇時亦
通入數誦喚供養一切歡喜
地天法印呪第十五
合腕以二頭指及二小指反叉在掌中左壓
右以二中指及二無名指直豎頭相拄以二
大指並豎壓二頭指側大指來去呪曰
唵一婆孫陀哩二陀那陀若三鉢囉二合婆上聲
囉怛二合上聲你四莎去聲訶五
是法印呪若有人等日日相續受持此印至
心誦呪供養地天得一切珍寳若作都壇時
亦通入位喚而供養一切歡喜
火天法印呪第十六
直豎右手後三指頭指少曲以大指屈在掌
中頭指來去呪曰
唵一阿耆那去聲曵二訶弊毗治切下同歌弊三婆
訶那去聲夜四地弊地弊五地跋夜六莎去聲訶
七
是法印呪呪師若作一切壇法供養之時先
喚火天坐於火鑪華座中已燒酥蜜等種種
供養竟即移火天於火鑪邊安置坐之然後
以次請一切佛及請般若一一菩薩一一金
剛并請天等安置火鑪華座中已燒酥蜜等
及以五穀種種華香并諸餅果香水等物而
爲供養竟一一次第還作本印誦其本呪而
送本位供養徧已作發遣印而令散之
火天子助呪師天驗印第十七不見別呪
右臂屈肘向上直豎頭指中指及無名指屈
頭向掌頭勿著掌直豎大指捻頭指側
閻羅王法身印呪第十八
屈右手三指仍稍出頭指三分許以大指摶
附著頭指下節文頭指來去呪曰
唵一閻摩囉闍二烏揭囉去聲毗?二合耶三阿
揭車四莎去聲訶五
是法印呪若作大壇供養一切諸佛等時即
作此印誦呪七徧其閻羅王即來受供心大
歡喜
一切龍王法身印呪第十九亦名優婆難陀龍王印
以右肘頭在左肘內復以右手後四指少曲
以大指摶頭指少曲之左手反曲向右手上
右手亦如是兩手相向狀如蛇口以二手四
指開合來去呪用後印
又有龍王法身印第二十
左右臂腕准前不改但以左右小指無名指
反叉掌中右壓左二中指直豎頭相拄以二
食指拄中指背上節以二大指少曲各拄二
食指內中節頭指來去同誦後呪呪曰
唵一蒲祇蒲祇二蒲雞蒲伽跋底三嗚@4782訶四
是法印呪若作大會供養壇時即作此印誦
呪喚入都壇會中同供養者即得一切皆悉
歡喜若欲祈雨當具作壇供養作法依祈即
得降雨便足
五方龍王華座印第二十一不見別呪
二手八指似曲不曲皆向上豎二小指頭相
離二分二無名指及二中指頭各相離可二
寸許二頭指頭相去四寸並豎大指二指相
著
五方龍王牙印第二十二不見別呪
屈右臂肘直向上豎屈無名指小指在掌中
指直豎又屈頭指指頭側著中指中節以大
指捻頭指頭側
祈雨法壇
若欲乞雨可就國中四望勝地及好池泉有
龍之處近其池側修理平淨方面各取正五
十歩著淨衣服置立道場竟當中心作十二
肘壇八肘亦得其壇四方皆將皂布幕圍繞
之上方亦覆於其幕內多懸皂旛又以五色
粉繞四畔其壇界畔唯作一重而開四門壇
之東門將以埿作一龍王身身長三肘一身
三首其龍立地龍身一肘在於壇內二肘在
外次於南門又以泥作一龍王身身長五肘
一身五首其龍立地龍身一肘在於壇內四
肘在外次於西門又以泥作一龍王身身長
七肘一身七首龍身立地龍身一肘在於壇
內六肘在外次於北門又以泥作一龍王身
身長九肘一身九首龍身立地一肘在內八
肘在外次壇中心又以泥作一龍王身身長
八肘一身一首龍頭向東五龍王前龍別各
安一大瓦瓶瓶上各以白粉塗之其瓶身上
以眞牛黃各畫四箇須菩提像結跏趺坐一
一瓶口滿著雜華若無生華以綵華充其瓶
項上華鬘交絡其壇四角各別安一赤銅水
罐其罐各受可一斗者滿盛淨水不須畫飾
其口插柳栢枝竹枝亦得中用各并葉取又
各以生五色綵帛繫其枝上共成一束其綵
色別各長五尺其壇內外多以泥作小龍子
形以爲眷屬五龍王前各以種種果餅飲食
一大牙盤盛而供養其食日別換新好者作
是壇法乞雨之時每日以煑五穀一石散施
地上鬼神等食作法時共八弟子伴悉曾經
入都道場者令入驅使以外餘人不得輙入
其作法人等唯合得食乾秔米飯秔米乳粥
餅果子等不得喫菜香湯洗浴著新淨衣入
壇作法一上廁時一度洗浴著新淨衣方入
壇上遣一呪師坐於壇內多燒雜香至心誦
呪直護身作莫作結界如是八人更互入壇
誦呪不得令其壇內空虚日夜誦呪呪聲莫
絶每至夜然一百二十盞燈若欲出入來去
之時皆從西門出入來去其餘三門不得輙
入幃幕以外四面各別而開一門門別各懸
雜綵色旛門別張幕多敷氈褥供給香油飲
食卧具又請有徳有行精進衆僧及自清齋
香湯洗浴著新淨衣入幃之內轉大雲經孔
雀王經大雲輪經六時繞壇行道禮拜助祈
雨人若能如是作法乞雨三日得雨若不得
者一七日內必得大雨
那羅延天身印呪第二十三亦名呼名印上下例然以
以兩手四指反相叉仰掌向上指頭向上直
豎二大母指各附二食指側大母指來去呪
曰
跢姪他一唵二那羅延提婆那三訖抑二合噓
拏二合訖抑二合噓拏二合四莎訶五
那羅延天無邊力印第二十四
准前印上迴掌向身合腕以左手大母指屈
入右手大母指岐間以右手大母指壓左手
大母指誦前呪作此印呪能移山覆海不得
與人結怨必爲報讎損於前人慎之慎之
乾闥婆身印呪第二十五
以二小指左右相叉以二無名指鉤取二小
指在掌中二中指直豎頭相拄二頭指附二
中指側少屈二大母指並散豎大母指來去
呪曰
唵一薩婆乾闥婆那二迦嚕荼耶三畔陀畔
陀四莎訶五
緊那羅身印呪第二十六
以左右二中指無名小指合掌相叉右壓左
二頭指豎頭相拄開掌一寸許二大母指散
豎來去呪曰
唵一跋折囉二緊那囉伽去聲耶三畔陀畔陀
四莎訶五
摩呼囉伽身印呪第二十七
以兩手把拳仰掌側相著先豎二頭指又以
二大母指各捻二中指側文上頭指來去呪
曰
唵一薩婆摩呼囉伽二伽囉吒耶三莎訶四
摩訶摩喻唎印身呪第二十八唐云孔雀王印用此結界
縛魔
先以左手中指叉入右手中指背左手頭指
無名小指並把右手中指背又以右手頭指
無名小指把左手大母指左手大母指在右
手大母指岐間出頭與右手中指相捻右手
大母指壓右手頭指中指甲上左手頭指直
豎來去呪曰
跢姪他一唵二摩訶摩喻利三薩婆伽那鉢
地四畔陀畔陀五嗚@4782頗吒二合六莎訶七
摩訶摩喻唎集天衆印第二十九與遮文茶追天鬼印
同也
師子王呼召呪法第三十
起立先以左手頭指屈第二節又以左手大
母指壓頭指上又以中指壓大母指甲上無
名小指直豎舉手與左髆齊又以右手大母
指屈入掌中三指把拳又與右髆齊迴手掌
向髆頭指直豎來去呪曰
跢姪他一唵二吼吼吼吼三呼呼呼呼四訶
訶訶訶五莎訶六作此印時耶切鬼神一呼力至
師子王護界印呪第三十一
與前軍荼利金剛一字降魔王印同唯改二
中指頭拄眉間呪曰
唵@4782一豆留豆留二@4782@4782@4782@4782三
繞壇三帀發大聲吼誦此呪已所有一切毗
那夜迦聞此呪音皆悉散滅
伽嚕荼呼召印呪第三十二
仰二手掌右壓左以右手大母指鉤取左手
大母指左手亦如之左手中指無名小指屈
在右手掌中以右手中指無名指小指壓右
手三指甲上頭指直豎來去呪曰
唵一跋折囉伽嚕拏二瞋陀瞋陀三摩他摩
他四@4782?五莎訶六
大辯天神王呼召印呪第三十三
先以右手大母指屈入掌中中指無名小指
把拳又以左手向前把右手腕右手頭指來
去呪曰
跢姪他一唵二摩訶提婆布怛囉三却吒二合
旁伽四賀悉跢二合曵五莎訶六
燄摩檀陀呼召印呪法第三十四
以兩手中指無名小指正相叉二頭指豎頭
相拄二大母指各附二頭指側開掌如掬水
法大母指來去呪曰
跢姪他一唵二燄摩檀馱那三尸朋迦唎尼
四跋折利杜堤五堙醯堙醯六莎訶七
水天呼召印呪第三十五
以兩手小指頭側相摶二無名指在小指後
指心相捻二中指亦然二頭指39D9捺二中指
背第一節上仰掌狀如掬水法以二大母指
各附食指側大母指來去呪曰
跢姪他一烏馱去聲迦提婆那二堙醯堙醯三
莎訶四
若欲作此水天印呪法者當作縱廣四肘水
壇壇開四門其壇北面安水天座安十六盤
飲食供養燒熏陸香呪師洗浴著新淨衣面
向北坐誦呪滿足一千八徧祈雨先得若入
水中作此印法履水如地
造水天像法
以白檀木刻作其像身高五寸似天女形面
有三眼頭著天冠身著天衣瓔珞莊嚴以兩
手捧如意寳珠身高二寸半作亦得造此像
已安木函內以錦囊盛繫於左臂諸願悉隨
次作身印
水天身印第三十六
起立並脚合掌當眉間屈一頭指壓二大指
頭作此印者水天身現
風天法印呪第三十七
起立地兩脚相離二尺許脚指並齊左右中
指屈中節在掌中次以並二大指各壓中指
側上鉤左右頭指無名指小指頭皆相著三
指側皆開合腕以二大指下節當額上著指
頭向上呪曰
唵一婆遮鞞二阿揭車三莎去聲訶四印無來去法印
出十一面呪是當部
阿脩羅王法印呪第三十八
以左手中指等屈指頭離掌三分許其頭指
曲以大指亦稍曲與頭指相應大指來去呪
曰
唵一毗摩質多囉二阿蘇囉三地波多曵四
莎去聲訶五
是法印呪若作大都法壇之時作此印呪喚
入供養一切歡喜
遮文荼法印呪第三十九
以左右中指無名指倒捩相絞以二小指相
叉以二大指向上相叉其二頭指亦相叉大
指來去呪曰
唵一胡嚧胡嚧二遮文地徒皆切三莎去聲訶四
是法印呪若作大都法壇之時作此印呪喚
入供養一切歡喜
遮文荼天三博叉護身印第四十
二大指屈於掌中二無名指壓二大指甲上
二頭指中指小指並直豎頭相拄翼二肘印
去乳房五寸誦大身呪
遮文荼天火輪印第四十一
右中指拄左頭指頭左中指拄右頭指頭二
無名指屈於掌中二無名指中節相背二大
指二小指並直豎頭相拄誦心呪
遮文荼天伏魔鬼印第四十二
左右八指緫反叉於掌中唯二中指直豎頭
相拄合腕安頂上翼二肘誦心呪
遮文荼天追諸天印呪第四十三
左右九指緫反叉在掌中唯右手中指直豎
來去二大指亦屈頭於掌中誦大身呪此呪亦名
摩登伽呪呪曰
那上聲謨悉陀去聲喃上聲一那上聲謨摩登伽去聲喃
上聲二那上聲謨悉陀去聲耶三遮文荼耶四頗跢
囉二合迦羅波泥五什婆娑那去聲耶六提婆陀
去聲那婆不嗜陀去聲曵七阿彌迦槃羅毗利耶
八鉢羅迦羅摩曵九藥叉囉剎娑婆不嗜陀
去聲耶十拔囉不摩婆羅臘陀去聲曵十一@1025師伽
那十二伽膩鞞闍伽拏十三瞢伽羅鉢瑟吒曵十四
濕摩捨那十五婆那婆悉泥曵十六35B6醯平聲曵醯
上聲婆伽婆帝十七遮文遲十八薩婆阿遏他二合悉
啼十九訶羅訶羅二十頡利頡利二十一戶盧戶盧
二十二遮囉遮囉二十三只唎只唎二十四主嚧主
嚧二十五35B6醯平聲曵醯上聲婆伽婆帝二十六遮文
荼二十七闍婆羅闍婆羅二十八陀婆陀婆二十九
涅唎吒涅唎吒三十彌利彌利三十一訶訶三十二
醯醯三十三呼呼三十四勃馱勃馱三十五陀囉陀
囉三十六提唎提唎三十七途嚧途嚧三十八伽吒
伽吒三十九伽知伽知四十瞿都瞿都四十一訶囉
訶囉四十二醯唎醯唎四十三呼嚧呼嚧四十四阿
嚧訶阿嚧訶四十五暴嚕訶暴嚕訶四十六35B6醯
曵醯上聲婆伽婆帝四十七遮文荼四十八安跢囉
迦羅波薩那@782E四十九勃酥摸投休二合遲當儀
五十伽羅伽羅五十一歧利歧利五十二瞿盧瞿盧
五十三35B6醯曵醯上聲婆伽婆帝五十四必帝唎婆
嘙那嘙悉泥@782E五十五阿勘跋蘇五十六謨途致
當嗜五十七唵五十八遮羅遮羅五十九婆羅婆羅
六十鉢囉鉢囉六十一淼羅淼羅六十二阿鼻賒阿
鼻賒六十三阿婆阿婆六十四鉢囉謨吒耶六十五
婆伽婆帝六十六遮文荼六十七薩囉薩囉六十八
跋羅跋羅六十九阿突那阿突那七十勃馱勃馱
七十一俱嚧俱嚧七十二訶羅訶羅七十三伽羅伽
羅七十四歧利歧利七十五瞿盧瞿盧七十六35B6醯
平聲曵醯上聲婆伽婆帝七十七遮文荼七十八薩皤
遏貪七十九摩淼娑達耶八十阿遮囉寫八十一望
不折耶八十二莎訶八十三
又遮文荼呪第四十四
呪曰
那謨悉陀那一摩登伽那二那謨悉陀夷三
遮文荼夷四阿多羅迦囉波二合五婆娑那夷
六提婆陀那婆不嗜多夷七阿尼訶多皤羅
毗?夷八波羅迦羅摩夷九藥叉囉剎娑不
嗜多夷十跋羅上聲摩十一跋羅臘陀夷十二?師
伽那十三毗闍伽羅十四瞢伽羅樹師吒二合夷十五
奢摩奢那皤悉泥十六35B6醯曵醯上聲婆伽婆帝
十七遮文遲十八薩婆遏他悉弟十九訶羅訶羅二十
奚利奚利二十一戶盧戶盧二十二遮羅遮羅二十
三至利至利二十四注留注留二十五35B6醯平聲曵
醯上聲婆伽皤帝二十六遮文遲二十七闍婆羅闍
婆羅二十八馱婆馱婆二十九多利吒多利吒三十
四利四利三十一訶醯呼訶醯呼三十二佛提佛
提三十三馱囉馱囉三十四地唎地唎三十五度嚧
度嚧三十六伽吒伽吒三十七祇致祇致三十八巨
誅巨誅三十九訶囉訶囉四十奚唎奚唎四十一戶
盧戶盧四十二阿魯訶阿魯訶四十三波烏魯訶
波烏魯訶四十四35B6醯平聲曵醯上聲婆伽皤帝四十
五遮文遲四十六阿多囉劫婆羅四十七皤娑那
夷四十八勃蘇摸投休遲當儀四十九伽羅伽羅
五十祇利祇利五十一求婁求婁五十二35B6醯曵醯
上聲婆伽皤帝五十三畢帝利伽拏五十四皤悉泥
五十五唵五十六遮羅遮羅五十七婆羅婆羅五十八
摩羅摩羅五十九波羅波羅六十阿鼻賒阿鼻賒
六十一阿暮吒曵六十二波羅暮吒曵六十三35B6醯
曵醯上聲婆伽皤帝六十四遮文遲六十五波羅波
羅六十六阿度那阿度那六十七毗遮那毗遮那
六十八屈婁屈婁六十九阿羅阿羅七十唏利唏利
七十一休婁休婁七十二伽訶羅伽訶羅七十三祇
唏利祇唏利七十四求休婁求休婁七十五35B6醯
曵醯上聲婆伽皤帝七十六遮文遲七十七薩皤遏
他摩摩某甲七十八娑陀夷七十九莎訶八十
又遮文荼呪第四十五
呪曰
那上聲謨婆伽婆妬一嚧達囉耶二那謨悉陀
南三那上聲謨婆伽婆帝四遮文荼@782E五阿鉢
囉帝賀多六婆羅毗唎耶七鉢囉羯麼@782E八
摩訶囉剎賜@782E九鉢囉什婆履多捺耶那去聲
@782E十阿帶囉上聲迦羅婆二合皤薩那@782E十一摩奴
沙摩乞此婆叉泥@782E十二捺羅母制十三摩婆薩
那@782E十四底唎迦跛羅十五摩羅佉吒十六婆伽害
羅昵@782E十七鬱馱二合雞舍十八鼻唎俱上聲知目佉
@782E十九摩醯濕婆二合囉婆羅臘陀@782E二十阿蘇囉
那舍泥@782E二十一藥叉囉剎二十二此鉢利鼻唎
多去聲@782E二十三唵二十四遮文荼@782E二十五馱囉馱
囉二十六努盧奴努盧奴二十七揭哩二合闍揭哩
闍此云雷震二十八筏囉筏羅二十九帶波帶波三十什
婆羅什婆羅三十一吉利吉利三十二妬盧如盧
三十三牟盧牟盧三十四摩訶麼盧三十五阿毗舍
阿毗舍三十六泥毗舍三十七薩婆遏貪上聲二合三十
八淼淼大野三十九婆伽婆帝四十遮文荼四十一
度盧度盧四十二陀去聲婆陀婆此云急走四十三佉佉
佉馱佉馱四十四制吒制吒四十五拔波拔波四十
六吉唎吉唎四十七折波折波四十八婆伽婆帝
四十九遮文荼五十薩婆提羅上聲醯五十一驃謨制
耶五十二莎訶五十三囉上聲叉囉叉五十四淼淼阿
闍履@782E五十五寫薩婆鼻馱去聲那五十六鼻那耶
泥雞轉五十七莎訶五十八
又遮文荼呪第四十六
呪曰
唵一遮文荼二必帝唎婆尼迦三罽波羅訶
悉帝四荼岐尼羅迷五破破敷沙必唎耶六
阿鉢羅提訶多七縛陀鉢吒八帝唎二合輸上聲
利迦那迦九跋折囉十浮瑟泥二合十一阿羯吒
十二毗羯吒十三鉢都吒魚切羯吒十四劬羅鄧瑟智
二合泥十五芒斯婆羅摩耶十六輸藍鉢囉十司毗舍
摩奴沙去聲十八佉伽訶薩帝十九唵二十跛羅蒱瑟
泥二十一遮羅遮羅二十二罽波罽波二十二醯醯
二十四脯羅脯羅二十五阿鼻舍阿鼻舍二十六婆
伽婆帝二十七那上聲悉都二合提二十八莎訶二十九
胡嚧都吒魚切牟羯多三十莎訶三十一
又遮文荼呪第四十七
呪曰
那上聲謨悉陀喃一那謨摩登伽喃二那謨悉
陀夷三那謨遮文荼夷四阿鉢囉底訶多五
摩羅彌棃鉢羅伽囉摩夷六那謨婆伽婆帝
七遮文遲八摩訶囉剎西九鉢羅闍婆利跢
十那夷那上聲延安多囉尼却波羅十一提婆薩
那夷十二摩怒沙恾娑拔剎那夷十三唵十四陀囉
陀囉十五室利室利奴十六伽闍婆伽闍婆十七伽
多婆伽多婆十八吉利吉唎十九都盧都盧二十暮
盧暮盧二十一摩訶暮盧二十二阿毗賒阿毗賒
二十三薩婆遏他二合麼麼某甲二十四娑陀夷二十五
35B6醯曵醯上聲婆伽婆帝二十六遮文遲二十七吐
吐二十八他婆他婆二十九可陀可陀三十婆吒婆
吒三十一拔波拔波三十二吉唎吉唎三十三折波
折波三十四35B6醯曵醯上聲婆伽婆帝三十五遮文
遲三十六薩婆伽羅夷驃三十七暮者也三十八莎
訶三十九前第二呪與此呪受持用并及功能如下所說
若欲受持摩登伽呪法先作一壇縱廣七尺
用牛糞塗地方七尺七寸當取一杖隨杖長
短量取七尺亦得取柳枝長六尺及竹口含
淨水半噀餘者咽去初含水叩齒七徧然後
噀半殘半咽之即呪呪鉢亦然若呪病人時
取灰無灰取土及水隨得呪之訖用灰水塗
病人身然後呪燒白膠香地上畫一鬼形呪
師手捉石榴枝或用柳枝即呪此枝打病人
時若鬼著者即問姓名行病所由若不語者
誦呪一徧以水灑之即便自語若以芥子代
水亦得結界之法水及芥子或呪三徧或呪
七徧以散四方心中作念齊若干歩當擁護
我
凡呪童男女令遣看吉凶者清淨洗浴燒安
息香手提石榴杖呪杖打地若打四廂地及
打身上即神著也
若一日瘧二日三日四日及七日者當呪白
線一呪一結結三七結繫頭即差
若人欲斷魘魅鬼者捉鑌鐵刀大小隨意撝
病人頭上即便得差
若人欲得錢財寳貨穀帛資生者取七種穀
用紫橿木累作井欄以火然紫橿呪七種穀
一呪一燒紫橿火中如是乃至一百八徧即
如心願
若人欲得婦女自在者取胡麻呪燒之
若人欲得驅遣一切惡鬼神者可呪生肉燒
於火上
若人欲除熱病之時燒青木香誦呪即差
若人欲除蛇毒之時燒皮誦呪
若人欲得錢財衣物者燒蘇曼那華誦呪即
得
若人欲作那上聲伽阿練那法取烟脂好墨胡
麻油和研塗童子手指甲之上向日呪之即
見種種善惡境界
若有人忽得天魔羅雞室陀鬼病其狀如風
顛或似狂人或哭或笑此是病狀經四十九
日不療其人必死呪師於城門外寂靜之處
東流水邊作四肘水壇種種供養喚病人近
壇門邊結火輪印誦前心呪以右手把白芥
子散患人面上鬼得芥子其身碎裂狀如火
燒左手執柳枝打病人數數作此法及燒酥
酪胡麻如是三日呪神歡喜
又法所有痛處以酥油摩病人體上又呪泥
塗心下即得除愈
又法欲得大驗時於遮文荼像前以種種香
華然燈供養穿一火坑方圓一肘坑中畫作
蓮華形燒桑木柴一百八段誦呪一徧一度
投著火中又燒酥酪秔米石蜜蕎麥華芥子
安息香等如是一千八徧能令呪師得大珍
寳若能日日作此法天神歡喜恒具大驗不
爲鬼神之所惱亂所有行人誦遮文荼呪不
得食胡芥胡椒胡薑胡豆胡荽以上五種皆
不得食若人食者令人失驗
又遮文荼印呪移腫法第四十八
以左右二手中指以下三指各屈成拳二頭
指頭相拄二大指各捻中指側成拳三指各
背相著呪曰
唵一遮文荼二伊利彌利三莎訶四
受此法印預前七日持齋戒已當大齋日對
佛像前燒沉水香供養已竟隂誦此呪二十
一徧次當叩齒二十一下後隂唱殺受持以
後任意用之男左女右若禁男時用左頭指
捻腫上訖即取一骨書此骨頭著地面上作
腫移字即誦前呪二十一徧次當叩齒二十
一徧口隂唱殺即將患人近樹邊立以左頭
指書於樹上應時即移著於樹上大有神驗
遮文荼呪功能略竟
一切毗那夜迦法印呪第四十九
以二小指二無名指相鉤向內即以二中指
豎相叉又以二頭指各豎附中指以二大指
亦豎附近頭指側大指來去呪曰
唵一薄迦囉准去聲荼二阿地波多曵三莎去聲
訶四
是法印呪若作大都法壇之時作此印呪喚
入供養一切歡喜
又毗那夜迦呪法第五十
呪曰
那上聲謨毗那夜迦上聲寫一訶悉知二合目佉上聲
寫二跢姪他三阿知耶二合四那知耶二合五殊
播帝耶六烏悉曇去聲二合卑耶二合七悉婆二合巴
鉢耶八跛途薩耶九娑唎跛遲十莎訶十一
欲作此法先須造像或用白臘及銅木等若
灌若刻作其形像夫婦二身令相抱立各長
五寸七寸亦得二身並作象頭人身其造像
直不得還價造其像已白月一日於淨室內
用淨牛糞摩作圓壇隨意大小當取一升清
胡麻油用上呪文呪其淨油一百八徧即3B09
其油以淨銅器盛著3B09油然後將像放著油
中安置壇內用淨銅匙若銅杓等@2484油灌其
二像身頂一百八徧以後日日更呪舊油一
百八徧一日之中七徧灌之平旦四徧日中
三徧共成七徧如是作法乃至七日隨心所
願即得稱意正灌油時數數發願復用酥蜜
和麨作團及蘆菔根并一盞酒如是日別新
新供養一切善事隨意成就一切灾禍悉皆
消滅其所獻食必須自食始得氣力
調和毗那夜迦法印呪第五十一
作帝殊羅施印以二小指無名指相叉於掌
內豎二中指頭相捻以二頭指各加中指背
第一節下半分許即是喚一切天大指來去
呪曰
唵一鑠覩嚕二波囉摩馱你曵三莎訶四
調毗那夜迦法但是誦呪人夢中驚怖見諸
畜生惡境界等當知是毗那夜迦鬼王瞋夢
中覺已即慚愧乞莫瞋明日自有飲食勞謝
謝法以水摩地作二肘水壇圓如盤大亦得
取蒸餅五顆蘆菔根三顆火燒熟有華著華
并燒白膠熏陸香等女於壇中呪師壇西面
向東坐誦大自在天呪一百八徧已口云慚
愧好去如是語已壇中雜物盤盛出門向西
棄却西北亦得口云
薩婆藥叉囉闍 阿藹捨訶娑鉢闍伽車
作是語已棄却即歸
大自在天呪曰
唵一毗跢囉薩尼二波囉末唎達尼三瞋達
尼四頻達尼五莎訶六
誦一百八徧即心歡喜非但夢中但覺有魔
事即作前法定好
一切藥叉法印呪第五十二
以右手四指向下鉤左手四指其二大指直
努二大指來去呪曰
唵一俱毗囉二莎去聲訶三
是法印呪若作大都法壇之時作此印呪喚
入供養一切歡喜
一切羅剎法印呪第五十三
以右手大指捻小指無名指甲上餘三指皆
豎大指來去呪曰
唵一渴伽二合阿地波多曵二莎訶三
是法印呪若作大都法壇之時作此印呪喚
入供養一切歡喜
爾時諸佛見是天龍八部諸鬼神王藥叉羅
剎乾闥婆阿素洛等各獻神呪多諸利益成
就希有大功徳已而告衆言我皆印可不違
本願任爲方便護持正法不得輕慢我等正
教憐愍一切衆生之類爾時諸天王等蒙佛
印可皆大歡喜一時作禮心無退轉成就第
一最勝功徳
佛說陀羅尼集經卷第十二
佛說陀羅尼集經卷第十三
唐中天竺三藏大德阿地瞿多譯
佛說諸佛大陀羅尼都會道場印呪品
如是我聞一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園
與大阿羅漢衆及諸菩薩摩訶薩并諸金剛
及諸眷屬天龍八部六師外道人非人等共
會演說諸陀羅尼三昧神呪法印壇等秘密
法藏利益一切爾時會中有一菩薩名十一
面觀世音菩薩并諸眷屬從座而起偏袒右
肩右膝著地合掌恭敬五體投地頂禮佛足
禮佛足已却坐一面而白佛言世尊諸佛慈
悲善爲方便對諸聖衆說是緫持三昧神呪
法印壇等秘密法藏從昔過去及現住世十
方一切恒沙佛等皆因此法得成聖果是諸
徒衆深心樂著得未曾有便於會中各說法
呪而助護念我等聞是心生歡喜又有都會
道場法壇功徳成就度脫一切諸衆生等速
得成佛若有沙門若婆羅門若優婆塞優婆
夷諸善男子善女人等雖心愛樂欲學受持
一切諸佛及菩薩等說陀羅尼神呪法印皆
未曾入我都會壇亦未能了秘密決法顯之
名字而得證成恐有輙作法印等者懼諸煩
惱侵嬈身心如是人等不會我意輕而妄作
致使衆魔動念散亂呪力無効是故我今欲
護沙門及婆羅門并天人等欲令洞達一切
諸佛說圓具法無罣礙故大衆聞已實稱非
妄佛言善哉善哉速爲我說而說偈言
一一諸佛土 心多樂著法 廣引秘密藏
善說巧方便 勸導諸衆生 慈悲自護念
聞是陀羅尼 一切皆歸伏 或有都法壇
共會一切意 從佛法印可 證成斷疑惑
爾時一切諸佛并諸菩薩摩訶薩金剛眷屬
天龍八部藥叉鬼等聞佛說此微妙偈已皆
大歡喜心無疑惑決定成信
爾時觀世音菩薩承佛威神告大衆言若有
沙門若婆羅門若善男子善女人等欲請秘
密法藏要決意欲成就及諸國王心生決定
欲求懴悔滅一切罪願樂見聞都大道場壇
法事者皆須預近春時三月秋時三月冬時
三月是上月也就中起春三月一日若秋九
月月生一日冬十二月月生一日如是最好
第一上日皆取上旬爲始乃至七日七夜法
事緫了若欲作意成辦法事先須預訪一清
淨所寬大院宇及有精麗大舍之處乃至寺
舍佛堂之所乃於露地作之亦得定知處已
至其白月一日平旦阿闍棃與諸弟子香湯
洗浴著新淨衣將諸香華至其處所阿闍棃
把跋折羅應當問彼諸弟子言汝等必能決
定受我諸佛等說秘密法藏不生疑惑不徒
衆答言我等於佛法中決定誠信不生疑惑
如是重重三問三答徒衆答已然後阿闍棃手把香鑪
及淨水等用馬頭印印其淨水呪三七徧手
把香鑪胡跪燒香仰啓一切諸佛般若菩薩
金剛天等及與一切冥聖業道今此地者是
我之地我今欲立七日七夜都大道場法壇
之會供養一切十方世界恒沙佛等一切般
若波羅蜜多一切大地諸菩薩衆金剛天等
仰請諸佛領諸徒衆決定一切秘密法藏不
可思議大法門故取諸證成我今欲作護身
結界供養法事在此院內東西南北四維上
下所有一切惡神鬼等皆出去我結界之所
七里之外若善神鬼我佛法中有利益者隨
意而住作此語已次用前水右繞徧灑道場
之地次即作前軍荼利法一度結界其結界
印呪如軍荼利部中所說更無別法當結界
時任阿闍棃心標遠近寬窄爲界其法壇量
若爲帝王一百二十肘若受法壇方十六肘
十二肘等若懴悔壇及治病壇皆作水壇四
肘以下一肘以上悉得通用其肘長短隨其
呪師臂肘長短以爲量數其地皆須方面齊
等若作水壇亦不須擇日月時節其地隨得
淨處即作平正地面即須香泥塗其地上即
成壇法仍須四角豎摽爲記若作大壇如前
結界四角豎摽摽記已竟喚人掘地出其惡
土若得上地掘去一磔若得次地掘出一肘
若得下地掘出三肘悉除其中骨髮炭灰瓦
礫礓石樹根草木穅等惡物盡諸惡物到好
實地然後將好土來發底一度以香水@3F34一
度著土即用杵築築令平滿必須堅鞕若得
基高最爲第一
次第二日於晨朝時阿闍棃及諸弟子香湯
洗浴著新淨衣四五弟子隨阿闍棃入道場
中用力驅使莊嚴道場其外威儀四門四角
皆須威嚴門別各著一雙神王又左右相懸
神王旛門門四口懸雜綵旛三十六口門別
如是其旛新好長八尺者四角各懸一神王
旛懸雜綵旛門別四口其旛竿亦准此若在舍中唯
開前後二門前門兩邊著神王像一雙相對
後門兩邊亦著神王一雙相對皆新好者其道場
門左右兩相各豎四橛繩子圍繞繩圍之內
以香泥塗爲護淨界其中擬著一切供具
次阿闍棃更作一度軍荼利法結界畢已即
作種種香泥一瓮用柳枝攪以誦般若大心
呪呪曰
跢姪他一揭去聲下同帝揭帝二波囉揭帝三波
羅僧揭帝四菩提五莎訶六
其呪徧數若爲國王誦之滿足一百八徧若
爲三品以上誦之五十六徧若爲四品五品
誦七七徧若爲六品七品誦五七徧若爲八
品下及百姓誦三七徧一切壇法皆如是呪
呪泥旣竟用泥塗地塗地之法隨日摩之塗
地已竟更作一度軍荼利法結界如前
次第三日晨朝洗浴以淨牛糞取其牛糞莫
令著地將淨器承取以香湯和呪如前已徧
地塗之次將一繩子量取肘數長短若干臨
時看院寬窄爲度數結記定於道場處四方
挽之下以白粉點之爲記阿闍棃先從東北
角至西南角挽繩定之離柱四指下點爲記
次從東南角至西北角挽繩定之離柱四指
下點爲記正當中央繩相交處又下點竟各
當點處穿一小孔深一磔許其中擬埋七寳
五穀其七寳者一金二銀三眞珠四珊瑚五
琥珀六水精七瑠璃是名七寳其五穀一者
大麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻是名五
穀其寳等碎五穀相和以絹片裹用五色線
繫頭將埋五孔之中而於地外出其線頭長
五指許此寳物等一下以後永不得出從此
而起金繩界地七寳合成諸佛居上演說大
乗轉法輪處即以此地將作佛堂最爲第一
凡人居上一無利益
次更結界其結界法把跋折囉此云金剛杵也依軍
荼利法用結界三迴右行於其壇外更作辟
除毗那夜迦印法誦呪如是次第四方上下
緫結界竟到夜著燈
次第四日晨朝結界亦如上說即以牛糞香
湯和泥同前呪已遣弟子等用手摩地從東
北角起首向右逐日摩地莫逆左摩如是次
第轉摩徧地至東北角於道場中弟子行動
一物以上布置法用皆隨逐日向右行之不
得逆日向左而行其道場地縱廣正等而開
四門四角豎椽其椽深埋四椽上頭四面各
別橫著一椽其椽悉須麤大一類四面精細
修削令方豎者@0829上頭橫者鑿孔各相串穿
四方端直長短臨時看其道場闊狹大小不
可預定且約略准以麤竹替椽等亦得於其木上緫纏
綵帛雜色間錯次取大旛於上縱橫八道蓋
之東西南北四維相交是名上方莊嚴之法
其大旛上東懸一雙碧色旛子南懸一雙緋
色旛子西懸一雙白色旛子北懸一雙深青
旛子中懸四口黃色旛子皆各綴著大旛上
懸爲知五方所王之氣次於四面各著大旛而作欄額
次於額上四面皆著金銅泡華及金銀器寳
鏡等物隔隔皆然并飾四柱亦復如是次第
莊嚴次延繩子四面圍遶繫著柱上而其繩
上懸雜綵旛衆寳鈴帶及諸寳珮間錯莊嚴
次於四面盤遶眞珠次著寳網種種嚴飾嚴
飾已竟次於道場西門如南相去二尺許地
穿作方坑四面正等各長二尺深亦二尺其
坑當中留一土心其土心上以香湯和淨牛
糞泥作蓮華座必須加意精細料理
又以紫綵而作一盖亦用緋綵而作一盖其
二盖骨屈竹而作各長九尺竿擬執將行從
覆阿闍棃入壇弟子來去出入作威儀用於
其道場次東北地去二三尺更作四肘白水
壇位
次道場外向西南地中庭亦得又更別立四
肘白壇其壇四角豎四旛竿竿上懸旛填築
竿孔清淨掃拭更作一徧大結界法辟靜道
場然燈燭燒種種香
次第五日阿闍棃將二弟子晨朝洗浴著新
淨衣令一弟子捉一銀鉢盛香水泥令一弟
子捉一金鉢盛香粉水及把一條小細繩子
隨阿闍棃從入道場到道場所阿闍棃行道
一徧讃嘆作禮遣捉香泥弟子入壇從東北
角以手摩地如前摩法如待泥處??然乾
次阿闍棃與捉粉水香水弟子俱入道場取
繩量肘知其長短從檀東北角向東南角急
挽定已各點爲記次移向西南亦點爲記次
移西北亦點爲記以繩染粉遣一弟子把繩
子頭跪坐於壇東北角地以繩子頭著壇正
角先點之處著地急挽阿闍棃把繩一頭向
東南角著壇正角先點之處二人一時共相
急挽遣一弟子捻繩中央拼著地上次東北
角弟子起向西南角坐准前拼之次東南角
阿闍棃起向西北角坐准前拼之次西南角
弟子起向東北角坐准前拼之
次於拼繩內離一肘地更依前點如是四角
皆點記已即於粉中染繩拼之法用如前
次取八肘繩子中屈當壇外方先下點處又
屈一肘繩子正中更以二肘繩從壇一方中
央點量中點左右更點兩處次其一方門壁
去壇强五指許次更屈門壁向左右邊五指
許作次其壇門左右兩畔寬五指作次其門
外邊端直拼著一方旣爾三方亦然
次作中院外繩四肘其外院內與其中院外
繩兩間開一肘道
其中院門者四方壁與向左右邊緫作三指
闊其門外邊繩子直拼法如前說其中院內
四方各離外院內繩各一肘地更拼粉繩其
壇中心作二肘院莫作門成
次第六日阿闍棃以五色線隨其受法人數
多少爲結呪索用馬頭觀世音菩薩大心呪
呪之即說呪曰
唵一阿彌哩二合都知二合皤去聲婆二@4782泮三
當用此呪一呪一結如是滿結五十四結作
呪索已
次將絹片七寳五穀一處共裹以五色線牢
繫其頭亦准人數其日西時阿闍棃與諸應
入壇弟子等緫洗浴竟著新淨衣令弟子等
作行列坐於道場外如近西邊
次阿闍棃與諸弟子作大結界護身法事至
日没後阿闍棃入道場中請佛般若菩薩金
剛及諸天等入壇安置佛座中心觀世音等
於北方座金剛藏等於南方座而以種種上
妙香華五盤飲食然十六燈而作供養法事
已竟
次阿闍棃出道場迎引弟子等至於道場近
西門首行列而立少分行香供養禮拜作法
事已
次阿闍棃一一更與作護身印誦呪印於一
一弟子身上如前然後遣就席上跪坐各面
向東阿闍棃把白芥子呪打一一弟子頭面
心等三徧然後用馬頭觀世音菩薩印呪更
作護身法事如前
次阿闍棃胡跪具問最長弟子汝等欲得受
此法不其弟子等答云欲得如是等法具問
答已
次阿闍棃把香水器@3F34於一一弟子頭上復
以右手按於一一弟子胷上口誦馬頭觀世
音菩薩心呪與護持訖
次以呪索繫於一一弟子左臂
次阿闍棃引諸弟子退位而下自東階而於
西階下跪地而坐
次阿闍棃即以娑羅樹汁香水次第與灑一
弟子前右繞三帀次用炬火右繞三帀亦如
前法次與柳枝次與雜華皆准前法右繞授
與諸弟子等其弟子等受柳枝已却縮跪坐
嚼楊枝頭然後向前投其柳枝阿闍棃一一
看其柳枝墮處若其柳枝嚼頭向身即爲大
吉若向南者即爲不吉若其嚼頭向餘方者
即知平平如是次第試驗徧已然後次第香
水灌掌及與飲之人各三呷一一弟子灌掌
徧竟
次阿闍棃以跋折羅印水自飲作法事已引
諸弟子昇於道場從西階上於道場側行列
而坐與作一徧行香法事訖
次阿闍棃語諸弟子汝等卧去若有夢相明
朝向我各具說之各各用心不得造次向他
漏泄作是語已次阿闍棃引弟子等從東階
下各散歸房
次阿闍棃入道場內啓佛菩薩金剛等云是
諸弟子欲入壇來各各取證我弟子某甲與
作法用緫徧問竟諸弟子等明日欲來入壇
供養願佛般若菩薩金剛及諸天等今夜大
悲境界徒衆弟子某甲明日普請一切三寳
及諸眷屬廣爲供養願大慈悲明日皆赴受
諸供養證明法事如是三說然後發遣壇內諸佛
菩薩金剛隨縁且散
次阿闍棃向壇北邊著火鑪已誦馬頭觀世
音大心呪呪白芥子一呪一燒於火鑪中一
百八徧令諸弟子滅罪除障
次阿闍棃與曾入壇弟子二三人等於一夜
中以五色粉敷置壇內莊嚴其地其法用者
先從內布以白色粉次黃色粉次赤色粉次
青色粉次黑色粉四面布訖即至外院從東
北角右迴作之布五色粉亦如前法四面布
訖以帝殊羅施之爲座主當中心敷大蓮華
座座主即是釋迦如來頂上化佛號佛頂佛
如其不以佛頂爲主隨意所念諸佛菩薩替
位亦得除其座主以外諸佛及菩薩等皆在
本位而受供養自非諸佛般若及十一面等
菩薩相替餘皆不得而作都會法壇之主
餘有療病諸水壇等及經一宿懴悔壇者隨
其所應以當部中佛菩薩等而爲座主
作供養者種種皆好中心安置座主位已
次於內院東面當中安般若波羅蜜多華座
一次右邊安釋迦牟尼佛座二次左邊安一
切佛心佛座三次於北面正當門中安大勢
至菩薩座四次右邊安觀世音母座五次左
邊安觀世音菩薩座六次於南面正當門中
安金剛囉闍座次七右邊安摩麼雞座是名金剛
母八次左邊安摩帝那座名金剛使者九次於西面院
門南安普賢菩薩座十次院門北安彌勒菩
薩座十一次院東北角安阿舍尼座十二次東南
角安跋折囉蘇皤二合悉地二合迦囉座十三西南
角安跋折囉健荼西北角安火神座次外院
東面北頭第一先安曼殊室利菩薩座十四以
次南安十方一切佛座十五次安栴檀徳佛座
十六次安阿閦佛座十七當院門中安阿彌陀佛
座十八次安相徳佛座?十九次安虚空藏菩薩座二十
次安烏瑟尼沙座二十一次安十方一切佛頂
座二十二當院北面從東向西第一先安陀羅
尼藏座二十三次安地藏菩薩座二十四次安馬
頭觀世音座二十五次安不空罥索座二十六次
安一瑳三跋底伽座二十七當院門中安隨心
觀世音座二十八次安摩訶室唎耶座二十九次
安六臂觀世音座三十次安毗俱知觀世音菩
薩座三十一當院南面從東第一安烏摳沙摩
座此云不淨金剛三十二次安跋折囉吒訶娑座三十三
次安跋折囉母瑟知座名金剛兒三十四次安跋折
囉央俱施座名爲金剛小女三十五次當院門安蘇摩
訶座三十六次安跋折囉商迦羅座名爲金剛大女三十
七次安迦你俱嚧陀座三十八次安隨心金剛
座三十九次安跋折囉阿蜜哩多軍荼利座四十
當院西面門南安烏摩地毗座四十一次安尼
藍跋羅座四十二次安一切天座四十三次其門
北安摩醯首囉座四十四次安母鬱二合陀吒佉
座此是正位四十五次安毗?齯唎知座四十六當院
東北角安婆榆毗伽座四十七東南角安母二合
鬱陀吒迦座此是攝位四十八西南角安迦尼俱嚧
陀此是攝位四十九西北角安跋折囉室哩二合尼座
五十至次外院東面北頭第一安毗那夜迦座
五十一次安毗陀耶二合陀囉座五十二次安首陀
會天座五十三次安提頭賴吒座五十四劑院門
北安帝釋弟子座五十五劑院門南安帝釋天
座五十六次南安月天座五十七次安跋摩天座
五十八次安星天座五十九次安佛使者座六十當
院北面東頭第一安伊沙那鬼王座六十一次
安婆羅醯鬼座六十二次安遮文荼座六十三次
安藍毗迦座六十四劑院門東安跋折囉健荼
座六十五劑院門西安毗沙門王座六十六次西
安俱毗囉藥叉座六十七 次安旃達波羅婆娑
菩薩座六十八次安摩尼跋陀座六十九次安斯
馱遏他座七十當院南面東頭第一安火天座
七十一次安毗藍婆呪馱座七十二次安那羅延
座七十三次安彌嚧尸佉囉座七十四劑院門東
安毗樓荼迦座七十五劑院門西安琰摩檀荼
座七十六次西安琰摩弟子座七十七次安緊那
羅王座七十八次安毗舍遮王座七十九次安囉
剎娑王座八十當院西面門南第一安難陀龍
王座八十一次安日天座八十二次安摩唎支座
八十三次安阿素囉王座八十四次安閻羅王座
八十五劑院門北安憂婆難陀龍王座八十六次
安地天座八十七次安毗樓博叉座八十八次安
乾闥婆座八十九次安風天座九十當院東北角
安枳唎枳唎俱嚧陀座九十一東南角安跋折
囉栖那座九十二西南角安婆榆鞞伽座九十三
西北角安跋折囉尸佉囉座九十四
如前所說三重院中各除四角攝位以外次
第各別作蓮華座略說十二肘壇法竟
其十六肘如圖中說座數多少位隔寬窄隨
其施主供具多少加減而作是名下方莊嚴
之法次於火鑪中以赤白粉塗飾蓮華次於
壇東北可四尺地作四肘壇壇上純用赤白
二色粉爲界道并作蓮華座次於中庭灌頂
壇上唯以白粉一色界道作蓮華座種種安
置諸位地竟阿闍棃起立西門前看於壇內
諸坐分位何者是好何者不好何者周帀何
不周帀子細檢校不周帀處更報修理更作
一徧大結界法把跋折羅種種結護略供養
竟留曾入壇弟子守護莫令餘人輙入道場
說第六日莊嚴法竟
次第七日朝阿闍棃香湯洗浴著新淨衣以
三尺黃裹自頭頂然後以四尺緋繞額繫頭
名爲頭戴天冠之法
次以前結五色呪索繫自右臂手腕下已即
作馬頭護身呪印印自身上入於道場
次把跋折囉即作金剛軍荼利等大身印呪
三迴右轉於壇外邊種種作法
次更作馬頭觀世音印并誦馬頭觀世音呪
結十方界
次取金銀瓶罐一一各滿盛淨水已一一罐
中著少五穀并龍腦香及前絹裹七寳物竟
即以柳枝竹枝梨枝栢枝各并葉塞諸罐瓶
口仍露七寳裹線頭出擬罐頂時一一弟子
承著此寳於其一一水罐塞中各著一顆好
石榴已一一水罐塞上各以生絹三尺繫其
枝葉次取四寳盤二金盤中盛滿香水二銀
盤中盛滿雜華次以種種寳華果樹一一插
趺豎安壇上
次取十條五色寳燭安銅檠上行列堂門繩
圍之內次具食盤於銅盤上一一盤中各具
盛著種種果食上妙果子石蜜蒲萄沙糖酥
蜜乳粥等味次具燈盞一一著油各各然燈
次具金銀疊合娑羅及銅盋等盛以酥蜜香
油雜華并其呪索白芥子胡麻仁稻穀華八
功徳水隨其所應皆悉嚴備兼銅香鑪并寳
子具中央四門各各一具
次具六食盤薄餅@9831@98894B43頭等餅種種具備
各二十枚緫細切碎以和乳粥雜果子等緫
相和盛於一盤中擬燒供養次以酥蜜乳酪
清油各盛器中次具蜜漿一升於銅盋中兼
著銀杓次具熟五穀小豆青稞大麥穀大豆
等筐器中盛并著一杓著於堂前次添二銅
澡罐一擬淨用一擬汙用次具構柴松明炭
等所有擬入道場用者皆悉嚴整置當門外
兩相繩內
次阿闍棃一一細看周帀以不皆以手度入
於繩內外灌華香八功徳水列在門西蠟燭
食盤燈柴炭等列在門東
次清樂兩部長笛簫笙觱篥琵琶擊竹箜篌
方響箏葉銅鈸等各具兩事當道場門東西
兩邊相對列坐
又遣二弟子入道場內近西壁下而敷氈褥
如是辦竟
次阿闍棃於門東西更作法事護持令定莫
令一人輙在其處撩亂位坐
次阿闍棃遣諸徒衆香湯洗浴著新淨衣各
向道場中庭列坐至日西時阿闍棃發從堂
外手把香鑪入道場中右繞一帀行道已竟
三禮然後放香鑪著出自手取一金水罐至
壇西門胡跪至心誦觀世音十一面菩薩呪
一百八徧
若請諸佛爲座主者隨其當部各誦本呪一
百八徧入壇放著座主位上續後弟子擎一
一罐與阿闍棃
次於內院四角東面中心各著一罐又於外
院四角各著一罐又更外院東南北門各著
一罐其壇西門左右兩邊各著一罐其西門
罐於雜枝上盤五色線斟酌圍繞道場一帀
以度量已即引其線繞於道場圍之一帀次
將寳樹入於內院座主位上當於四角各著
一樹四門當中各著一樹次著雜綵華果樹
等座別一樹
次將五色寳燭當於內院座主位前著二?寳
燭當於外院四面正中尊者位上各著一燭
外院四角各著一燭次著燈火先於內院四
角夾座主位安四盞燈餘座各別著四盞燈
次著種種香華盤等次著食盤先於內院座
主位前著四盤食其餘座前各著一盤次著
478B施其諸佛位及般若位皆各著金及上錦
綺羅等之物諸菩薩前皆各著銀及雜綾綵
上色物等諸金剛前各著銅錢縵綵帛等諸
天等前皆各著錢一色之物其寳勿等任施主意施之多少
散道場日其佛前物充作佛用般若前物寫
般若經及諸經等諸菩薩物作菩薩用其金
剛物及天等物入阿闍棃仍如法用其頭冠
絹及二傘盖并繫水罐絹亦入阿闍棃用
次嚴大香鑪先於內院座主位前著一香鑪
以次外院當四門處著一香鑪更於外院當
四門處各一香鑪次於西門近水罐邊著大
香鑪擬阿闍棃把擎來去作法事用鑪別各
燒種種妙香皆令發煙次於火鑪邊著一水
罐亦著食盤及燈各一
次阿闍棃轉於四門立更子細看必使周帀
好檢校已阿闍棃手把香鑪從壇外邊右繞
一帀行道已竟即放香鑪於本處著
次取西門外水罐之上五色線頭捉一頭已
引之右轉繞壇外邊道場竿上還到西門一
帀繫之
次一弟子壇西門外爲阿闍棃敷於氈褥其
座去壇門三尺許前擬行列一切供具香華
等物
次阿闍棃把香鑪擎作梵讃唄出迎香華供
養之具有四弟子輿供養具香水等器從阿
闍棃其阿闍棃手執香鑪引入道場右繞一
帀壇西門外放著座前次第行列一一香華
盤疊供具酥蜜乳酪并胡麻人及諸餘食柴
炭松明如是等物近火鑪側皆敷置竟
又以二蓋倚道場側紫蓋在北緋蓋在南又
於道場東北外側白壇之上著二盤食并五
盞燈種種安竟
次阿闍棃出道場外門左右相二神王前各
著香鑪燈及食盤各著一事
次下堂階到於中庭白壇之上著燈四盞飲
食四盤次著宣臺牀子各一是則衆人灌頂
壇位
次以音樂次第行列道場門外兩相而坐
次阿闍棃更作一徧檢校周帀旣檢校竟即
入道場於壇西門胡跪而坐手把香鑪又更
啓白供養讃嘆一徧聲絶門外諸樂一時動
作散華佛曲曲終即止
次阿闍棃取盤內華著香水中令少津液即
以此華安自掌中作請佛印先請內院中心
座主誦呪七徧去來之法如前所說請來即
作華座之印誦呪七徧亦如前說安置座已
即放其手掌中之華次於內院東行一一次
第作印奉請各誦本呪七徧去來及座之法
具如上說華座之法
次請北行准上之法 次請南行亦准上法
次請西行亦准上法
次至中外院先從東行一一作印各誦本呪
七徧來去具如本法作華座印亦如上法
次請北行亦准上法 次請南行亦准上法
次請西行亦准上法
次至大外院先從東行一一作印各誦本呪
七徧來去皆作華座安置如前
次請北行亦准上法 次請南行亦准上法
次請西行亦准上法皆作華座安置如前如
其當部無印呪者若請諸佛即用一切諸佛
印法若請諸菩薩通用一切菩薩印法若請
金剛亦用一切金剛印法若請諸天亦用一
切諸天印法若請一切諸鬼神等亦用一切
諸鬼神法一一次第緫奉請竟
次作三摩耶大結界法印法如是
以左右無名指小指相叉在掌中豎以二中
指斜申頭相拄以二頭指屈捻中指上節背
以二大指附捻頭指根本文呪曰
唵一跋折囉二合二商迦禮三三摩羅四三摩
焰五盤陀盤陀六莎訶七
作此法印誦呪七徧以印右轉乃至三帀名
大結界安慰坐定次取末香散於壇內諸佛
菩薩金剛等上
次作散華法事一徧
次禮三拜行道三帀以次令動門外諸樂作阿
彌陀佛曲曲終即止
次阿闍棃把香鑪出領六弟子一一弟子各
執一事一人執華水二人共輿煑熟五穀一
人擎食盤一人擎蜜水盋一人把炬火隨阿
闍棃從後行之普皆施與一切陪從并及守
護諸鬼神等乃至周徧施與一切餓鬼之類
悉令滿足四方上下緫散施已次阿闍棃洗
手漱口入道場中三禮拜已更作讃唄作法
事竟門外動樂作觀世音曲曲終止次阿闍棃把跋折
囉喚十弟子至堂前立一人擎蠟燭一人捉
香鑪一人擎華盤一人擎香盤一人執巾是
五人等引阿闍棃在前而行其阿闍棃在後
而出隨五人後又令五人一人把澡罐一人
擎三衣一人擎白芥子盤一人擎末香盤一
人擎安息香盤次後音樂各皆前後次第作
行從阿闍棃阿闍棃執跋折囉仍數輪轉跋
折囉行作梵讃唄徃迎受法諸徒衆等彼徒
衆等見阿闍棃來起立作行阿闍棃到已香
鑪迴引於前立住燭及香華音樂皆各在於
彼門兩相行立
次阿闍棃進到門側其把澡罐及白芥子擎
三衣人如是三人逐阿闍棃莫令相離
次阿闍棃口傳佛教宣示徒衆而告衆言汝
等皆願見學如是秘密法不徒衆答言願樂見學
次阿闍棃取澡罐水右手中著誦軍荼利心
呪呪其水已一一@3F34打徒衆頭頂
次用白芥子呪打徒衆亦如上法如是一一
次第打已
次阿闍棃還作梵讃引諸徒衆令其徒衆音
樂後行遣其音樂動聲不絶其徒衆等各各
心口思惟善事向道場處近堂階下西南角
立定心跪坐令動音樂曲終即止
次阿闍棃把白芥子誦馬頭菩薩呪呪七徧
已三迴打於一一頭上次作護身印印於一
一弟子身上爲作護身印身之法如軍荼利
法中所說次以澡罐水與其一一弟子洗手
淨漱口已道場階上正當門處預敷氈席准
擬欲令音樂者坐次阿闍棃引徒衆等昇西
階上行立席上即作三禮皆與懴悔過現未
來三業之罪乃至絲毫不得覆藏悉須發露
令諸音樂在階下行曲終即止
次阿闍棃入於道場令其弟子取淨氈席敷
於堂內放著香華蠟燭等器其澡罐等且不
須放隨後擎行供養作禮仰啓讃歎諸佛萬
行功徳法事而讃頌曰
南無佛智慧精進 那羅延力骨鎻身
此般若波羅蜜多 八萬四千法門藏
萬行功徳之根本 大慈悲父常普爲
一切六道衆生類
作讃行道繞一帀已三禮却縮出道場門門
外音樂一時俱動曲終即止次阿闍棃更與徒衆
大護身法以白芥子各打一徧又作身印降
伏心魔
次以澡罐水一一呪打諸弟子心人各一徧
次作手印一一印之次以香水一一灑身次
以香鑪熏令護淨次用跋折囉一一印頂次
更與香水洗手漱口竟止樂
次阿闍棃喚其徒衆從年長者一一令就門
邊席上禮拜跪坐
次阿闍棃將用黃絹以次與鞔大弟子眼取
弟子手與作觀世音菩薩三昧印印中著華
已阿闍棃牽弟子頭入於道場壇西門前面
向壇立阿闍棃在門北立弟子在門南立
次阿闍棃誦觀世音三昧呪呪曰
唵一般母波婆去聲夜二莎訶三
誦之七徧教令弟子散手中華任向壇內華
著佛等蓮華座已放眼去絹令見位地禮三
拜已阿闍棃語汝散華著某佛般若某菩薩
某金剛某天等位隨其所著好記莫忘散華
竟者在道場內門南跪坐待後弟子到來即
令却行而出坐於西邊諸餘弟子一一准此
緫盡周徧
次阿闍棃亦准此法自散華已次喚樂人上
階向壇橫列而坐作樂數曲
次阿闍棃嚴正威儀領諸弟子作禮啓已一
時行道繞壇三帀依位而坐
次阿闍棃自取壇中座主位上水罐却出到
於壇西門外遣一弟子手把緋蓋逐闍棃後
右繞道場出至中庭灌頂壇上從西門入到
牀子邊正身而立
阿闍棃作灌頂法印左脚丁立仍去右脚三
寸許左膝直立右手下垂而伸小指少曲頭
指屈其中指及無名指狀如鉤形大指亦少
曲去中頭指可二分許左手亦爾次把水罐
舉兩手擎罐自頂上口誦心呪七徧灌之直
向下注當灌頂時心口發願云云竟著淨衣入
道場內道場門側有一弟子把紫蓋覆阿闍
棃頭至壇西門右繞道場行道一帀
次阿闍棃更依次喚一一弟子入於壇中爲
取水罐准前却出至灌頂壇從西門入其執
緋蓋者逐阿闍棃法從後行覆於弟子至外
壇所
次阿闍棃與作法印捉擎水罐阿闍棃問汝
前散華著何佛位般若菩薩金剛諸天及神
鬼等隨其所報與作本印頂戴印已印頭向
上掌中著華以印承水與誦本呪灌之頂上
弟子心口發願如前云云乃收罐中寳物之裹
以此寳物繫前呪索永不離身擬壽終時須
將此寳爲信驗故與灌頂竟即著淨衣入於
道場加以紫蓋迎禮法事一准?闍棃威儀進
止至壇西門教令三禮依本位坐
次阿闍棃更入壇中爲取水罐一一准上次
第迎送灌頂法事一無別異緫周徧已次阿
闍棃禮拜供養領諸徒衆行道三帀還坐本
處
次阿闍棃於壇西門近火鑪西端身而坐其
火鑪中然構柴已次先應當作火天印誦本
呪喚坐火鑪中與燒香華酥蜜飲食胡麻仁
等各七徧誦本呪燒已阿闍棃心裏記云火
天且出爐外邊坐今欲供養佛及般若諸菩
薩等
次作馬頭觀世音印誦本呪請作蓮華印坐
火鑪中
次阿闍棃把跋折囉次第喚諸入壇弟子一
一來就於阿闍棃右邊作禮跪坐合掌令其
手捧跋折囉頭阿闍棃以右手在弟子手上
握跋折囉當用左手把胡麻仁誦本心呪七
徧燒之
次取酥呪三七徧燒如是燒竟令其弟子作
禮而退依本位坐自餘弟子一一法事如前
無異緫周徧已還作本印誦心呪送馬頭菩
薩本坐處已次請座主作其本印誦本心呪
作蓮華印坐火鑪中誦其本呪燒諸香華并
胡麻仁酥蜜乳酪飲食雜果及油等物供養
已竟還作本印誦其本呪送至本位
次從內院一一次第請一一佛般若菩薩金
剛天等各作本印誦其本呪作蓮華印坐火
鑪中誦其本呪一百八徧或七七徧皆通得
用燒諸香華并胡麻仁穌蜜乳酪飲食雜果
及油等物供養已竟還作本印送至本位如
是諸位各各迎請供養送法如前無異凡奉
請送皆先從東面北頭第一乃至南頭第一
座位畢東面竟次從北面東頭第一乃至西
頭第一座位畢北面竟次從南面東頭第一
乃至西頭第一座位畢南面竟次從西面南
頭第一乃至北頭第一座位一院旣爾餘院
亦然如是次第緫周徧竟
次爲國主皇帝皇后燒香華等諸物供養爲
誦呪滿四十九徧
次爲太子諸王妃主如是供養亦誦呪滿四
十九徧
次爲大臣文武百官如是供養亦誦呪滿四
十九徧
次爲歷劫過現諸師一切父母供養誦呪四
十九徧
次爲一切業道諸官供養誦呪四十九徧
次爲十方一切施主供養誦呪四十九徧
次爲十方盡空法界六道四生八難八苦一
切衆生供養誦呪四十九徧
次爲阿闍棃自身供養誦呪滿足二十一徧
次爲道場處主人合家供養誦呪徧數同前
自從國主乃至主人緫皆通誦觀世音十一
面菩薩大心呪悉通一切供養法用
次阿闍棃作一切佛般若菩薩金剛天等當
部法印不須誦呪一一次第顯示徒衆而爲
供養種種法事緫周帀已
次作般若滅罪印當心上著口說過現三業
之罪一一具陳至心懴悔永斷相續坐莫動
摇諸弟子等數數禮佛
次阿闍棃作金剛藏軍荼利讃歡道場成就
滿願印誦其神呪呪曰
唵一薩婆菩馱阿提瑟恥二合帝二悉頗二合囉
醯上聲迷三伽伽那去聲劔平聲四娑縵馱五莎訶
六如是誦滿七七徧已口出讃聲而說頌曰
那謨佛智慧精進 那羅延力骨鎻身
此是般若波羅蜜 八萬四千法門藏
萬行功徳之根本 及陀羅尼普門藏
說是頌已各發願云願弟子等一會徒衆一
切蠢動衆生之類及諸業道從今已去若在
人間常聞大乗甚深經法陀羅尼藏十方諸
佛大悲名號不見惡事不聞惡法不遇外道
不遭九橫八難八苦若命終時十方淨土隨
意徃生常見一切諸佛一切衆生亦復如是
時徒衆等齊稱善哉
次阿闍棃喚諸弟子一一次第與作護身作
護身竟欲至明時次阿闍棃手把香鑪引諸
徒衆行道三帀作禮而退
次阿闍棃仰啓謝云種種香華飲食供養多
不如法甚大慚愧願諸聖衆以大慈悲布施
歡喜然後手作解印以印左轉呪七徧已從
座主以下一一各別作發遣印及誦本呪各
各發遣與請無異以印左轉而散去之名爲
去法發遣盡竟次遣一弟子收478B施錢綾絹
等物依前處分法用遣一弟子收壇內食
次阿闍棃分作三分一分送與寺內供養大
衆一分施與貧窮乞兒一分布施水陸虚空
諸衆生等諸入壇弟子及阿闍棃并主人等
皆不合食如其食者法皆無驗旣處分竟
次阿闍棃把於松明領諸弟子等一一次第
巡行入壇示徒衆云此是某佛所坐之處此
是般若此是某菩薩此是某金剛此是某天
此是某神此是某鬼此是某龍如是一一次
第具悉示令記念後以淨泥悉掃除却壇上
色座莫到日出所有餘法皆亦如是自外一
切於後散除
爾時佛告諸菩薩摩訶薩及諸金剛阿羅漢
等諸大衆言我今此會說諸微妙甚深秘密
陀羅尼印法藏之時乃有無量一切天人并
八部衆諸大鬼神及諸外道眷屬等俱若苾
芻若婆羅門優婆塞迦諸善男子人非人等
聞我說是法印神呪希有之事莫不歡喜
爾時十方無量無數恒河沙等諸佛如來并
諸菩薩摩訶薩金剛密跡大阿羅漢聲聞衆
俱及諸天龍八部神等各將香華飲食衣服
種種妓樂而散供養同時讃歎徧滿虚空聞
佛說已皆大歡喜各出本意而說呪法同諸
利益時會復有無量諸天獻諸呪法稱有神
力護佛法藏威嚴一切我亦印可是故同入
我密藏中廣設道場具都壇法列諸名字威
臨法位若有人得遇聞是法即能滅除一切
衆罪何況更見廣開法門陀羅尼藏是名成
就第一希有是陀羅尼秘密法藏實誠微細
亦難得見亦難得聞亦難書寫亦難得讀亦
難受持難解義趣方便之理若有苾芻若婆
羅門優婆塞迦善男子等愛樂是經常修習
誦作諸法印廣設道場日日香華酥燈不絶
而爲供養十方諸佛威儀無缺恒爲苦行誦
經念佛普爲法界一切衆生懴悔過現三業
之罪勤修是等功徳法門身心無倦晝夜精
進常修梵行慈悲護念憐愍一切諸衆生等
能除行者塵沙等劫障難之罪於一念中皆
悉滅除
設復有人發菩提心救諸疾病深勸汝等亦
須方便慈愛一切苦惱衆生當知如是發心
之人現身常得種種果報我與一切諸菩薩
等衞護行者日夜憶念不相捨離無有橫惡
侵嬈其身若命終後十方淨土隨意徃生常
見諸佛若行此法心生不善於其衆生恒爲
欺負妄說諂曲貪求名利於諸神鬼橫作瞋
訶承大威風常行惡事如是等軰被諸神鬼
常伺覓便多遭橫禍種種苦惱逼切其身若
命終時更相刑害當墮地獄無有出期汝等
衆生皆須諦聽受信我語決定無疑爾時世
尊說此語已現坐會中一切大衆聞佛教誨
一時稱善作禮而退
佛說莊嚴道場及供養具支料度法以下麤字皆是
經本細字人意
金銅鈴帶四十八道各長七尺大珮二十八道各長
六尺小珮二十八道各長四尺大鏡二十八面各闊一尺
小鏡四十面 瑠璃泡華四百枚各方圓一尺者綵
色大旛一百尺者二十四口四十九尺亦得新好者雜
綵旛二百二十口長一丈新好者眞珠二百條各長五尺
朱網闊四尺長一丈八扇金銀瓶四十六枚受一
升者大銅疊四百枚一尺五寸面者小銅疊二百枚各七
寸者銀盤四面各二尺五寸者雜金銀器八十枚 金
盤四面闊二尺五寸者金銀砂羅四十八枚闊一尺以上者
金杓一枚 銀杓一枚 銅香鑪寳子六具
金香鑪寳子一具 金銀娑羅二枚受一升者
一金一銀七寳金銀蓮華五樹各高四尺新好嚴飾雜綵假
華樹一百各新好者銅燭檠十二枚 金銀盞屈
巵等四十八枚 五色蠟燭十鋌 銅澡
鑵二十六枚各受五升已上淨布巾二 澡豆一
升 皂莢四十枚 炭灰一升 楊枝一束
若以如是種種寳具嚴飾道場令其施主得
於種種無量福徳
好長椽一十六根別徑頭三寸各長二丈五寸斫削鑿孔如法相串
小竹竿六十枚各長二丈麤三指許 畫金剛旛十八口
畫神王旛二十四口 畫四天王旛四口
雜綵旛一百口各長一丈新好色者 繩八十尺者十
二條各麤如筆管大 五色線二十兩五色者紫青緋白黃各須等分
色別絡之於一雙上絡之各令色日等別作不得和雜取長四百尺爲一段殘者五十尺
爲一段又須四段許足用之五色小旛子并身共脚緫長三尺闊五寸色
別各二枚深青二淺青二緋二白二黃二口甲冑金剛八軀各高五尺
莊嚴新好色者甲冑神王八軀各高五尺莊嚴新好色者生絹六
十段五尺爲之淨白布二丈 白練一丈 緋綾
一丈 紫綾一丈 黃綾三尺 青綾四尺 淨線鞋兩量一量擬淨用一量擬污用襪兩量一量擬淨用一量擬
污用袜帶准此自從線鞋乃至襪帶人人各具
如是種種綵物之具嚴飾道場施主見獲無
量無邊種種福徳滿足第一以上是經
淨牛糞五升不食糟豆犢子糞以淨筐器承取名之爲淨 龍腦香
十五兩 蘇合香十五兩 鬱金香十五兩
上好和香一斤 沉水香二斤 薰陸香
二斤 安息香二斤 白膠香一斤 檀香
末二斤 檀札二斤 雜草香五斤 雜草
華五斤 雜樹華五升若無減綵脖充皆令新好 稻穀華
三升 蕎麥華三升
如是種種華香供養施主當獲三業清淨身
常香潔一切見者皆生歡喜生生處處身常
端正得大名聞
清樂音聲兩部其樂人等令香湯浴著新淨衣勿食葷雜 金二兩
銀二兩 珊瑚二兩 水精二兩 琥珀
二兩 眞珠二兩 波斯瑠璃二兩量入法人多少
買用令足稻穀 小豆 小麥 大麥 青稞是五
穀者於市乞取一升不合買擬共七寳和於絹片裹用
將諸衣服及以七寳五穀音樂施用供養悉
除施主三業宿殃常得安樂以上是經
上好赤土細末一石 土黃細末一石 乾
藍澱末一石 細炭末一石 秔米粉一石
麤羅胡麻仁一升 白蜜一升濾去惡物好牛酥七
斤濾去惡物 清胡麻油一斗五升擬燒供養白芥子一
斗五升量七日用充足松明二十斤 構木柴五束
濕者乾之炭一百五十斤 燈五百盞 油五斗
然燈處用作果食五百盤種種色目皆須備具上好果子
石榴三百顆 大栗五百顆 大乾棗五百
顆 乾柿五百顆 梨五百顆 胡桃仁五
百顆 沙糖二十五兩 乾蒲萄一斤半
已上果子不得蟲惡破損皆須上好者取 薄餅@9831@98894B43各五
百枚 餳糖團五百顆
以外諸餅隨其國內人所尚者除不淨食以
外皆用隨時果子悉須具著
乾秔米飯三升 秔米乳粥二升以上赤土等五種色
末准百二十肘料若十六肘次下諸壇以次准料
以前食等令作食人香湯洗浴齋戒潔淨勿
令輙甞及棄捐之
青稞 小豆 粟 大麥 大豆
如是五種各熟二升共盛淨筐并著小杓蜜
水二升盛銀盋中并著銀杓共熟穀筐相近
著之擬欲散施供養護界諸善神等已上是經
如此供具嚴淨廣辦建立道場復以種種衣
服莊嚴施設供養能除施主四重五逆及阿
闡提百億恒沙劫中所有一切惡罪一念之
中悉皆消滅莫能成辦惡業果報其施主者
現世具獲六波羅蜜三業清淨生生之處具
足神通身相端嚴隨意自在所願皆果常得
三寳護念施主行住坐卧一切時處身心安
隱功徳力故獲斯大報
普集會壇下方莊嚴十六肘圖
中央一院縱廣二肘此院正中作蓮華座座
上作輪轂輻輞形皆悉具足是道場主所坐
之位隨其施主所樂佛等爲道場主乃至般
若及菩薩等隨意安之
其次外院縱廣四肘一十二位於其四角各
作地印跋折囉形形如金剛力士把杵兩杵
相叉狀如十字頭枕四角皆青黑色
東北角印名蘇摩訶東南角印名蘇皤二合悉
地二合伽羅西南角印名跋折囉健荼西北角
印名曰火神
是等名爲金剛地印
東面北頭第一華座名爲佛母般若之位蓮
華座上作如方印兩雙線道交徹印角其印
一印一角拄華座上光焰圍繞第二華座是
佛心位蓮華座上作佛頭面光焰圍繞
南面東頭第一華座是金剛母摩麼雞位蓮
華座上安跋折囉光焰圍繞第二即是金剛
王位蓮華座上作跋折囉光焰圍繞
西行南頭第一座主名首陀會天蓮華座上
作火焰光第二座主名跋囉摩天蓮華座上
作火焰光
北面西頭第一座主名觀世音王蓮華座上
作含蓮華光焰圍繞第二座主名觀世音母
蓮華座上作含蓮華光焰圍繞其跋折囉皆
作金色諸光焰形皆黃赤色以下皆然第一
院竟凡四角印名爲舍位華座上者名爲正位以下例然
次第二院縱廣八肘二十六位四角地印形
狀布置如前所說
東北角印名婆榆毗伽東南角印名阿耆尼
俱嚧陀西南角印名佉力伽陀施羅西北角
印名波陀尼差曵婆
東面北頭第一座主名微妙聲佛頂蓮華座
上安置盋形光焰圍繞第二座主名阿彌陀
佛頂蓮華座上作佛頭頂光焰圍繞第三座
主名一切佛頂蓮華座上作佛頂形光焰圍
繞第四座主名釋迦文佛蓮華座上作佛頂
形光焰圍繞第五座主名阿閦佛頂蓮華座
上作佛頂形光焰圍繞第六座主名南方寳
相佛頂蓮華座作長方寳盖東西陿南北長
作光焰圍繞
南面東頭第一座主名烏樞沙摩二合蓮華座
上作跋折囉其跋折囉細腰三楞上下三股
峯刃尖利色如前說光焰圍繞第二座主名
跋折囉尸佉囉蓮華座上作跋折囉光焰圍
繞第三座主名阿蜜哩多軍荼利蓮華座上
作跋折囉光焰圍繞第四座主名迦尼俱嚧
陀蓮華座上作跋折囉光焰圍繞第五座主
名波多囉跋折囉蓮華座上作跋折囉光焰
圍繞第六座主名跋折囉央俱施蓮華座上
作跋折囉光焰圍繞
西面南頭第一座主名商迦羅蓮華座上作
跋折囉光焰圍繞第二座主名烏摩提毗蓮
華座上作跋折囉光焰圍繞
次二肘地爲道場門
次其門北第一座主名摩醯首羅天蓮華座
上作跋折囉光焰圍繞第二座主名波履跢
婆二合天蓮華座上作跋折囉光焰圍繞
北面西頭第一座主名六臂觀世音蓮華座
上作含蓮華光焰圍繞第二座主名盤陀囉
婆母蓮華座上作君遲瓶君遲傍開孔者光焰圍繞
第三座主名九臂觀世音蓮華座上作寳華
莖莖有五節節節有牙狀似藕梢卧著座上
頭枕於西光焰圍繞第四座主名馬頭觀世
音蓮華座上作含蓮華光焰圍繞第五座主
名摩訶稅多觀世音此云大白觀世音也蓮華座上作
含蓮華光焰圍繞第六座主名十一面觀世
音蓮華座上作寳瓶形光焰圍繞第二院竟
次第三院縱廣正等一十二肘四十二位四
角地印形狀布置亦如上說
東北角印名跋折囉蘇@4782二合婆東南角印名
母鬱陀二合吒迦此是攝位西南角印名迦尼俱嚕
尼西北角印名跋折囉室哩二合尼此是攝位
東面北頭第一座主名相徳佛蓮華座上作
佛形像光焰圍繞第二座主名阿彌陀佛蓮
華座上作佛形像光焰圍繞第三座主名釋
迦金輪佛頂第四座主名釋迦轉法輪佛第
五座主名栴檀徳佛第六座主名白光明佛
頂第七座主名無憂徳佛第八座主名十方
一切佛第九座主名毗婆尸佛第十座主名
放光佛頂如是等座皆作蓮華蓮華座上作
佛形像光焰圍繞
南行東頭第一座主名跋折囉吒訶娑蓮華
座上作跋折囉其色純黃光焰圍繞第二座
主名阿舍尼蓮華座上作跋折囉色狀如前
光焰圍繞以下諸跋折囉色同第三座主名尼藍跋羅
陀囉此云青金剛也蓮華座上作跋折囉光焰圍繞
第四座主名母鬱陀二合吒伽此是正位蓮華座上
作跋折囉光焰圍繞第五座主名蘇婆@02F6蓮
華座上作跋折囉光焰圍繞第六座主名蘇
跋折囉室哩尼此是正位蓮華座上作跋折囉光
焰圍繞第七座主名金剛印王蓮華座上作
跋折囉光焰圍繞第八座主名懼嘻耶金剛
蓮華座上作跋折囉光焰圍繞第九座主名
跋折囉母瑟致二合蓮華座上作跋折囉傍作
拳形光焰圍繞第十座主名謨娑上聲羅蓮華
座上作細腰杵狀如金剛力士把杵光焰圍
繞
西面南頭第一座主名他化自在天王蓮華
座上作跋折囉光焰圍繞第二座主名化樂
天王蓮華座上作跋折囉光焰圍繞第三座
主名兠率天王蓮華座上作跋折囉光焰圍
繞第四座主名夜摩天王蓮華座上作跋折
囉光焰圍繞
次二肘地爲道場門
次其門北第一座主名乾闥婆蓮華座上作
細腰鼓光焰圍繞第二座主名孔雀王蓮華
座上作光焰形第三座主名伽嚕荼作蓮華
座形第四座主名那羅延天蓮華座上作金
輪形光焰圍繞
北面西頭第一座主名毗俱致蓮華座上作
光焰形第二座主名阿?多去聲?此云隨心蓮華
座上作數珠形光焰圍繞第三座主名馬頭
心蓮華座上作含蓮華光焰圍繞第四座主
名一瑳三跋提迦羅蓮華座上作光焰形第
五座主名阿牟伽皤賒蓮華座上作盤罥索
光焰圍繞第六座主名四臂觀世音蓮華座
上作白蓮華光焰圍繞第七座主名十一面
觀世音小心蓮華座上作含蓮華光焰圍繞
第八座主名十一面觀世音大心蓮華座上
作含蓮華光焰圍繞第九座主名一切觀世
音心蓮華座上作含蓮華光焰圍繞第十座
主名摩訶室唎曵蓮華座上作含蓮華其華
紅色光焰圍繞第三院竟
次第四院縱廣正等一十六肘五十八位四
角地印形狀布置亦如上說
東北角印名枳唎枳唎俱嚕陀東南角印名
跋折囉西去聲那西南角印名婆榆檀荼西北
角印名跋折囉尸佉囉
東面北頭第一座主名毗那夜迦蓮華座上
作似椎棓椎頭向上豎華座上椎頭八瓣柄
隨長短從頭向下可有數寸作偃月刃刃根
著幹刃身起楞椎頭刃間作兩三節如刀子
口光焰圍繞第二座主名毗陀邪二合陀囉蓮
華座上作咥唎二合首羅頭光焰圍繞第三座
主名首檀污跢菩薩蓮華座上作金剛臺金
剛臺上作敷蓮華其葉二分一分下垂一分
向上其華葉上作光焰形第四座主名彌勒
菩薩蓮華座上作似矟鋒鋒刃稍闊細項腹
大純黃金色正中起楞光焰圍繞第五座主
名文殊師利菩薩蓮華座上作光焰形第六
座主名虚空藏菩薩蓮華座上作滅罪印光
焰圍繞第七座主名提頭賴吒蓮華座上作
金剛杵光焰圍繞第八座主名因陀羅誓多
此云帝釋侍者蓮華座上作咥?首羅頭其色純黃
光焰圍繞第九座主名因陀囉帝釋異名蓮華座
上作跋折囉光焰圍繞第十座主名爲月天
蓮華座上作月輪形其色純白第十一座主
名普賢菩薩蓮華座上作光焰形第十二座
主名一切星宿天蓮華座上作似寳瓨腹大
項麤連珠繞腹其瓨口上作青空色如傘蓋
形其中滿點衆多白點光焰圍繞第十三座
主名勃陀誓多作佛塔形并基四重光焰圍
繞第十四座主名陀羅尼藏蓮華座上作寳
藏形光焰圍繞
南面東頭第一座主名曰火天蓮華座上作
寳瓨形其瓨口上出於火焰第二座主名摩
伽囉脫闍菩薩蓮華座上作光焰形第三座
主名地藏菩薩蓮華座上作似寳瓶而無瓶
底其瓶口頭如二偃月相拄仰卧其瓶青色
偃月純白光焰圍繞第四座主名毗嘍吒上聲
迦蓮華座上作咥?首羅頭此云三叉戟頭光焰圍
繞第五座主名閻摩囉闍蓮華座上作咥?
首羅頭光焰圍繞第六座主名閻摩旦荼蓮
華座上作於人形頭面似佛而眼稍大著魚
鱗甲半身而出光焰圍繞第七座主名隨心
金剛蓮華座上作跋折羅光焰圍繞第八座
主名婆榆毗伽此是正位蓮華座上作金剛杵光
焰圍繞第九座主名毗藍婆呪馱蓮華座上
作咥?首羅頭光焰圍繞第十座主名功徳
天蓮華座上作如意珠光焰圍繞第十一座
主名大辯天神蓮華座上作光焰形第十二
座主名彌嚧尸佉囉蓮華座上作咥棃首羅
頭光焰圍繞第十三座主名一切鬼蓮華座
上作伏突刀光焰圍繞第十四座主名一切
羅剎蓮華座上作豎劔形光焰圍繞
西面南頭第一座主名阿素囉王蓮華座上
作豎角弓光焰圍繞第二座主名摩唎支天
蓮華座上作天扇形其扇中作西國卍字光
焰圍繞第三座主名曰天子蓮華座上作日
輪形純黃赤色光焰圍繞第四座主名散脂
大將軍蓮華座上作豎劔形光焰圍繞第五
座主名一切天蓮華座上作光焰形第六座
主名難陀那伽羅闍形如蟒蛇舉頭而視次
二肘地爲道場門
次其門北第一座主名優婆難陀那去聲伽囉
闍身相如前難陀形狀亦舉頭視第二座主
名曰地天蓮華座上作寳甖形滿盛七寳光
焰圍繞第三座主名毗?齯唎知蓮華座上
作光焰形第四座主名緊那上聲囉作蓮華座
第五座主名摩睺羅伽作蓮華座第六座主
名毗嚧跛叉蓮華座上作盤罥索光焰圍繞
北面西頭第一座主名曰風天蓮華上作豎
旛竿竿上懸旛光焰圍繞第二座主名皤嚧
那提婆此云水天蓮華座上作光焰形蓮華座下
有水波文第三座主名斯馱遏去聲他蓮華座
上作光焰形第四座主名摩尼呪陀蓮華座
上作光焰形第五座主名旃陀波羅婆娑菩
薩蓮華座上作青蓮華含而未敷光焰圍繞
第六座主名俱毗囉藥叉蓮華座上作咥?
首羅頭純青鐵色光焰圍繞第七座主名毗
沙門王當門安置蓮華座上作五節椎八楞
成就狀如寳柱純黃金色光焰圍繞第八座
主名跋折囉健荼正位此是蓮華座上作跋折囉
光焰圍繞第九座主名商枳你蓮華座上作
似瓶形而腹小瘦中有豎楞楞屮口上口如
鐸口其色純青光焰圍繞第十座主名藍毗
迦作蓮華座第十一座主名遮文荼蓮華座
上作似銀鉢圓寳承底其鉢腹左邊偏開一
眼如神王目光焰圍繞第十二座主名婆羅
醯鬼蓮華座上作豎劔形第十三座主名伊
濕伐二合羅蓮華座上作咥?首羅頭第十四
座主名伊沙那鬼王蓮華座上作咥?首羅
頭作純黃色
此十六肘普集會壇有廣有略所言廣者十
六肘內作二百九蓮華座位所言略者十六
肘內百三十九蓮華座位如前所說
若爲國王大臣長者具有種種上妙供具七
寳器等阿闍棃有衆多聦明快利弟子應作
廣壇若其施主乏少種種上妙供具七寳器
等阿闍棃無衆多聦明快利弟子應作略壇
已說十六肘壇法竟
普集會壇
佛說陀羅尼集經卷第十三
