大雲請雨經
宇文周天竺三藏闍那耶舍譯
如是我聞一時佛住難陀跋難陀龍王宮於
摩尼徳大雲輪藏寳樓閣中與大比丘及大
菩薩并諸大龍一切衆等其名曰難陀龍王
優鉢難陀龍王娑伽羅龍王阿那婆達多龍
王摩那斯龍王婆留拏龍王徳叉迦龍王提
頭賴吒龍王婆蘇吉龍王目眞隣陀龍王伊
羅跋槃拏龍王褒荼龍王徳威龍王徳賢龍
王電鬘龍王大髻龍王珠髻龍王光曜尸棄
龍王因陀羅劔戟鋒刄龍王因陀羅幢龍王
因陀羅杖龍王閻浮金幢龍王安隱龍王大
輪龍王大蟒龍王火味龍王月威龍王尸利
摩多闍龍王易見龍王大易見龍王善住龍
王寳頸龍王雲中生龍王持雨龍王奮迅龍
王左右奮迅龍王奮迅壞上龍王摩訶頻拏
龍王大項龍王深聲龍王大聲龍王毗那利
地帝龍王優鉢羅龍王大行龍王大雨龍王
質多羅斯那龍王大羂索龍王伊羅鉢多羅
龍王先慰問訊龍王驢耳龍王海貝龍王達
馱囉龍王優波達馱囉龍王大安隱龍王匍
匐龍王大匍匐龍王大力龍王休樓荼龍王
阿波羅邏龍王藍浮犁龍王吉利寐世龍王
黑色龍王因陀羅軍龍王那荼龍王優波那
荼龍王甘浮紇利那龍王跋陀羅毗利那遮
龍王最端正龍王象掖龍王利劔龍王黃色
龍王電耀龍王大電光龍王天力龍王甘婆
羅龍王婆羅掣龍王甘露龍王低利他翅那
龍王毗瑠璃光龍王金色髮龍王金光龍王
月幢光龍王日光龍王優陀延那龍王牛頭
龍王白色龍王黑色龍王閻摩龍王沙蔓禰
龍王蝦蟇龍王僧呵荼龍王尼民陀羅龍王
持地龍王千頭龍王寳髻龍王不空見龍王
雲龍王蘇屣那龍王多牛龍王人徳龍王毗
尼多龍王闍羅耶龍王金毗羅龍王金毗羅
口龍王毗那陀羅龍王阿尸毗師那龍王蓮
華龍王長尾龍王鉢羅藍毗那龍王怖畏龍
王善威徳龍王五頭龍王婆梨龍王闍羅陀
那龍王上尾龍王大頭龍王賓畢鷄龍王毗
荼龍王馬龍王三頭龍王龍軍龍王大威徳
龍王那羅達低龍王毗摩鷄龍王照曜光龍
王七頭龍王大樹龍王善愛見龍王大惡龍
王離垢威徳龍王善見龍王摩訶瞿利那龍
王焰聚龍王大旃陀龍王大瞋忿龍王寳雲
龍王大雲施水龍王因陀羅光龍王樹龍王
雲月龍王海雲龍王大香鳩牟陀龍王鳩牟
陀獷龍王寳眼龍王大鷄闘幢龍王大雲藏
龍王雪山龍王徳藏龍王雲槊龍王何羅闍
鎮達梨龍王雲龍王大雲出水龍王大雲大
出水龍王大火威徳龍王大雲富龍王離瞋
怒龍王鳩鳩婆龍王勇壯龍王水池龍王雲
蓋龍王因祇囉口龍王威徳龍王出雲龍王
無量行龍王蘇出那龍王大身龍王大腹龍
王吉龍王壯龍王烏眼龍王優突羅龍王毗
踈其梨那龍王妙聲龍王甘露牢固注大雨
龍王毗求休尼低龍王相擊出聲龍王妙鼓
聲龍王甘露連注龍王歡喜龍王震雷音龍
王勇健將龍王那羅延龍王婆荼婆目佉龍
王毗迦吒龍王如是等一切大龍王而爲上
首與八十四億百千那由他龍王俱在會坐
爾時彼諸龍王并其眷屬從坐而起偏袒右
肩右膝著地合掌向佛以無量阿僧祇種種
殊勝上妙香華塗香末香燒香及諸華鬘種
種衣服幢旛繒綵音樂歌詠寳華寳帳雜珮
流蘇垂諸瓔珞龍華珠網廣設供具以大堅
固尊重恭敬不可思議上勝清淨淳厚信心
供養如來作是供養右繞佛己於一面住同
時舉聲發大誓願願以一切世界微塵一一
微塵廣大如海我等身海諸佛菩薩道場衆
海一切世界不可數海一切四大地水火風
微塵等海一切色光如微塵等一一塵中過
算數海無量阿僧祇不可數不可思量不可
稱說過說身海一一身中以無量手其不可
數猶如海雲化出種種諸供養具普十方面
一一微塵不斷不散亦如海雲又願一切諸
佛及菩薩海我等常當在在處處作諸供養
所有無量阿僧祇不可思量不可稱說不斷
不散一切十方皆如普賢菩薩行身海雲十
方虚空悉皆普覆心願力故成就菩薩之身
亦如海雲爾時一切寳色光焰不斷不散一
切日月身輪海雲一切寳帳流蘇衆華海雲
一切寳帳大光明藏樓閣海雲一切樹枝篋
藏海雲一切香色示現海雲一切言語妙聲
種種音樂海雲一切香樹海雲充滿虚空威
神建立如是等無量阿僧祇不可思量不可
稱說不散不斷海雲供養一切諸佛及菩薩
海盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養
一切大莊嚴境界摩尼王藏猶如電光海雲
充滿虚空威神建立又願一切諸佛及菩薩
海盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養
一切普照寳雨莊嚴摩尼王海雲一切寳焰
照明佛化音響常不休息摩尼王海雲普樂
一切佛法音響摩尼王海雲普十方面示現
寳焰諸佛化光海雲一切莊嚴不壞不散皆
悉影現摩尼王焰燈海雲一切諸佛境界隨
順摩尼王海雲不可思議諸佛剎土諸如來
處皆悉影現摩尼王海雲如是等我皆供養
一切種種寳塵三世佛身及影毗盧遮那摩
尼王海雲充滿虚空威神建立示現訖已於
一切佛菩薩海雲猶如大海盡未來際我恭
敬尊重禮拜供給如是供養不散不斷又願
一切寳香衆華樓閣海雲無量色寳一切摩
尼王莊嚴樓閣海雲寳燈香焰樓閣海雲一
切眞珠種種樓閣海雲一切華鬘海雲無量
衆寳莊嚴瓔珮流蘇樓閣海雲充滿虚空如
是建立已十方無量普焰火藏一切莊嚴和
合化成樓閣海雲一切寳笛寳輪示現無量
莊嚴十方樓閣海雲一切莊嚴彫飾普徧樓
閣海雲普十方門飛樓欄楯鈴網帳帷海雲
充滿虚空威神建立皆悉示現於一切佛及
菩薩海盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是
供養又願以吐金寳雜縷瓔珞寳歡喜藏師
子座海雲華光雜藏師子座海雲因陁尼羅
閻浮那池蓮華雜藏師子座海雲摩尼燈蓮
華藏師子座海雲焰幢摩尼蓮華雜藏師子
座海雲寳飾蓮華雜藏師子座海雲因陁羅
青色妙麗光焰蓮華藏師子座海雲無盡光
焰照耀威勢蓮華藏師子座海雲一切蓮華
藏出諸寳焰師子座海雲佛蓮華藏生諸妙
聲寳焰師子座海雲不斷不散充滿虚空威
神建立已盡未來際恭敬尊重禮拜供給如
是供養又願以一切寳香雜樹海雲普十方
門所有樹葉皆如合掌其雲芬馥海雲一切
樹色無有邊際莊嚴示現海雲一切樹間華
雲垂布海雲諸樹莊嚴出無邊篋海雲一切
寳樹焰鬘照曜海雲所有一切旃檀樹杪皆
悉示現半身菩薩海雲一切菩薩勝輪光樹
不可思議莊嚴放光一切無邊寳衣篋笥日
電照曜海雲一切諸樹普出妙響聞者愛樂
海雲無邊色寳妙蓮華藏師子座海雲普十
方面摩尼寳王電光曜藏師子座海雲諸瓔
珞莊嚴雕刻師子座海雲種種寳焰燈鬘之
藏師子座海雲普聲音藏能出寳雨師子座
海雲一切香華瓔珞寳藏師子座海雲一切
佛座莊嚴示現摩尼王藏師子座海雲一切
莊嚴流蘇帷帳欄楯妙藏師子座海雲一切
諸樹摩尼枝條寳篋笥藏師子座海雲雜香
鈴網垂帷周布日電曜藏師子座海雲不斷
不散充滿虚空作是事己於一切佛及菩薩
海恭敬尊重禮拜供給如是供養又願以諸
如意王摩尼寳帳海雲因陀羅青莊嚴校飾
寳華鬘帳海雲一切衆香摩尼寳帳海雲寳
焰色身燈光明帳海雲諸佛神通放光出響
摩尼王帳海雲雜種摩尼諸寳衣服一切莊
嚴現放光帳海雲一切衆華放光寳帳海雲
種種鈴聲普震網帳海雲無邊際色蓮華羅
網雜摩尼臺蓮華網帳海雲金色鬘焰火幢
帳海雲不可思議莊嚴光影諸瓔珞帳海雲
充滿虚空不斷不散如是建立已於一切佛
及菩薩婆伽羅海雲恭敬尊重禮拜供給如
是供養又願以一切摩尼寳蓋海雲如是建
立等充滿虚空十方焰火莊嚴華蓋海雲無
邊際色眞珠篋蓋海雲一切諸佛菩薩大悲
門響摩尼王蓋海雲種種雜寳光焰鬘蓋海
雲普寳麗香莊嚴鈴網垂帶帳蓋海雲一切
摩尼寳樹垂條帳蓋海雲日焰照曜摩尼王
寳燒香散香一切香蓋海雲栴檀末香猶如
篋藏普震徧蓋海雲諸佛境界普廣莊嚴照
曜震蓋海雲不斷不散於一切佛諸菩薩海
恭敬尊重禮拜供給如是供養又願以一切
衆寳光輪海雲衆寳焰身照曜不絕光輪海
雲華雲照曜光輪海雲一切寳焰佛化光輪
海雲一切佛剎影現光輪海雲普佛境界能
出雷音寳枝光輪海雲一切毗瑠璃寳性摩
尼王焰光輪海雲無邊衆生色心剎那示現
光輪海雲音聲悅可諸佛光輪海雲一切衆
會道場音聲教化衆生摩尼寳王光輪海雲
於一切佛諸菩薩海恭敬尊重禮拜供給如
是供養又願以一切摩尼篋焰海雲一切諸
佛色聲香味觸光焰海雲一切寳焰海雲一
切佛法出聲震焰海雲一切佛剎莊嚴照曜
光焰海雲一切樓閣華焰海雲一切寳笛光
焰海雲一切諸劫劫劫展轉諸佛出世教化
衆生法音震焰海雲無盡衆生妙寳示現一
切華鬘光焰海雲一切諸座莊嚴示現光焰
海雲不斷不散於一切佛諸菩薩海恭敬尊
重禮拜供給如是供養又願以不斷不散無
邊色寳光焰海雲普光摩尼王海雲一切佛
剎普廣莊嚴照曜光焰海雲一切香焰海雲
一切莊嚴光焰海雲一切化佛身焰海雲諸
雜寳樹華鬘光焰海雲一切衣服光焰海雲
菩薩無邊諸行名稱摩尼王焰海雲一切眞
珠燈焰海雲不斷不散於一切佛菩薩海雲
猶如大海恭敬尊重禮拜供給如是供養又
願以不可思議一切香華種種海雲一切寳
焰蓮華羅網海雲無邊際色摩尼王寳光輪
海雲一切寳色眞珠篋笥海雲一切寳香栴
檀末香海雲一切寳蓋海雲悅可衆意清淨
妙音摩尼寳王海雲日焰摩尼光輪瓔珞流
蘇海雲無邊寳篋海雲一切普賢色身海雲
不斷不散於一切佛菩薩海雲猶如大海恭
敬尊重禮拜供給如是供養是時八十四億
那由他百千諸龍作是願已遶佛三帀頭面
作禮於一面立佛言汝坐爾時諸龍各各坐
已是大衆中有大龍王名阿難多波利迦羅
娑伽羅迷伽訶毗踰呵低樹曼荼羅叱多囉
伽邏王於三千大千世界諸龍中主住不退
地以大願力到閻浮提爲欲供養如來世尊
至心禮拜聽正法故爾時阿難多波利迦娑
伽羅龍王從座而起偏袒右肩右膝著地合
掌向佛一心而禮白佛言世尊我今欲問如
來世尊應正遍知一微小事若見聽許乃敢
發問爾時世尊聞此語已告阿難多波利迦
娑伽羅龍王言大王恣汝所問若有欲問今
正是時我當爲汝分別解說滿汝所願爾時
龍王即白佛言世尊云何能令一切諸龍離
於苦惱得一切樂適我願已此閻浮提以時
降雨百穀果藥卉木叢林地土所生增長其
味味增長故閻浮提人得受安樂作是問已
佛告娑伽羅大龍王言善哉善哉龍王汝今
憐愍一切衆生問如是事諦聽諦聽善思念
之我今當說善男子我有一法若一切龍能
受持者即盡諸苦身心安樂何者一法所謂
慈心若天若人能習行者火不能燒刀不能
傷水不能漂毒藥不害內外諸賊所不能侵
睡覺安隱能自謹慎以護其身大福威徳生
生世世受身端正見者愛樂所徃無礙一切
天人不能惱亂離諸苦惱心常歡喜受諸快
樂得上人法設命終時生於梵世大龍王如
是慈心利益天人身口意慈常應修習復次
大龍王有陀羅尼句名施安樂是諸龍等應
常誦持能除一切諸龍苦惱能令一切安隱
快樂旣得樂已彼諸龍等於閻浮提依時降
雨百穀果藥卉木叢林皆得生長龍王白佛
何者名爲施一切樂陀羅尼句爾時世尊即
說呪曰
怛地也他其呪文中字口傍作者皆轉舌讀之注引字者皆須引聲讀之 陀
呵引 囉尼陀呵引 囉尼一 鬱多引 囉尼二 三
波囉帝丁利切 師尿禇利切三 毗闍耶跋唎拏薩帝
夜波羅帝闍若引 那跋坻四 鬱多波引達你
五 比那引 漢你六 阿比屣引 遮你七 阿陛毗
耶引 呵引 羅八 首婆呵引 跋帝九 阿禰引 末
多十 @A589咥香利切十一 宮婆引 羅引十二 擗咥香切利
婆引 呵引十三 摩引 囉吉犁引 舍引 達那波晡藍
切十四 輸陀耶摩引 鉗尼唎引 呵迦達摩多十五
輸陀呵引 盧迦十六 毗帝寐囉阿囉闍婆豆佉
舍摩那十七 薩婆佛陀呵引 婆盧引 迦那引 地
師恥坻引十八 波羅闍若引 闍若引 那擗醯引
莎呵
佛言大龍王此陀羅尼名施一切諸龍安樂
是諸龍等應常誦持一切資生恒得自在入
自在門爲諸如來威神所護與一切龍身心
安樂復次大龍王有佛世尊號曰雲生建大
莊嚴威勢之藏華光智幢持水鋒輪金徳淨
光毗盧遮那髮際生性如來應供正徧知大
龍王應當受持讀誦憶念稱名禮拜聞是佛
名能除龍種一切龍宮一切龍姓一切和合
一切龍踰尼南一切龍王一切龍女一切龍
眷屬諸有苦惱能與安樂復有無量諸佛名
號其名曰
南無婆伽婆帝毗盧遮那藏入雲如來南無
婆伽婆帝雲生雲照曜如來南無婆伽婆帝
雲持水如來南無婆伽婆帝雲威徳如來南
無婆伽婆帝生大雲如來南無婆伽婆帝一
切奮輪能壞雲如來南無婆伽婆帝電焰聚
如來南無婆伽婆帝大雲羯摩勇健如來南
無婆伽婆帝須彌善雲如來南無婆伽婆帝
摩訶伽那雲如來南無婆伽婆帝大雲輪如
來南無婆伽婆帝雲光如來南無婆伽婆帝
大雲師子座如來南無婆伽婆帝大雲蓋如
來南無婆伽婆帝善示現大雲如來南無婆
伽婆帝雲覆如來南無婆伽婆帝雲生光輪
覆十方頻申雷震大妙鼓音如來南無婆伽
婆帝大雲清涼歡喜奮迅深雷如來南無婆
伽婆帝廣雲如來南無婆伽婆帝虚空雲如
來南無婆伽婆帝毗羯磨勇雲如來南無婆
伽婆帝雲出妙聲如來南無婆伽婆帝雲示
現如來南無婆伽婆帝廣出雲如來南無婆
伽婆帝雲羅羅如來南無婆伽婆帝雲奮震
如來南無婆伽婆帝雲央伽那如來南無婆
伽婆帝雲如衣覆如來南無婆伽婆帝雲婆
盧訶迦夜如來南無婆伽婆帝雲衣如來南
無婆伽婆帝彌伽婆羅訶迦耶如來南無婆
伽婆帝出雲如來南無婆伽婆帝散雲如來
南無婆伽婆帝雲鬱鉢羅華如來南無婆伽
婆帝火雲香如來南無婆伽婆帝大上雲如
來南無婆伽婆帝大雲自在如來南無婆伽
婆帝大雲作光如來南無婆伽婆帝大雲徳
如來南無婆伽婆帝大雲作摩尼寳雲如來
南無婆伽婆帝雲碎壞如來南無婆伽婆帝
雲莖幹如來南無婆伽婆帝灌水雲葉如來
南無婆伽婆帝壞虚空雹如來南無婆伽婆
帝大雲勝聲如來南無婆伽婆帝大雲出聲
如來南無婆伽婆帝大雲出雨如來南無婆
伽婆帝鬱妻俱殊婆三訶羅拏雲如來南無
婆伽婆帝大六字水雲如來南無婆伽婆帝
大雲饒水如來南無婆伽婆帝海滿雲如來
南無婆伽婆帝潤澤遍身雲如來南無婆伽
婆帝無邊雲色如來南無婆伽婆帝毗耶一
切差別大雲閻浮徳威月光焰雲如來等應
正徧知三藐三佛陀大龍王此諸佛名一切
龍等若能誦持稱名禮拜除一切苦得歡喜
樂於閻浮提隨時降雨百穀果藥卉木叢林
皆得生長爾時三千大千世界主大龍王白
佛言我今當請諸佛所說陀羅尼章句於未
來世末世閻浮提中不降雨處若誦此呪即
降甘雨若惡時世凶嶮艱難非法起時疫病
流行星宿失度若欲滅上諸惡事者以佛力
故大悲心故憐愍一切諸衆生故受持如是
陀羅尼句說是呪時一切諸龍皆生歡喜一
切諸天皆悉踊躍壞魔境界一切衆生四百
四病皆令不起諸入安隱一切惡事皆得除
滅爾時世尊聞此三千大千世界龍王如是
言已讃言善哉善哉大龍王汝亦如諸佛饒
益衆生憐愍與樂快請是事諦聽諦聽善思
念之大龍王我今當說昔從大悲雲生如來
所聞頻申勇猛幢陀羅尼過去諸佛已說威
神加護我今亦當隨順而說利益一切諸衆
生故憐愍與樂於未來世若亢旱時能令降
雨若水潦時亦令止息疫死險難皆得滅除
能集諸龍能令龍天歡喜踊躍能壞一切諸
魔境界能令衆生具足安樂而說呪曰
怛姪他摩訶若引 那引 婆婆呵引 薩尼一 失
梨帝殊羅欹彌二 地履茶毗伽囉摩鉢耶囉
僧呵怛禰三 波羅摩避囉闍四 尼摩羅求那
鷄闘蘇栗耶波羅毗五 毗摩嵐伽耶師?六
婆呵囉婆呵囉七 三婆呵囉三婆呵囉八 豆
豆毗九 呵那呵那十 摩呵鉢利鞞十一 比豆那
摸呵陀迦嵐十二 鉢囉若伽囉輸提十三 鉢利富
利那彌帝利彌帝利地囉摩那娑斤提十四 彌
多嵐歩陀利十五 闍羅闍羅十六 闍羅闍羅十七 闍
嵐歩大離十八 菩澄伽俱蘇彌十九 達舍跋隷二十
遮妬裴舍阿囉提二十一 阿吒達舍毗尼吒佛
陀達彌二十二 輸頗魔帝分若曷囉翅二十三 叔
迦羅達摩三摩禰坻二十四 鉗毗囉毗囉闍息
雞二十五 毗富隷毗舍師沙波羅鉢帝二十六 禰
囉蘇羅波達彌二十七 薩婆盧迦誓薩吒二十八
失離薩吒波羅二十九 鉢羅婆梨三十 阿奴怛利
三十一 阿僧祇三十二 陀羅陀羅三十三 地利地利
三十四 豆留豆留三十五 羶哆末坻三十六 羶哆波
卑三十七 遮羅遮羅旨利旨利三十八 朱留朱留
三十九 波羅摩佛陀3779末坻四十 摩訶鉢羅若波
羅蜜坻四十一 莎呵
南無若那一 娑伽羅毗盧遮那二 多他竭多
耶三 南無薩婆佛陀四 菩提薩坻毗呵五
爾時一切諸龍爲閻浮提降甘雨故受持此
呪若後末世惡灾行時能令不起諸佛菩薩
發眞實語重說呪曰
三耶梯淡一 娑羅娑羅二 斯利斯利三 蘇留
蘇留四 那伽男五 闍婆闍婆六 時毗時毗七
殊復殊復八 摩呵那伽男九 阿伽車咃十 佛
陀薩禰呵十一 闍浮提坻十二 婆羅婆利沙曇十三
遮羅遮羅十四 旨利旨利十五 周留周留十六 摩呵
那伽地般帝男十七 阿伽車多蒲虚十八 摩呵那
伽佛陀薩坻禰呵十九 閻浮提卑二十 波羅婆沙
曇二十一 波羅波羅二十二 毗利毗利二十三 浮留
浮留二十四 佛陀薩坻那二十五 薩婆那伽那婆
呵耶沙禰二十六 迷帝囉質坻那二十七 迦樓那
質坻那二十八 迦樓那質坻那二十九 牟地多質
坻那三十 憂卑叉質坻那三十一 薩婆佛陀三十二
菩提薩埵地師咃禰那薩坻那三十三 摩呵
耶那舍移那三十四 阿伽車他三十五 摩呵那伽
提波怛耶三十六 蘇摩羅他佛陀那三十七 佛陀
達摩那三十八 菩提薩埵求那男三十九 波羅波
羅四十 毗利毗利四十一 浮休留浮休留四十二 摩
呵折嵐浮四十三 彌伽婆利陀利那四十四 摩呵
浮闍迦波利迦羅四十五 彌帝利質帝那四十六
阿伽車他四十七 三摩羅多婆羅舍三男舍薩
妬四十八 伽荼伽荼四十九 祇治祇治五十 渠籌渠
籌五十一 憂伽囉俱嚧陀五十二 摩呵毗伽嚧囉
嗜呵婆五十三 摩呵毗沙五十四 阿伽吒他迷帝
羅質多五十五 婆利沙馱簸伊呵閻浮提卑五十
六 薩婆多他竭多薩坻那五十七 蘇和呵
若誦此呪閻浮提內一切諸龍皆來集聚悲
喜捨心又以慈心降澍甘雨諸佛如來威神
所加眞實不虚
怛吒怛吒一 帝致帝致二 闘晝闘晝三 摩阿
摩尼四 摩俱吒五 毛林達羅尼比沙六 于留
必那七 三摩囉他帝利八 曷囉怛那地師吒
南九 跋折囉陀羅薩坻那十 跋利沙他伊呵
閻浮地卑莎呵十一
迦羅迦羅一 翅利翅利二 俱盧俱盧三 摩于
陀迦婆斯那四 摩訶跋囉俱吒耶那毗耶以
那五 阿伽車他六 迷怛囉質坻七 尼呵閻浮
提卑八 跋利沙陀羅九 憂七利闍他十 多他
竭哆薩坻十一 那怛他竭多地利師吒尼那十二
跋折囉波尼阿囉闍若波夜坻十三 何囉邏何
囉邏十四 俟利履俟利履十五 于抑嚧于抑嚧十六
毗伽多蜜陀婆跋他十七 薩婆佛闍迦十八 帝利
也途呵婆十九 怛他竭多薩坻那二十 鉗摩鉗摩
二十一 鉗寐鉗寐二十二 鉗慕鉗慕莎呵二十三
阿婆阿夜寐一 薩婆那鉗二 迷帝羅質坻那
三 菩提質哆弗婆鉗寐那四 那羅那羅五 禰
梨禰梨六 奴盧奴盧七 莎呵
毗迦吒一 那那毗訖利哆尸利沙二 婆呵娑
羅尸利沙三 曷囉哆叉四 摩呵婆羅五 摩呵
摩睺何羅伽六 那婆呵耶寐七 歩呼歩呼八
摩呵蒲闍伽九 蘇尛囉他十 波羅摩伽于盧
尼迦男十一 薩婆分若薩帝闍十二 悉帝嗜多南
十三 毗多翅梨舍南十四 多他竭多南十五 那摩地
師吒南十六 伽荼伽荼十七 耆稚耆稚十八 求冑求
冑莎呵
唵波羅坻呵多一 婆羅波羅加邏毛殊陀羅
二 跋利沙陀羅三 波羅跋利沙陀四 帝呵閻
浮提卑五 舍羅舍羅六 室利室利七 舒留舒
留莎呵
蒲呼蒲呼一 摩呵那伽二 娑俱羅瞿多羅三
摩奴蘇摩羅他四 跋利師陀羅五 鬱此利闍
坻呵閻浮提卑六 薩婆提婆七 薩底耶地沙
咃泥娜八摩毗嵐未他莎訶九
波囉呵尛一 薩坻耶地師咃泥哪二 般囉婆
利沙三 帝呵閻浮地卑蘇呵
釋迦羅薩坻那一 鉢羅婆摩沙他二 摩呵那
伽三 伊呵閻浮提卑莎呵四
遮妬摩呵何羅闍薩坻那一 鉢囉跋利沙二
伊呵閻浮提卑莎呵三
阿師吒摩迦一 薩坻那二 鉢囉婆利沙他三
摩呵那伽四 伊呵閻浮提卑莎呵五
跋利沙他一 摩呵那伽二 蘇盧多般男薩坻
那三 伊呵閻浮提卑莎呵四
跋利沙他一 摩呵那伽二 薩吉多那伽彌那
三 薩坻那伊呵閻浮提卑莎呵四
跋利沙他摩呵那伽一 阿那含薩坻那二 伊
呵閻浮提卑莎呵三
跋利沙他摩呵那伽一 阿羅漢薩坻那二 伊
呵閻浮提卑莎呵三
跋利沙他一 摩呵那伽二 鉢囉坻迦三 佛陀
薩坻那四 伊呵閻浮地卑五 蘇和呵六
跋利沙他摩呵那伽一 薩婆佛陀菩提薩埵
薩坻那二 伊呵閻浮提卑莎呵三
鉢利跋利沙他摩呵那伽一 薩婆多他竭多
薩坻地師吒尼那一 伊呵閻浮提卑莎呵三
薩婆提婆男一 薩坻男二 摩耶他三 薩蒲
波達羅婆尼莎呵四
薩婆那伽男一 薩坻男二 跋波利沙帝呵三
摩呵必利剃毗閻莎呵四
薩婆夜叉南一 薩帝男夜叉他二 薩婆薩埵
莎呵三
薩婆乾闥婆男一 薩帝那波呵羅多二 薩婆
耶蘇波陀羅婆尼三 薩婆摩奴沙男莎呵四
薩婆阿脩羅@0DBF 一 薩坻那二 毗尼跋多夜多
三 薩婆毗沙摩那叉多羅尼莎呵四
薩婆迦樓男一 薩帝那二 迷帝林鳩盧多三
薩婆那伽@0DBF四 枻地呵閻浮提卑五 摩呵
跋沙陀羅鬱次嗜與莎呵六
薩婆緊陀羅男一 薩帝那奢摩耶他二 薩婆
波補藍切 波波羅訶邏大耶他三 薩婆薩埵莎
呵四
薩婆摩睺羅伽男一 薩坻那二 毗富羅毗悉
提利拏三 跋利沙陀呵羅四 鬱次梨闍他五
那陀羅夜他六 般遮跋利沙跋羅奴莎呵七
薩婆摩奴沙@0DBF一 薩坻那二 波利波羅耶他
三 薩婆摩男衫莎呵四
迦羅迦羅一 只利只利二 俱留俱留三 陀羅
陀羅四 地利地利五 豆留豆留六 那吒那吒
七 禰致禰致八 訥晝訥晝九 蘇尸伽囉呵婆
醯尼十 摩呵彌鉗浮達利十一 彌岐彌岐十二 摩
訶彌岐十三 摩呵彌鉗佛達利十四 彌瞿除地坻
十五 彌伽三婆鞞十六 迦羅彌岐十七 彌伽迦利彌
伽竭利闍尼十八 彌瞿虱帝十九 彌伽毛利彌伽
摩羅達利二十 彌伽毗浮師帝二十一 彌伽耶禰
二十二 彌伽禰婆私尼二十三 彌伽竭毗二十四 彌
伽闍知二十五 禰伽般羅鞞二十六 彌伽般利婆
利二十七 毗富羅彌伽除師帝二十八 彌伽枻孺
波毗帝二十九 薩鬘樹呵梨祇利于陀羅三十 禰
婆斯尼三十一 那伽摩坻三十二 婆伽婆帝三十三
摩呵彌岐三十四 尸末樹坻何囉斯三十五 尸利
多三般利施三十六 摩呵婆多三十七 曼荼利瞿
遮利三十八 摩呵那伽三十九 毗訖利墀坻四十 婆
伽婆帝四十一 裒地利四十二 煞荼囉娑耶那四十
三 陀憐尼四十四 波羅婆利沙四十五 佛陀薩坻
那四十六 伊呵閻浮提卑莎呵四十七
伽羅伽羅一 岐利岐利二 瞿留瞿留三 岐利
尼岐利尼岐利尼四 瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿
摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩末利五 那婆尸
利師六 摩呵彌伽摩利尼七 比住迦羅波摩
利尼八 薩婆浮虚闍伽陀呵憐尼九 彌伽鉢
吒跋薩怛囉十 陀憐尼十一 薩婆比沙伽囉瞿
遮利十二 彌伽比呵婆呵禰十三 揭利闍尼那檀
尼十四 地尼十五 那伽伽拏那珠達尼十六 朱達耶
提比十七 摩呵彌伽摩利尼十八 怛他揭多薩坻
那十九 薩婆那伽二十 婆利沙他二十一 摩比嵐婆
二十二 伊呵閻浮提卑莎呵二十三
夜羅夜羅一 溢利溢利二 與慮與慮三 樹慮
樹慮四 祝利視利五 闍呵闍羅六 舊荼舊荼
舊荼舊荼七 伽荼伽荼八 岐治岐治九 呵羅
訶羅十 呢利呢利十一 牟漏牟漏十二 多羅多羅
十三 帝利帝利十四 闘漏闘漏十五 呵那呵那十六 陀
呵陀呵十七 鉢遮鉢遮十八 姞利呵拏姞利呵拏
十九 末利馱末利馱二十 鉢囉末馱鉢囉末馱二十
一 薩婆跋利沙比揭那呵二十二 迷帝利余折
壞簸曵帝莎呵二十三
佛提醯佛提醯佛提醯一 佛佛提醯二 佛提
呵囉波波補藍切三 薩婆薩埵男四 阿地殺吒耶
奔@0DBF五 薩婆佛陀@0DBF六 陀憐尼達利七 叔波
末帝八 瞿那揭囉鉢囉鉢尼九 摩呵闍若奴
力翅十 叔訖囉達迷十一 薩帝也鉢帝時尼十二
摩呵耶那豆師帝十三 盧迦祇帥十四 婆伽婆帝
十五 佛陀迷帝利十六 何否何囉耶十七 薩婆差多
囉尼十八 叔迦羅十九 施躭跋利二十 般荼囉婆私
尼二十一 豆豆隷二十二 豆豆留二十三 睒摩睒摩
二十四 羶哆摩那私二十五 薩婆跋利沙比其那
呵二十六 比師鉗婆耶莎呵二十七
薩婆帝利豆婆一 多他揭多薩坻那二 迷多
羅質多耶三 薩鉗婆囉哆四 多逋禰耶摩質
哆五 多耶六 摩呵那伽曷羅闍七 薩珠陀耶
寐莎呵八
阿難哆一 波利迦羅二 娑伽羅三 彌伽比余
呵四 坻殊曼多羅車多羅五 迦囉何羅闍六
那伽地鉢帝七 刪珠達耶寐八 鉢羅跋利師
呵閻浮提卑莎呵九
難途般難導那伽羅韶一 薩珠達也彌二 鉢
跋利沙他呵閻浮提卑莎呵三
娑伽羅灆那伽曷羅闍一 珊珠馱耶寐二 鉢
跋利沙呵閻浮提卑莎呵三
阿難跋沓躭一 那伽羅閻二 薩珠馱耶寐三
鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵四
摩那斯毗那伽羅閻一 薩珠馱耶寐二 鉢跋
利沙呵閻浮提卑莎呵三
跋留@0DBF那伽羅閻一 薩珠馱耶寐二 鉢跋利
沙呵閻浮提卑莎呵三
多叉鉗那伽羅閻一 薩珠馱耶寐二 鉢跋利
沙呵閻浮提卑莎呵三
提頭賴多何羅殺欽一 那伽羅閻二 珊珠馱
耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵三
婆須吉那伽羅閻一 薩珠馱耶寐二 鉢跋利
沙呵閻浮提卑莎呵三
目眞陀那伽羅閻一 薩珠馱耶寐二 鉢跋利
沙呵閻浮提卑莎呵三
伊蘭跋@0DBF那伽羅閻一 薩珠馱耶寐二 鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵三
裒雲達濫那伽羅閻一 薩珠馱耶寐二 鉢跋
利沙呵閻浮提卑莎呵三
尸利帝闍那伽羅閻一 薩珠馱耶寐二 鉢跋
利沙呵閻浮提卑莎呵三
尸利婆呵曇般伽羅閻一 薩珠馱耶寐二 鉢
跋利沙呵閻浮提卑莎呵三
比住與摩利@0DBF那伽羅閻一 刪珠馱耶寐二
鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵三
摩呵摩尼珠曇那伽羅閻一 刪珠馱耶寐二
鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵三
周荼末尼馱藍那伽羅閻一 刪珠馱耶寐二
鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵三
阿婆婆娑那式欠那伽羅閻一 刪珠馱耶寐二
鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵三
伊梵一 鉢利目冗二 薩婆那伽羅閻三 刪珠
地耶彌四 鉢利婆師伊呵閻浮提卑沙呵五
那岐那岐一 摩呵那岐二 瞿羅摩那斯三 那
伽3567利陀耶四 頭摩鳩隷五 郁其囉于嚧師
六 波羅旃荼坻祇七 比踈姞梨八 阿尸比師
九 阿3567瞿梨十 訖師拏賓伽隷十一 贍遮隷十二
嚧羅時鞞十三 摩呵破那迦梨十四 迦囉波施十五
何嚧陀羅婆斯尼十六 頭沉比十七 波羅波羅十八
必利必利十九 富樓富樓二十 比悉剖利闍泥二十
一 浮留浮留二十二 摩呵浮虚祇二十三 摩尼達
利二十四 遲利遲利二十五 籌留籌留二十六 荼囉
荼囉二十七 跋利沙跋利沙二十八 折濫浮達利
二十九 苫浮苫浮三十 跋羅訶雞三十一 那吒那吒
三十二 欽欽毗三十三 琛琛琛琛避三十四 彌伽波
羅鞞三十五 彌伽波醯泥三十六 荼迦荼迦荼迦
三十七 荼籌鞞三十八 伽拏迦拏三十九 尸棄禰四十
迦拏迦拏四十一 伽拏迦拏四十二 摩呵那伽伽
拏四十三 禰羅多嵐晝與簸四十四 闍羅得迦紇
利四十七 摩呵那伽紇利馱曳四十六 瞿摩瞿摩
四十七 瞿摩波耶四十八 悉坻迦闍利浮閻鉗迷
四十九 比迦吒五十 僧迦吒五十一 瞿嘘囉比四桴
利闍尼五十二 毗折林波尼五十三 阿婆呵耶寐
五十四 娑婆那鉗五十五 薩婆佛陀地虱吒泥娜
五十六 薩婆帝利也豆婆五十七 怛他揭多薩坻
那五十八 迷多囉折坻娜五十九 鉢婆囉波利沙
六十 坻呵閻浮提卑莎呵六十一
若請大雨及止雨法汝今諦聽其請雨主於
一切衆生起慈悲心受八戒齋於空露地應
張青帳懸十青旛淨治其地牛糞塗場請誦
呪師坐青座上若在家人受八戒齋若比丘
者應持禁戒皆著清淨衣燒好名香又以末
香散法師座應食三種白淨之食所謂牛乳
酪及粳米誦此大雲輪品時面向東坐晝夜
至心令聲不斷供養一切諸佛復以淨水置
新瓶中安置四維隨其財辦作種種食供養
諸龍復以香華散道場中及與四面法座四
面各用純新淨牛糞汁畫作龍形東面去座
三肘已外畫作龍形一身三頭并龍眷屬南
面去座五肘已外畫作龍形一身五頭并龍
眷屬西面去座七肘已外畫作龍形一身七
頭并龍眷屬北面去座九肘已外畫作龍形
一身九頭并龍眷屬其誦呪師應自護身或
呪淨水或呪白灰自心憶念以結場界或畫
一歩乃至多歩若水若灰用爲界畔或呪縷
繫頸若手若足呪水灰時散灑頂上若於額
上應作是念有惡心者不得入此界場其誦
呪者於一切衆生起慈悲心勸請一切諸佛
菩薩憐愍加護廽此功徳分施諸龍若時無
雨讀誦此經一日二日乃至七日音聲不斷
亦如上法必定降雨大海水潮可留過限若
能具足依此修行不降雨者無有是處唯除
不信不至心者
大雲請雨經
