光讃般若波羅蜜經卷第四
西晉三藏法師竺法護譯
了空品第七
於是須菩提白佛言菩薩摩訶薩欲具足檀
波羅蜜當學般若波羅蜜欲具足尸波羅蜜
羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜當學般若
波羅蜜菩薩摩訶薩欲蠲除色者當學般若
波羅蜜欲除痛痒思想生死識者當學般若
波羅蜜欲除眼耳鼻舌身意者當學般若波
羅蜜欲除色聲香味細滑法當學般若波羅
蜜欲除眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細
滑識意法識當學般若波羅蜜欲除眼更耳
更鼻舌身意更當學般若波羅蜜欲除色更
痛痒思想生死識更因縁之習當學般若波
羅蜜菩薩摩訶薩欲除貪婬瞋恚愚癡當學
般若波羅蜜欲除貪身見已當學般若波羅
蜜菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒當學般若波
羅蜜欲除所欲諸著色欲無色欲當學般若
波羅蜜菩薩摩訶薩欲除因縁會縛結之著
所受之處當學般若波羅蜜欲除四果須陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢當學般若波羅蜜
菩薩摩訶薩欲除四憂四著及四@3AF7受四顚
倒當學般若波羅蜜欲除五蓋六入七識八
邪九惱十惡罪福之業當學般若波羅蜜菩
薩摩訶薩欲除十善四禪四諦五神通欲除
四意止四意斷四神足正根五力七覺意八
由行當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲除十
種力四無所畏四分別辯四等心四無色定
一切諸意止十八不共諸佛之法當學般若
波羅蜜菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正受當
學般若波羅蜜欲分別虚空慧三昧者識慧
三昧不用慧三昧有想無想慧三昧正受滅
定當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲成師子
娛樂三昧師子震吼三昧欲逮得緫持門者
當學般若波羅蜜欲得首楞嚴三昧寳海三
昧慧印三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩
訶薩欲得月燿三昧月幢英三昧入一切諸
法三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩
欲得覩明印三昧生諸法三昧出於勸祠幢
旛惡三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶
薩欲得金剛喻三昧入一切諸法門三昧定
意王三昧帝王印三昧正受當學般若波羅
蜜菩薩摩訶薩欲得勢力清淨三昧超諸平
等三昧順生諸法所歸入三昧入一切諸法
言聲三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶
薩欲得觀十方三昧欲得一切諸法緫持門
印三昧一切諸法平等御造印三昧住於空
處三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩
欲得嚴淨三昧道場三昧超越神通三昧正
受當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲得超挎
出三昧等幢護英三昧欲致是三昧正受及
餘三昧門當學般若波羅蜜也復次天中天
菩薩摩訶薩欲令一切衆生之類得具足願
當學般若波羅蜜復次天中天菩薩摩訶薩
欲得具足功徳之本因其具足所在善本不
墮惡趣不見下賤下歸聲聞辟支佛地不以
諍訟菩薩上法當學般若波羅蜜賢者舍利
弗謂賢者須菩提云何菩薩摩訶薩不諍上
法須菩提謂舍利弗菩薩摩訶薩不與漚惒
拘舍羅不起無所從生漚惒拘舍羅行六波
羅蜜曉了無所從生空無相無願懷來三昧
門不墮聲聞辟支佛地亦不度人菩薩滅定
是謂菩薩摩訶薩生不淳淑舍利弗謂須菩
提何謂菩薩生不淳淑須菩提謂舍利弗所
以曰不淳淑者謂愛著法也又曰舍利弗菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜立於色空而知想
識有所依倚痛痒思想生死識亦然立之於
空而知想識有所依倚是謂菩薩摩訶薩柔
順法忍之愛著也生不淳淑復次舍利弗菩
薩摩訶薩立色於無相而知想識有所依倚
立色於無願而知想識有所依倚是爲菩薩
摩訶薩柔順法忍之愛著也色痛痒思想生
死識亦然立無所有而知想識有所依倚眼
色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法
識而知想識有所依倚是菩薩摩訶薩柔順
法忍之愛著也色無常痛痒思想生死識無
常色苦痛痒思想生死識苦色無我痛痒思
想生死識無我而立於斯而知想著有所依
倚舍利弗是謂菩薩摩訶薩柔順法忍愛著
生不淳淑當斷是色痛痒思想生死識此色
非色則爲除色痛痒思想生死識亦然是爲
滅盡當爲設證是非滅盡而爲造證當修斯
路此爲染塵諍戒當習行是不當習此是爲
菩薩之所應行是非菩薩之所應行是爲菩
薩道是爲菩薩學戒不當學某某是菩薩檀
波羅蜜某是菩薩尸波羅蜜某是菩薩羼波
羅蜜某是菩薩惟逮波羅蜜某是菩薩禪波
羅蜜某是菩薩般若波羅蜜某是菩薩漚惒
拘舍羅某是菩薩無漚惒拘舍羅某是菩薩
入寂然某是菩薩生不淳淑須菩提謂舍利
弗說菩薩行般若波羅蜜住此建立如是諸
法而知想識有所依倚是謂菩薩摩訶薩柔
順法忍之愛著生不淳淑舍利弗謂須菩提
何謂菩薩摩訶薩寂然須菩提謂舍利弗於
是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不見內空不
見外空不見內外空不見內外空空而空無
內外空空不見內外空不見空大空空大空
不見空空大空不見究竟眞空究竟眞空不
見大空究竟眞空不見有爲空不見究竟眞
空有爲空不見無爲空無爲空不見有爲空
無爲空不見終始長遠空終始長遠空不見
無爲空終始長遠空不見未分別空未分別
空不見曠野長遠空未分別空不見本淨空
本淨空不見未分別空本淨空不見自然相
空自然相空不見本淨空自然相空不見一
切諸法空一切諸法空不見自然相空一切
諸法空不見無所有空無所有空不見一切
諸法空無所有空不見自然空自然空不見
無所有空自然空空不見無所有空無所有
空不見自然空空如是舍利弗菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜能如是者則菩薩至於寂然
復次舍利弗菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜
者當作是學則當如順不當念色痛痒思想
生死識亦復如是於識不當念識不當念眼
耳鼻口身意不念色聲香味細滑法不當念
檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜
禪波羅蜜般若波羅蜜亦不當倚著四意止
四意斷四神足五根五力七覺意八由行十
種力四無所畏四分別辯四等心十八不共
諸佛之法如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜不當念菩薩摩訶薩又當念等無等
心入微妙心所以者何其心無心心者本淨
本淨心者自然而樂清明而淨舍利弗謂須
菩提云何心清明而淨須菩提謂舍利弗假
使心不與欲合亦不離欲不與怒合亦不離
怒不與癡合亦不離癡不處因縁無有結縛
無所繫綴亦無不綴於一切疑六十二見不
合不離不與聲聞辟支佛心行合亦不離合
是爲舍利弗菩薩摩訶薩心本清淨清明而
淨賢者舍利弗謂須菩提有此心乎其心無
心須菩提謂舍利弗云何舍利弗爲有心耶
豈有此心寧可知有心無心乎爲可得不爲
可獲不答曰不也仁者假使舍利弗其心不
可復知有與無也亦不可得亦不可獲又有
此者由因縁而有此言有此心有心無心舍
利弗謂須菩提云何須菩提此爲無心耶答
曰無所造無所念是謂一切諸法無心無念
舍利弗謂須菩提云何須菩提其發心者無
所造無所念乎假使色造無所念痛痒思想
生死識亦復然假使無所造無所念至于聲
聞辟支佛意上至菩薩悉爲無心無念乎答
曰唯然舍利弗如是心者無所造無所念是
故菩薩摩訶薩亦復如是無所造無所念舍
利弗讃賢者須菩提言善哉善哉須菩提審
如仁者爲世尊子從法門生常以順法爲法
所化因法而與不爲榮冀自然因縁登于法
身仁者則爲行空第一世尊讃仁了空最上
難及難及如是須菩提菩薩摩訶薩學般若
波羅蜜當順如斯如是菩薩摩訶薩則當觀
之爲阿惟越致欲學聲聞地者當學般若波
羅蜜當聞當受當持諷誦常當思念念欲學
辟支佛地者當學般若波羅蜜常聞當受持
諷誦當常思念欲學菩薩地者當學般若波
羅蜜當聞當受持諷誦常當思念所以者何
此般若波羅蜜者廣普具足致于三乗者謂
菩薩聲聞辟支佛菩薩悉學了無所罣礙也
假號品第八
於是賢者須菩提白佛言唯然世尊如聖所
云菩薩摩訶薩我亦不見亦不能得行者如
我不見不得菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者
當云何說菩薩般若波羅蜜云何教行者乎
我設使說一切法而可得者爲造名號菩薩
之字設如是者則墮狐疑又計其名則無所
有亦無所住所以者何從無明故而致此名
其名如是亦無有處亦無有住亦無有處亦
無有住色謂我所而不可得痛痒思想生死
識謂是我所亦不可得所以者何爲假名耳
以是之故其所因縁及計號字亦無所住亦
不不住所以者何從無明意致此名號其所
名者亦不住亦不不住唯然世尊我觀於眼
永不能得所言我所耳鼻舌身心亦復如是
而察於心亦不能得所言我所旣觀於眼耳
鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者
當因何所而爲菩薩立於名號又察其眼虚
無慌惚其名不住亦不不住所以者何因從
無明假號而立計其名者如是所假亦不住
亦不不住唯然世尊我求色形本末我所都
不能得六情亦然求其名號本末所興言是
我所永不可得痛痒思想生死識亦復如是
求其本末言是我所永不可得如是眼色識
耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識察
其本末所言我所都不可得設使察眼色本
末言是我所不可得六情色聲香味細滑十
八種亦復如是當復何因爲立名號言菩薩
乎其眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八
種計無有名亦無所住亦不不住所以者何
因無眼故而有名字又察名字亦無所住亦
無不住眼所習更耳鼻舌身意所習更者亦
復如是從眼習縁至于心行色痛痒思想生
死識縁習所更而致此痛察其本末言是我
所永不可得六情色聲香味細滑法色痛痒
思想生死識及十八種察其本末言是我所
永不可得亦無名字其假號者亦無所住亦
不不住因其無明而興致此是我所者都不
可得行識名色六入所更痛愛受有生老病
死察其本末言是我所都不可得亦無所住
亦不不住無明以滅行識名色六入所更痛
愛受有生老病死滅觀其本末是我所滅都
不可得婬嫉瞋怒愚癡察其本末言是我所
都不可得因其名字而興立此計其名者亦
無所住亦不不住色痛痒思想生死識眼耳
鼻口身意色聲香味細滑法十八種滅盡除
已察其本末索言我所永不可得因從名號
而興致此又其名號亦無所住亦不不住檀
波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪
波羅蜜般若波羅蜜觀其本末言是我所永
不可得因從名字而興致此又察吾我省其
本末言是我所因從名號其假號者都不可
得亦無所住亦不不住人壽命所造所觀所
見亦復如是察其本末言是我所永不可得
因從名號而興致此又其名號亦無所住亦
不不住四意止四意斷四神足五根五力七
覺意八由行察其本末言是我所永不可得
因此名號而興致此又其假號亦無所住亦
無不住空無相無願察其本末言是我所都
不可得因從名號而興致此又其假號亦無
所住亦不不住四禪四等心四無色三昧正
受察其本末言是我所者都不可得因從名
號而興致此又其假號亦無所住亦不不住
念佛念法念聖衆念識念施念博聞念出入
守意念老病死察其本末是我所者都不可
得亦不可見因從名號而興致此又其假號
亦無所住亦不不住十種力四無所畏四分
別辯十八不共諸佛之法察其本末言我所
者都不可得因從名號而興致此又其假號
亦無所住亦不不住不見本末無有處所亦
不可得云何當爲菩薩而立名號言菩薩乎
有其名號亦無所住亦不不住因從無明而
致名字又其名字亦無所住亦不不住計其
名號致五盛隂察其本末亦不可得因從名
號而興致此又其名號亦無所住亦不不住
察色痛痒思想生死識眼耳鼻舌身意色聲
香味細滑法十八種十二因縁如呼聲響影
現野馬水月幻化察其五隂及五盛隂亦復
如是省其本末言是我所都不可得因從名
號而興致此又其名號亦無所住亦不不住
虚無慌惚色痛痒思想生死識空無相無願
察其本末言是我所都不可得從其名號而
興致此又其名號亦無所住亦不不住猶如
呼聲響影野馬芭蕉水月幻化察其本末都
不可得不起不滅猶如水影無所染汙亦無
恚恨眼耳鼻口身意色聲香味細滑法十八
種十二因縁法界本際法法所趣及寂然法
善惡禍福諸法之名有爲法無爲法有所爲
無所有有漏無漏察其本末法所從興都不
可得亦無所住亦不不住猶如影響水月野
馬芭蕉幻化過去當來今現在法察其本末
亦不可得亦無所住亦不不住去來今法不
可覩原何謂無所有法所可謂無所有法者
無有過去當來今現在求無爲法察其本末
都不可見唯然世尊我察東方江河沙等諸
佛世界省其本末永不可見又察怛薩阿竭
阿羅訶三耶三佛諸菩薩衆及聲聞辟支佛
衆省其本末都無所見南方西方北方東方
東南方西南方西北方東北方上方下方十
方諸怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛諸菩薩衆
及聲聞辟支佛省其本末都無所見何所是
菩薩般若波羅蜜何因當說菩薩之號又其
名號亦無所住亦不不住所以者何衆生之
類從無黠心假名號行行識名色六入所更
痛受愛有生老病死亦復如是假而有字其
字之本都無所住亦不不住所以者何唯然
世尊以一切法悉無有本以是之故求其本
末了不可得當何因縁而爲菩薩立名號乎
又天中天其無本者無名無住亦不不住所
以者何衆生無明從無明心而致此字又其
名字亦無所住亦不不住因縁法合而有假
號名曰菩薩彼無言說無有諸隂衆種諸入
無明十八種十二因縁及諸佛法縁是假號
唯然世尊假引譬喻影響野馬芭蕉幻化但
有假號若如字空而空無名譬如名地水火
風空地水火風而自不名所以名曰戒定慧
解脫知見事須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
但有名號聲聞辟支佛亦復如是但有假號
所謂菩薩及菩薩字但假號耳所名曰佛諸
佛之法亦無實字但假號耳善惡禍福若常
無常苦樂若我非我寂寞恬憺所有無有福
若常無常苦樂我觀此誼是之所謂悉由因
縁假使當爲菩薩摩訶薩而立名號者於一
切法則有狐疑其本末亦不可得唯然世尊
有其名號無有法界亦無所住所以者何衆
生之類從無明心致此名字又其名號亦無
所住亦不不住亦無有處須菩提白佛言唯
然世尊菩薩摩訶薩假使聞說般若波羅蜜
如是比類瑞應所起不恐不怖不畏不難心
不懷懅其菩薩摩訶薩即當知之住阿惟越
致果住無所住行無所行復次天中天菩薩
摩訶薩不當住於色不當住痛痒思想生死
識不當住眼不當住耳鼻舌身意不當住色
聲香味細滑法不當住眼色識耳聲識鼻香
識舌味識身細滑識意法識不當住眼所習
更不當住耳鼻舌身意所習更不當住眼因
縁習痛痒耳鼻舌身意因縁習痛痒不當住
地水火風種不當住空種不當住諸識種不
當住無明行識名色六入所更痛愛受有生
老病死所以者何天中天色則爲空痛痒思
想生死識亦空所言空者色則爲空非名異
空彼色則空空者假色菩薩摩訶薩欲求自
縁想行般若波羅蜜當住於色當住痛痒思
想生死識當住眼耳鼻舌身意色聲香味細
滑法十八種十二因縁所以者何色痛痒思
想生死識空十二因縁亦空十二因縁生死
之原無有異空無有異住其十二因縁老病
死者此則爲空生老病死十二因縁自然爲
空本自然空以是之故天中天不當住色痛
痒思想生死識眼耳鼻舌身意色聲香味細
滑法十八種十二因縁之端緒也復次天中
天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住於四
意止所以者何觀四意止亦復是空不爲有
異四意止空也不他空其四意止自然爲空
亦不當住四意斷四神足五根五力七覺意
八由行十種力四無所畏四分別辯十八不
共諸佛之法所以者何其意止斷神足根力
覺意所由之路十種力四無所畏四分別辯
十八不共諸佛之法亦復爲空十八不共諸
佛之法自然爲空無有異空十八不共諸佛
之法本性則空無有異空所以者何計佛法
者則復空空故曰佛法唯天中天以是之故
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住五隂六
衰及十八種十二因縁三十七品十種力四
無所畏四分別辯十八不共諸佛之法復次
天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住
檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜
禪波羅蜜般若波羅蜜所以者何般若波羅
蜜者亦復是空設般若波羅蜜空者則非異
般若波羅蜜空所以者何無異般若波羅蜜
空般若波羅蜜自空設般若波羅蜜自然空
唯以文字爲假號耳文字則空乃爲般若波
羅蜜何以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜於
般若波羅蜜而無所住五隂六衰十八種十
二因縁三十七品十種力四無所畏四分別
辯十八不共諸佛之法空行般若波羅蜜菩
薩不當住中復次天中天菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜不當住於文字不當住文字說不
當住一食二食至於三食四食揣食心食識
食所以者何謂文字文字則空無有異空文
字自然爲空其爲空者無有文字文字本空
其爲空者無有名字復次天中天菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜不當住神通所以者何其
神通者神通自空神通本空無有異通而爲
空者神通爲空無有異空神通自空空故曰
神通是以之故唯天中天菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜不當住神通復次天中天菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜不當住色想不當住痛
痒思想生死識想所以者何其非常者非常
爲空其非常者自然爲空則無非常無異非
常而爲空者無有他空非常自空其爲空者
無有非常以是故天中天菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜不當住色空不當住痛痒思想生
死識空不當住色無常不當住痛痒思想生
死識無常不當住眼耳鼻舌身意無常不當
住色聲香味細滑法無常不當住十八種十
二因縁終始無常不當住苦不當住樂不當
住色我所非我所不當於中住痛痒思想生
死識我所非我所不當於中住色空痛痒思
想生死識空不當住眼耳鼻舌身意空不當
住色聲香味細滑法空不當住十八種十二
因縁生死之患空不當住有爲無爲不當住
於本際法不當住於色寂然不當住痛痒思
想生死識寂然不當住色空無慌惚不當住
痛痒思想生死識虚無慌惚六衰十八種十
二因縁亦復如是復次天中天菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜不住無本所以者何其無本
者盡無所有亦復爲空無本無異無本爲空
無有異空無有異空爲無本也無本自然空
空是以無本以是故菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜不住無本色痛痒思想生死識不住無
本至於諸法及諸法界諸寂然法乃至本際
亦無所住復次天中天菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜不住一切諸緫持門亦不住一切諸
三昧門所以者何所謂緫持門其緫持門亦
復爲空所謂三昧門三昧門者亦復爲空三
昧門緫持門自然爲空無有異空自然空者
無有他空緫持門三昧門本淨本淨空法自
然空譬如天中天菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜無有漚惒拘舍羅謂有吾爲是我所而念
如此則住于色在於色中有所造作生死之
行住痛痒思想生死識而有所造而爲行者
不除造作生死之所因而反受般若波羅蜜
不肯精勤於般若波羅蜜則爲不具般若波
羅蜜所生之事至於薩芸若譬如天中天菩
薩摩訶薩無漚惒拘舍羅其心發念吾我是
非所色痛痒思想生死識苦樂善惡及緫持
門三昧門不能修行緫持之門亦不能順三
昧門不能造無想行受般若波羅蜜亦不能
精勤於般若波羅蜜以不具足於般若波羅
蜜者不能成就薩芸若慧所以者何猶以菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅故
不當受色不受痛痒思想生死識而彼菩薩
反更受色色者本淨了則爲空以此言之若
受痛痒思想生死識言教本淨亦復爲空不
受諸緫持門諸三昧門設不受三昧門緫持
門則能興立本淨爲空亦不受般若波羅蜜
縁知本淨爲空之故菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜如是者觀察諸法則本淨空當住是觀
不念法我所爲行是爲菩薩摩訶薩爲無所
受名曰無受三昧道場具足廣普無有邊無
有量一切聲聞辟支佛所不能及復不受薩
芸若猶察內空外亦復空有內外空求空亦
空則爲大空乃爲眞空空有所有空無所有
空究竟盡空廣遠之空有所造空其本淨空
自然相空一切諸法空無所有空自然之空
因從發起自然之空所以者何輙輙於化其
所化者則爲塵勞何謂爲化何謂爲想色則
爲化痛痒思想生死識此便爲想十八種十
二因縁緫持門三昧門是謂塵勞之想當受
奉行無所寄倚無所養育聲聞辟支佛所不
信樂薩芸若何謂信樂信是般若波羅蜜篤
樂無疑思惟分別觀其要誼則無想行亦無
想是故不受想專一依倚而歡喜樂行於篤
信其本淨空則便得度不復受色亦不受痛
痒思想生死識所以者何其相自然現在法
空所受空者亦無所得所以者何其三昧定
內不可得者爲時慧亦不於外亦不內外可
得時慧亦無所見內外悉空除其因縁猶如
外道所學所信彼樂此已御於篤信是故曰
薩芸若以限諸法計一切法都不可得所從
起者作是信已無有受法者不復想念有所
者也亦不能獲無央數法當所受者受與不
受亦復不念所可遊居以能修習於一切法
無所念者是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜亦
無去來度無所度而復周遊所由然者用不
受色不受痛痒思想生死識於一切法亦無
所受亦不受諸緫持門不受諸三昧門於一
切法無所起受亦無中間而般涅槃悉以具
足十種力四無所畏四分別辯十八不共諸
佛之法四意止四意斷四神足念五根五力
七覺意八由行所以者何其四意止者止無
所止意斷神足根力覺意八由行亦復如是
其所斷者斷無所斷十種力四無所畏四分
別辯十八不共諸佛之法覺無所覺法計其
法者亦非法是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜
不受色亦不受痛痒思想生死識至於緫持
門諸三昧門等無有異復次天中天菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜當作是觀何所是般若
波羅蜜何以故謂是爲般若波羅蜜誰爲此
般若波羅蜜何以有是般若波羅蜜用是般
若波羅蜜爲亦無所得亦無所見亦無所不
見是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜復次天中
天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當作是思惟
其無所有法亦不可得亦無般若波羅蜜舍
利弗謂須菩提仁者何所法謂無所有而不
可得答曰般若波羅蜜法亦無所有亦不可
得檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅
蜜禪波羅蜜般若波羅蜜亦復如是則無所
有亦不可得於內爲空於外亦空內外亦因
彼空者得致大空至於眞空無所有空因其
空者至無有空無常亦空惶慌亦空所作事
空本淨亦空自然相空一切法空無所有空
自然亦空所有自然亦空縁是之故色無所
有亦不可得痛痒思想生死識亦無所有亦
不可得其內空者則無所有亦不可得其所
有空無所有空自然之空悉無所有亦不可
得其四意止悉無所有亦不可得四意斷四
神足五根五力七覺意八由行悉無所有亦
不可得十種力四無所畏四分別辯十八不
共諸佛之法悉無所有亦不可得其六神通
悉無所有亦不可得其無有本者悉無所有
亦不可得所謂法者而住於法若寂然法及
察本際悉無所有亦不可得所謂佛者悉無
所有亦不可得薩芸若者悉無所有亦不可
得一切具慧悉無所有亦不可得其內亦空
計外亦空內外亦空所有亦空自然亦空唯
舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜作是思
惟如是觀察者作是思惟已則不可見心心
無所著無所染汙不恐不懼不畏不難心不
懷懅則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅
蜜舍利弗謂須菩提云何菩薩摩訶薩知之
不離般若波羅蜜須菩提謂舍利弗所謂離
色者色之自然故所謂離痛痒思想生死識
者識之自然故也所謂離檀波羅蜜檀波羅
蜜之自然故所謂尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮
波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜六波羅蜜自
然故也所謂離意止意斷神足根力覺意八
由行三十七品之自然故也所謂離十種力
四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法者
諸佛之法自然故也謂離諸緫持門諸三昧
門及離本際者本際自然故也舍利弗謂須
菩提何謂色自然何謂痛痒思想生死識自
然何謂十二因縁三十七品十八不共諸佛
之法自然乎須菩提答曰已無所有故謂自
然色無所有故曰自然痛痒思想生死識無
所有故曰痛痒思想生死識自然無所有至
於本際故曰自然舍利弗以是故作此觀者
則知離色色之自然則知離痛痒思想生死
識識之自然五隂六衰十八種十二因縁三
十七品十種力四無所畏四分別辯十八不
共諸佛之法至所本淨悉無所有故曰本淨
自然所謂離色色之本相所謂離痛痒思想
生死識痛痒思想生死識之本相一切諸法
及諸佛法離本際者本際相故色自然相自
然相故謂相自然而得遠離舍利弗謂須菩
提其有菩薩摩訶薩學此法者皆當歸趣薩
芸若不須菩提謂舍利弗如是如是賢者其
學此者歸趣薩芸若所以者何一切諸法無
所起無所滅舍利弗謂須菩提何故須菩提
一切諸法不起不滅答曰舍利弗所謂色者
其色則空以是之故不起不滅亦不可得痛
痒思想生死識則爲空以是之故不起不滅
眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十
二因縁三十七品十種力四無所畏四分別
辯十八不共諸佛之法諸緫持門一切三昧
至于本際不起不滅亦不可得菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜能如是者則近薩芸若假使
能近薩芸若者其身口意則自然淨諸相清
淨自然具足其身口意以能清淨具足諸相
致清淨者應時菩薩即不復起婬怒癡心婬
怒癡心已清淨者則便無有憍慢恚貪亦不
復起六十二見諸所邪疑貪恚之心已不復
興則能除於六十二見諸所疑意諸所生處
不造常見所生之處諸佛國土從一佛國遊
一佛國教化衆生嚴淨佛土常懷專一不離
諸佛世尊至于逮得阿耨多羅三耶三佛成
至阿惟三佛如是菩薩摩訶薩爲行般若波
羅蜜
光讃般若波羅蜜經卷第四
